СИНДУ. Варнашрама. Подведение итогов

Омагьяна-тимиранда-съя, гьянам-janā-shalakaya, чакшуру-мидитамьяна, tasmai-шрī-gurave-namahā. Шри-чайтanya-mano-viṣṭam, стāpitamye-nabhūtale, svayam-rupa-kadam-hayam, dadātisvā padāyitikam. Е Кришна Курна Синдхо Дина Вандхо Jagатпате Гопеша Гопика Канта Радаканта Намастуте Тапта Канчина Гуранги Радхевриндаванесвари Вришавану Сутрадеву Пранамами Ариприе Ванча Калпатарабьяща, Крипасиндубьявача, Патитанам Бхаванебhyо, Пайшнавебhyо, Наманамаха. Шри Кришна Чайтанья, Prabhu Нитананда, Шри Адвайта, Гададхара, Шри Васадигура, Бхакта Вриндар. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Namo Vishnu Padai Krishna Prashtai Bhutale, Shri Matai Bhaktivedanta Swami Vinamini. Намасте, Сарасвати Деде, Гауравани Прачарине, Нервишейша Шумдявади, Пасчеттеде Шватарине. Продолжение следует... И в этой молитве Шри Прохлад Махарач просит, чтобы все злобные люди успокоились, чтобы все злобные люди почувствовали удовлетворение, потому что их злоба, проявляемая вовне, и что иное, как внутренняя боль, удовлетворенность, ощущение неуспеха, ощущение страха. Поэтому он говорит, «Калах проси, да там, будь же злобные люди, успокоятся и дадут возможность людям проявлять свою естественную природу, то есть помогать друг другу». Шивам Митхоудия, Пусть же каждый будет благословлять другого человека, пусть же каждый будет молиться о благополучии другого человека. И тогда спокойный, удовлетворенный ум сможет естественным образом, ненатужно, без всякого ожидания и награды за это думать о Кришне. Он естественным образом войдет в Кришну и будет думать о Господе счастливо. Эта молитва как нельзя более актуальна сейчас, когда мы видим, как проливается реками кровь людей и как одни люди разжигают в себе злобу против других людей. Это, к сожалению, характеристика века Кали, в которой мы с вами живем. И наши с вами попытки размышлять над тем, как же оздоровить общество, пусть не в глобальных масштабах, но в масштабах микросоциума, привели нас к обсуждению принципов Варнашемы, которых я изначально пытался избежать, но в конце концов стало очевидным, что без фундаментальных основ Варнашемы мы не сможем, без понимания того, на чем основано Варнашема, мы не сможем сдвинуться с места. Итак, мы имеем сейчас очень яркую, очень болезненную проблему. И проблема эта была всегда, по крайней мере, на протяжении нескольких последних столетий, особенно в западном обществе, где люди сражались друг с другом. Иногда эти сражения переходили в горячую фазу, иногда они протекали на уровне идеологии. И в конечном счете никто никогда не мог найти никакого консенсуса или никакого решения, потому что каждый объявлял свою истину, единственной истиной, и пытался опровергнуть всех остальных. Эта постоянная борьба на уровне идеологии неминуемо приводит к борьбе на уровне тел, на уровне кровопролития, на уровне войны, что мы, собственно, и можем видеть. И проблема, как это ни странно, была заложена, я попытаюсь сказать об этом, где-то там ближе к истокам западной цивилизации, которая объявила равенство людей. Это так называемое равенство людей, за которое люди пытаются сражаться. Как это ни странно, как это ни парадоксально, является причиной неутихающей борьбы в современном обществе. В свое время Маркс думал, что когда мы уничтожим классы, когда мы законодательно уравняем всех людей, борьба прекратится. Борьба только усиливалась в соответствии с принципом, сформулированным еще одним теоретиком марксизма о том, что по мере утверждения коммунизма классовая борьба будет только увеличиваться. В общем-то, мы видим это, несмотря на то, что люди объявлены равными. Тогда как в обществе Варнашема признается с самого начала неравенство людей. Это классовое общество с разделением людей на классы и с признанием того, что одни из этих людей в большей степени причастны к истине и могут объяснять эту истину другим. Разделение людей на классы и принятие этого разделения с признанием того, что есть люди, носители истины, носители истины священных писаний, сохраняла мир в течение многих-многих тысячелетий в обществе Варнашема. Люди, естественным образом, делались смиренными, потому что они занимали свое положение и понимали, что это мое положение в какой-то иерархической системе. Они не пытались занять чужое место в этой системе, исходя из того, что все равны, все одинаковы, и всех нужно низвести на какой-то там свой среднеаритметический уровень. Они признавали эту естественную иерархию, и все люди в обществе варнашемы находились под чьим-то контролем. Браманы находились под контролем шастр, они признавали полную абсолютную власть шастры, над собой диктат шастры. Кшатри признавали власть браманов, и их право, их привилегию толковать шастру, объяснять шастру. Они никогда не претендовали на роль толкователей шастры, потому что когда кшатри пытается это делать, он будет манипулировать положениями священных писаний и пытаться истолковать их в свою пользу. Вайси, люди, которые производили материальные блага, подчинялись к шатриям, оплатя налоги, умеренные, вполне посильные налоги. А шудры естественным образом подчинялись трем высшим классам и старались служить. Так было устроено это общество, и в этом обществе еще раз был авторитет. Люди прислушивались к авторитету, в конечном счете авторитет был у браманов, потому что браманы своей жизнью, своими качествами, своим беспристрастием, своей отрешенностью демонстрировали правоту шастры. И они сами прежде всего подчинялись шастрам и учили всех остальных людей тоже подчиняться этому диктату шастрам. Эта проблема и воспроизвести это общество очень и очень сложно в современных условиях по одной простой причине, потому что в нашем сознании тысячелетние корни, корни тысячелетней глубины, которые диктуют или объясняют нам, что все одинаковы, что все равны, что идеал социальный – это абсолютно бесклассовое общество, где все абсолютно одинаковы. И эта убежденность, которую бивали нам на студенческой сканье, за школьными партами и даже раньше до этого, которую мы все впитали, она по-прежнему живет. этот предрассудок того, что все равны, у каждого есть право голоса, каждый может пытаться учить других людей и не слушать никого другого. Это, конечно же, самая главная помеха и самый главный корень социального беспокойства, социальной экзистенциальной тревоги, которая сотрясает общество, всех этих революций и всего остального, опять же, потому что каждый пытается отстоять свою относительную правоту, не признавая, что есть более высокая правота. Теперь основаны все эти представления, представления западного общества, на которых зиждется вся западная цивилизация. Мы все относимся к этой, так сказать, западной цивилизации, которая началась где-то там на Ближнем Востоке с авраамических религий, заложивших основы этой цивилизации. Проблема заключается в непонимании или в неглубоком понимании закона кармы. Один этот закон, если мы хорошо его поймем, объяснит нам все остальное. из этого закона вытекают или выводятся практически с математической точностью все остальные институты Велического общества и, конечно же, институт Варнашемы. Институт Варнашемы – это естественное следствие глубокого понимания закона кармы. И отсутствие у нас института Варнашемы, трудности наши с восстановлением института Варнашемы заключаются именно в том же самом, в непонимании глубинных принципов закона кармы. Поэтому я начну свой сегодняшний рассказ, который должен быть в последней лекции по поводу, собственно, Варнашема, где я расскажу еще раз немного о том, как деградируют люди, когда они занимаются своим делом, о том, каким образом прогрессирует человек, когда он занимается своим делом и почему, и что значит прогресс в обществе Варнашема. немного коснусь общества, вернее, принципа ашрама дармы, ну и скажу еще о том, как правильно выполнять свои обязанности в арнах, то есть как бы подведу итог этой теме. Так вот, в этой лекции я хочу расставить все точки над «и», и для этого, конечно же, к сожалению, надо вернуться к «азам», к тем азам, которые мы думаем, что мы знаем и что понимаем, но на самом деле не очень хорошо отдаем отчет себе в том, как это работает. Итак, закон кармы – это первое, с чего нужно начинать свое понимание структуры общества варнаши. Закон кармы, в сущности, не такая сложная вещь, И в нем есть всего лишь навсего два положения, два очень важных положения. Первое – то, что душа, наделенная сознанием, атом сознания, попадает в материальный мир, и весь материальный мир представляет собой огромный спектр выборов. Взаимодействие души с материей нравственно не нейтрально. Материя предоставляет душе выборы, огромное количество различных выборов, но при этом любой выбор, который делает душа, это нравственный выбор. Потому что материя таким образом устроена. Материя, в основе которой лежит три гуны материальной природы – тамас, раджас и саттва. И все явления, все те выборы, которые предоставляет нам материя, они так или иначе пронизаны этими тремя изначальными гунами и представляют собой разные комбинации этих гун. Это, так сказать, огромное меню, которое предоставляет нам материальная природа. Вот, выбирайте из этого меню. Так вот, изначально, что нужно понимать, то, что выборы, которые мы делаем, не являются нравственно-нейтральными. Любой выбор, который делает душа, мы делаем эти выборы постоянно, он несет в себе нравственную составляющую. Человек, который выбирает тамас и раджас, в конечном счете деградирует в соответствии с законом кармы. Человек, который выбирает саттву, может прогрессировать. Он остается в этом векторе, который ведет сознание человека в веру. И эти выборы нравственно ненейтральные выборы. которые мы делаем, они накладывают на нас ответственность. Это второе положение закона кармы. Первое – мы можем делать выбор, мы свободны делать этот выбор. Этот выбор имеет нравственную природу всегда во всех ситуациях. Второе положение – любой выбор, который сделан бы нами, накладывает на нас определенную ответственность и таким образом ограничивает нашу свободу. Мы уже в меньшей степени способны делать выборы, особенно если выборы, которые мы делали до этого, касались низших гунн материальной природы, раджа-гуны и тама-гуны. Когда мы делаем выбор в пользу раджа-гуны и тама-гуны, то каждый такой выбор потихонечку сокращает нашу свободу, свободу выбора. В конце концов, он приводит нас к безвыходному положению, то есть душа оказывается в теле животного в результате таких неправильных выборов, в котором она лишена какой бы то ни было свободы. Она следует диктату этого тела. Но в человеческом теле у человека все равно всегда остается выбор, и надо понимать, что правильный выбор делает нас более свободными. Правильный выбор делает нас более способными делать правильный выбор. Следом он расширяет наше сознание. И это понимание закона кармы, того, что я в любом случае буду ответственен за свои выборы, и эти выборы вернутся ко мне, оно, конечно же, сделает человека гораздо более осторожным в своих выборах. И прежде чем делать выбор, он будет думать, он будет семь раз мерить, прежде чем один раз отрезать. Если я понимаю, что выбираю войну, я в конечном счете навлеку войну на самого себя, если я поддерживаю войну, если я понимаю, что оправдываю убийство других людей, я в конце концов, меня постигнет та же самая участь. Если я понимаю, что когда я ворую у другого человека, то кто-то лишит меня самого важного. Если я понимаю этот принцип закона кармы, то, что любой мой выбор вернется ко мне, наверняка вернется ко мне, несомненно вернется ко мне, В зале правосудия, Бога нет никакой неопределенности. Карма – это непререкаемый закон. Если я понимаю это, то я буду гораздо более осторожен в своих выборах. Я буду гораздо более осторожно выбирать, что я думаю. Даже на уровне мысли я буду стараться контролировать свои мысли, исходя из понимания того, что есть хорошо, что плохо. Я буду очень осторожно относиться к тому, что я говорю. И я буду еще более осторожно относиться к тому, что я делаю. Вот. Понимание закона кармы, которое лежало в основе, глубинное понимание, которое формировало человека венической культуры, позволяло ему естественным образом принимать варнашему дарму, естественным образом принимать неравенство людей, свое положение в этом неравенстве. И одновременно с этим давало ему перспективу и надежду на рост, на эволюцию. И человек ясно видел, чувствовал, каким образом он возвышается так, как делает правильные выборы, благодаря тому, что все общество было четко организовано в соответствии с единым авторитетом, а в конечном счете авторитетом слова Бога, авторитетом шастры. Теперь давайте подумаем, если мы поняли, как следует этот закон кармы, а я не думаю, что мы его как следует поняли, снова и снова нужно размышлять над этим и пытаться видеть, как этот закон кармы работает прежде всего в моей жизни, как какие-то вещи возвращаются ко мне. А в случае с преданными последствия неправильных поступков или мыслей приходят гораздо быстрее, чем в случае с обычными людьми. Так что у нас есть много материала для таких размышлений. Так вот, если мы поняли хотя бы до какой-то степени этот закон кармы, то давайте теперь подумаем, как же человек делает выбор. На основании чего мы делаем выбор? Почему одни люди выбирают одно, другие люди выбирают другое? И почему люди не могут понять, как вообще можно в здравом уме делать тот выбор, который делает их сосед? И их сосед, глядя на них, тоже не может понять, почему они делают такой выбор, а не другой выбор. Выбор мы делаем на основании системы ценностей, которая у нас есть. Очень просто. Человек выбирает то, что в его системе ценности обозначено как хорошее, и старается избегать того, что в его системе ценности обозначено как плохое. Если приходится идти на какие-то компромиссы и выбирать что-то среднее между этим, то мы стараемся свести к минимуму что-то плохое и по максимуму увеличить что-то хорошее. Теперь система ценностей, в свою очередь, в случае нормального человека, скажем так, обычного человека, который крутится в колесе самсары, основана на нашем эго. У человека сформировалось какое-то эго, и я делаю свои выборы в соответствии с этим эго. Мое эго, в свою очередь, сформировано какой-то моей прошлой кармой. Если моя прошлая карма была по преимуществу тамасичной, то, соответственно, в моей системе ценностей что-то, что несет на себе отпечаток тамагуны, будет помечено как нечто хорошее, позитивное. И, соответственно, я буду делать этот выбор в пользу тамагуны, и таким образом мое эго, которое формирует систему ценностей, будет всего лишь навсего укреплять мое положение в самсаре. И в конечном счете все будет обречено на деградацию. То есть, если бы люди были предоставлены полностью всегда только самим себе, то тогда деградация была бы очень стремительной и очень скоро людей бы не осталось. В мире существовали бы только животные, они бы мирно грызли друг другу глотки, и никаких особенных проблем не было бы. Но этот мир предназначен для людей, наделенных свободой воли, а не для животных, поэтому всегда в любом человеческом обществе есть некие, скажем так, представления, высшие представления о хорошем и плохом. Так как человек, и каждый из нас понимает это, предназначен для эволюционирования, для эволюции. Человек должен расти, человек по самой своей природе имеет этот самый вертикально направленный позвоночник. И он в соответствии с греческой мудростью называется антропос, тот, кто смотрит вверх, тот, кто может посмотреть вверх. В отличие от животных, чей позвоночник горизонтальный, перед животными не стоит задача сознательной эволюции, тогда как человек – это та ступень эволюции души, когда душа должна делать сознательные выборы для своей эволюции, скажем так. Животные тоже эволюционируют в соответствии с автоматическим законом эволюции, постепенно идет эта эволюция, но они не делают сознательных выборов. Человек должен делать сознательный выбор в пользу эволюции. Поэтому животные, упомянув мудрость греческого языка, мы не можем не упомянуть мудрость санскрита, называются тирияк на санскрите, что значит горизонтально расположенные, чей позвоночник расположен горизонтально, а то и те, которые ползают по земле с этим самым позвоночником, они не прямоходящие. Так вот, еще раз, в нашем сознании живет понимание того, что я должен эволюционировать. И поэтому в любом человеческом обществе, не без вмешательства самого Господа, существуют более высокие принципы и системы ценностей, которые помогают человеку разорвать заколдованный круг кармы. Так как мы верующие люди, человек в природе своей верующий, самая главная мотивация человека в соответствии с теми, кто изучает мотивацию, это идеологическая мотивация. Мы можем отдавать себе в этом отчет, можем не отдавать себе в этом отчет, но мы идеологически не нейтральны, мы идеологически заряжены. И, соответственно, когда мы присоединяемся к некой религиозной культуре, к какой-то религии, религиозной группе, вместе с ней мы получаем систему ценностей. Однако в большинстве известных нам обществ, построенных на принципах какой-то высокой системы ценностей, К сожалению, эти системы ценностей претендуют на абсолютно универсальный характер. И сейчас я объясню, что это значит. В привычных нам сообществах религиозных есть этот самый религиозный универсализм, которые говорят, это хорошо, это плохо. Есть единые принципы для всех, которым должны следовать все люди в обществе. Вот абсолютное зло, вот абсолютное добро, следуйте этому. А если вы не можете следовать этому, то тогда ваш удел варится в аду веки вечными. И в течение какого-то времени движимые страхом и подгоняемые людьми по-настоящему духовными, люди следуют этим универсальным идеалам. При этом в реальной религии даже эти универсальные системы ценностей, которые, ну скажем так, может быть не навязываются человеку, но провозглашаются как единственная правда. В отличие от врожденной системы ценностей, которую мы получили вместе со своим эго и с гунами материальной природы. Так вот, эти системы ценностей всегда уже компромиссны. Все основатели больших религий понимают, что большая часть людей не может следовать слишком высоким идеалам, и поэтому они создают некую компромиссную систему ценностей и пытаются эту компромиссную систему ценностей утвердить. До поры до времени это работает, люди так или иначе следуют этому, но так как большая часть людей все-таки делает это с очень большим трудом, неохотой, пытается постоянно нарушать тайкум эти высокие нравственные принципы, у них нет силы для этого, так как их, скажем так, животная природа, или сформулируемая это более научная, их кармическая природа не очень-то позволяет им следовать всем этим принципам, то рано или поздно начинается процесс утверждения атеизма в обществе, когда люди начинают отходить от этих принципов, начинают ставить их под сомнение. Разумеется, все начинается с головы, с браманов так называемых, с людей, которые должны жить по этим принципам, так как они являются духовенством, которые должны эти принципы нести в массы. И постепенно-постепенно происходит деградация, отступление от этих принципов. И в конце концов все эти принципы полностью отвергаются. Люди говорят, что все это морок, что все это невежество, что все это недоразумение какое-то. И единственная истина заключается в том, что нужно следовать себе, быть искренним, следовать своим желаниям, исполнять эти желания. И тут начинается полный хаос. В течение какого-то времени этот полный хаос пытаются регулировать с помощью законов. Но в конце концов законы не справляются с этим, так как нет внутренней дисциплины у людей, нет некоего внутреннего камертона того, что хорошо, что плохо. И в конечном счете, если Бога нет, значит все позволено, как говорил Раскольников. И эти искусственные рамки, которыми мы пытаемся сдерживать буйную природу человека, не выдерживают, общество деградирует полностью. Постепенно-постепенно законы все более и более либерализуются, и это приводит к вырождению человека, и, соответственно, приходит какое-то новое племя, которое более строго следует этим законам. Так вот, беда универсальных принципов заключается в том, что их рано или поздно отвергают именно потому, что они универсальны, а люди разные. И разные люди не могут в равной степени одинаково счастливо следовать всем этим принципам. Поэтому, соответственно, основатели общества Варнашема или основатели общества ведической культуры разделили людей на классы и дали разную систему ценностей для разных классов. Разумеется, в системе Варнашема есть универсальные ценности тоже, но эти универсальные ценности не играют такой большой роли тогда, как свадарма, а именно дарма или обязанности человека в соответствии с его варной, с его положением в обществе Варнашема, Играют очень большую роль, потому что дает человеку внутреннее удовлетворение, ощущение прогресса, и ему, в общем-то, легко следовать этим универсальным принципам, которые сформулированы в 11 главе 7 песни Шимадбхагвата. Саття Дая, Тапапшу Чам, который Шилы Пропада ввел как четыре регулирующих принципа. Правдивость, милосердие, аскеза и чистота. Это четыре базовых принципа, четыре опоры религии, которым следуют все. Но для разных варм, для людей разного уровня, в зависимости от прогресса человека, от его положения, в этой системе ВАРН. Даже следование этим принципам, оно может конкретно в их жизни отличаться. Чем отличается ВАРНАШИМА ДАРМА? В чем слабо ВАРНАШИМА ДАРМА? Ее величие, ее могущество и в то же время ее слабость. В том, что там нет этих единых универсальных принципов. или их роль принижена, тогда как все принципы шастра, они всегда вводятся в контекст конкретной жизни человека. То есть они контекстуализуются в зависимости от уровня человека. ему говорится, что ты должен следовать таким-то и таким-то принципам, тогда ты будешь развиваться, тогда ты не будешь деградировать. И в этом, собственно, заключается суть свадармы. И всегда в обществе была категория людей, на чем держалось общество варнашемы. Почему я сказал, что это, скажем так, отсутствие универсальных принципов одновременно является слабостью общества Варнашема? По очень простой причине, потому что она делает всю систему очень сложной. А нам же хочется чего-то попроще. Ну скажите нам, чего нужно делать. Скажите, мы будем этому делать, этому следовать. Просто скажите нам ясно. Это простота или ясность? естественное требование человеческого разума, но, к сожалению, реальность, она сложная. Основатели Варнашемы понимали эту сложность, и поэтому главную роль, первую скрипку в обществе Варнашемы играли браманы, которые, собственно, и помогали людям понять, а в чем же заключается их долг в этой конкретной ситуации. Смысл браманов, я уже говорил о том, что одно из главных обязанностей браманов – это локопаква, помогать другим людям становиться зрелее, то есть помогать людям понять лучше, чему им нужно следовать, какова их квалификация и чему им не нужно следовать, чему им рано следовать, даже если те или иные принципы прославляются в шастрах и считаются чем-то очень хорошим. Браманы, их роль заключалась в этом, и поэтому даже браманы делились на различные категории, как в Чайтань-Чаретамрите мы встречаемся в Мадхуре, когда Чайтань Махапрабху пришел в паломничество, в Вриндаван, то в Мадхуре он встретил Санадея Брамана. И там скользь упомянуто, что Санадея Браман относился к низшей категории браманов, и поэтому Чайтани Махпрабу не пристало принимать обед у него дома. Но он пренебрегает этой социальной условностью, идет к нему домой и ест у него. Почему кто такие Санадии Браманы? Они браманы, но это браманы, которые, скажем так, по своему долгу, по своей обязанности, по своей дарме консультируют низшие классы общества. Подметальщиков, улиц, то есть людей, занятых не совсем чистой работой. Для них тоже были свои священники, священнослужители, которые помогали им сохранять свою дарму в ведическом обществе. Да, другие, скажем так, браманы смотрели на них немножко свысока, но ведическое общество само по себе предусматривало, скажем так, эту сложность и помогало с этой сложностью справиться благодаря тому, что браманы знали джотиш или астрологию и хорошо понимали природу человека. Браманы были очень хорошими психологами, браманы знали дарма-шастры, браманы знали васту-шастры, браманы могли дать практичные советы, браманы знали аюрведу, они могли действительно направлять людей. Люди ценили браманы. Браманы были их учителями, они верили им. И до тех пор, пока были эти хранители шастрического знания в человеческом обществе, варнашима существовало и процветало. Это, кстати, характерная проблема нас с вами. Недавно, буквально пару месяцев назад, я дал несколько лекций по Аюрведе. И пришло много вопросов. И среди огромного вопросов был, в частности, вопрос очень любопытный. какой-то преданный спрашивал. Я пошел к аэровидическому врачу, аэровидический врач мне сказал, что мне нельзя черный перец и имбирь. Неправильный врач, потому что вы сказали, что нужно черный перец и имбирь. Это хорошо, это разжигает огонь. Так вот, у человека в аэровидического общества такой вопрос в принципе не возник бы. Он никогда какие-то универсальные истины не... Он не обменял бы конкретные истины, которые говорятся ему, специалистам, на универсальные истины. Универсальные истины существуют. Да, в целом имбирь и черный перец хороши, но если у человека вышло пито из равновесия, Если врач знает, что ему нужно в течение какого-то времени возвращать эту питу в равновесие, он ему скажет, не ешь имбирь. И в то же самое время он видит какого-то человека, вещающего с трибуны или с фиасасаны для тысячи людей, все должны есть имбирь. И он сразу же сомневается в авторитетности врача. Нет, врач авторитетен, потому что он специалист, и он дает конкретный совет для тебя. Тогда как универсальные истины хороши, у них есть свое место, их нужно знать, но всегда должен быть человек или наставник, который поможет нам эти универсальные истины приблизить к нашей реальности, к нашей конкретной ситуации, которая скажет нам, ну тебе не нужно вот туда, пока еще, ты еще не созрел. В этом смысл браманического класса – это люди, которые специально учатся для того, чтобы помогать другим людям правильно применять шастры. Они изучают шастры, они посвятили свою жизнь изучению шастры, но только для того, чтобы понять и объяснять другим людям, как конкретно применять шастры в их конкретной ситуации. Вот. В этом роль браманов. И поэтому Сила Крупада прежде всего хотел создать этих браманов, создать таких людей, которые могли бы советовать другим наставников. Но, разумеется, невозможно создать таких людей, если сами эти люди не преданы шастре, если сами эти люди не выстраивают свою жизнь строго в соответствии с шастрой. И только после этого у них появляется квалификация для того, чтобы объяснять, как применять шастру в каждом конкретном случае. Вот, ну вот, собственно, некое что ли введение в эту заключительную лекцию, касающуюся Варнашама Дарму. Да, для того, чтобы разорвать заколдованный круг кармы, нужно получить систему ценностей откуда-то извне. И эта система ценностей должна прийти из шастры через Брамана, который объяснит нам, или через опытного наставника, через беспристрастного человека, который не имеет какого-то своего корыстного интереса в этом. К сожалению, это очень сложная вещь и редко встречающаяся ситуация. Когда он объяснит все это, тогда, соответственно, я смогу преодолеть закон кармы, и я почувствую, как мое сознание возвышается. Тогда как если я следую просто за своими прихотями, то я буду видеть, как сознание мое постепенно деградирует и погружается в бездну отчаяния, в бездну депрессии. Оно погружается в эту пустоту. Недавно ко мне обратился один кандидат в ученики. Он говорит, спасите меня, я не могу. Мое сознание в пустоте, понятно, что он нарушает какие-то принципы. Но вот этот вот его крик о том, что я вижу эту страшную черноту и пустоту внутри, и эта пустота становится все более и более всепоглощающей, она затягивает меня туда, и я не знаю, что с этим делать, я чувствую, как я попадаю туда, в эту пустоту. Это ситуация, когда человек в какой-то момент начинает физически ощущать, как он деградирует в результате нарушения принципов дармы, которые берутся из шастер. Так вот, если человек следует дарме своей, то тогда он становится очень могущественным. Это одно из главных положений, один из главных постулатов, которые Силавья Садева объясняет в Махабхарате. Махабхарата объясняет, как человек не в зависимости от своего положения в системе варнашемы, а в зависимости от того, насколько строго он следует принципам варнашемы, находясь на своем месте, может стать более могущественным, чем люди, занимающие более высокое положение в системе Варнашема. Знаменитая история про Брамана Каушику, который совершал суровую аскезу и спепелил своим взглядом журавля или кого-то там, цаплю, которая осмелилась испражниться на его освященную аскезой голову, иллюстрирует это, когда он пришел к какой-то женщине, которая с точки зрения классической, скажем так, предрассудочной варнашемы относится к низшей категории существ и столкнулся с существом гораздо более могущественным, чем он, потому что она просто исполняла свои обязанности и служила своему мужу. Она могла прочитать все, она могла увидеть эти события про то, как бедная цапля превращается в кучку пепла под разъяренным взглядом брамана, чье достоинство было задето невежливым отношением к нему цапли. А потом, более того, после этого она направляет его к дарма-вьядхи, к охотнику, к человеку, вообще занимающему самое низкое положение варнашами. И говорит, что поучись у него, этот дарма-виадха научит тебя дарми. Ты, браман, ты не можешь следовать дарме, хотя ты совершаешь аскезу, как будто бы, но при этом твоя гордыня только растет. А этот охотник, который вообще ниже плинтуса, он тебя научит. И так и случается, этот охотник еще больше понимает, что творится в сердце у брамана Каушики. и начинает ему объяснять, как он живет, чтобы тот понял. Это положение вед очень важное. Человек, который исполняет свои обязанности, становится более могущественным, становится очень сильным, независимо от того, какое положение он занимает. Но он остается в рамках той психофизической природы, с которой он пришел, и одновременно с этим он возвышается над ней, но по другим метафизическим законам. История, которую я хотел рассказать, я, по-моему, рассказывал ее не так давно, но это еще одна любопытная история, связанная с этим. Это история про Махараджа Чакравену, который славился тем, что он ни одной пайсы, ни одного гроша из собранных налогов не использовал для самого себя. Почему я сейчас это рассказываю? Потому что я в прошлой лекции затронул, в прошлой лекции про Варнашему затронул тему свавритий, каким способом человек, принадлежащий к разным Варнам, должен поддерживать свое существование. Если вы претендуете на роль брамана в зарождающейся системе варнашема естества, тогда, соответственно, старайтесь жить в соответствии с принципами брамана, то есть учите за пожертвования, передавайте знания, просто из желания дать знания, не ставьте людей в зависимость от пожертвований. И, разумеется, если речь идет о людях, скажем так, изменея, то понятно, что они не поймут, если мы не будем просить у них конкретные таксы. Так что в случае с ними как бы можно взимать умеренную плату за свои услуги, скажем так, образовательные или информационные. Но в целом Врити Брамана Он учит, он любит учить Он может учить без конца Он может учить день и ночь с утра до позднего вечера Он радуется, когда он учит И естественным образом люди благодарят его Приносят ему все то, что нужно Самодарма Заботиться о нем Врити Кшатриев Взимание налогов Разумеется, в современном мире И это очень сложно представить себе, хотя мы видим, что есть какие-то такие формы взаимодействия между людьми, когда они по большей части нелегальные, когда какая-нибудь там мафия взимает налоги с подопечных бизнесменов черных ващ и так далее. Но есть еще какие-то другие вещи, когда охранные фирмы получают некий процент от бизнеса, если их роль большая, ну и так далее. Сейчас не об этом речь, речь о том, что в ведические времена, когда говорилось, что кшатрий должен жить на налоге, я скажу, что значит это в современном контексте для современных кандидатов в члены общества Варнашина, людей, претендующих на звание кшатрия. Но сейчас давайте посмотрим на пример Махараджи Чакравена. Он стал невероятно сильным, потому что да, он собирал налоги, но все налоги он возвращал обратно людям. Все налоги, которые он собирал в соответствии со своим положением к шатре, он отдавал людям, лучая, строя дороги, роя колодцы, сажая деревья и так далее, помогая людям так или иначе жить в этом мире. А сам он при этом, как он питался при этом, у него было свое небольшое поле, и он пахал это поле, выращивал там рисы вместе со своей женой, собирал урожай и питался за счет этого. И было очень строго. Люди очень любили его, естественно, понятно, видя эту его цельность и честность. Проблема возникла тогда, когда какие-то женщины во время праздника, пышно отмечаемого в этом государстве, пришли навестить свою царицу. И с удивлением обнаружили, что царица одета в какое-то очень, скажем так, застиранное, старое, совсем не шелковое сари, и на ней нет никаких золотых украшений. Они пришли разряженные по поводу праздника в золотых украшениях и, в общем-то, не удержались от того, чтобы, как это бывает у женщин, не уколоть свою царицу и не указать ей на то, что она выглядит неподобающим образом. Царица, конечно же, была задета больно, и вечером она не то что пожаловалась своему мужу, это не входило, так сказать, в их, но она как бы выразила свою скорбь по поводу той боли, которую она испытывает. А муж, так как в его обязанности входит защищать жену, в том числе защищать жену от этого, он принял это очень серьезно. И он сказал, хорошо, если тебе нужно, чтобы у тебя были золотые украшения, я сделаю так, чтобы у тебя появятся золотые украшения. И на следующее утро он вызвал своего помощника верного, своего министра и сказал, отправляйся к Раване на ланку и потребуй от него, чтобы он дал мне налоги, чтобы он дал мне дань, потому что он должен быть моим вацалом. Какой-то царь где-то там, непонятно где, в каком-то царстве в Индии обращается к могущественному Раване, перед которым дрожали даже полубоги. Более того, Равана по своему происхождению был выше, чем кшатрия, он был браманом, он обладал невероятным могуществом. И его министр, министр царя Чакравена, ни минуты не задумываясь, отправляется на ланку, просит аудиенции у Раваны. В то время цари были очень доступны. Равана принимает его, он говорит, что я посланец великого Махараджи Чакравена. про которого Рауна, конечно же, никогда в жизни не слышал. И мой царь требует от тебя подати. Ты должен ему дать столько-то килограмм золота. Рауна даже не разгневался. Настолько смешной показалась ему эта просьба посланца. Он просто подумал, что какой-то курьез, что просто смешно. Смешно он. Выгнал его, конечно же. Но уходя от послания сказал, ты подумай как следует, завтра я еще раз приду. Я даю тебе какое-то время, чтобы ты поразмыслил над тем, что просит от тебя Махараджа Чакравина. Равана это за дело. Хотя он не принял это всерьез, но тем не менее его честь или его самолюбие, не честь, чести ему не было, самолюбие его было сильно задето. особенно, скажем так, когда он столкнулся со смелостью своего оппонента. Он увидел, что тот полностью уверен в своей правоте, и что у того есть какая-то сила, которую он как бы ощущал, но не мог отдать себе отчет в этом. И поэтому вечером, придя домой и оказавшись в уютной атмосфере своего дома, где его встретила любящая Мандодери, И Равана пожаловался ей на это событие. Разумеется, он не жаловался ей, он в качестве курьеза решил ей это рассказать. Пришел некий наглец и потребовал от меня подать ее в пользу какого-то царячья крови. Мандодери сказал, я надеюсь, что ты согласился с этим предложением. Самолюбие Раваны было задето в тысячу раз больше. Одно дело, когда это требует некий незнакомец, другое дело, когда к этой просьбе присоединяется его жена. Он не ожидал, что он встретится с предательством в своем собственном доме. Он разгневался так или иначе. Он ушел в свою спальню и долго не мог уснуть. В конце концов, утром проснулся, встал не с той ноги. И собрался уже было пойти в тронную залу, чтобы принимать людей, исполнять свои обязанности царя, решить суд над ракшасами, которые жили счастливо в его царстве. Но Мандодери сказала, мой дорогой муж, не можешь ли ты подняться со мной на крышу? Мне хочется показать тебе какое-то чудо, какое-то представление. Я уверена, что это представление тебя позабавит. А Мандодери была очень благочестивой женщиной. Она считается одной из пяти самых целомудренных женщин в истории велической. Она кормила голубей каждое утро у себя на крыше. И, как всегда, она вышла вместе с Раваной на крыше, рассыпала зерно. На это слетелась огромная стая голубей, которые стали с энтузиазмом клевать рассыпанное ей зерно. Мандодери Равана посмотрела просить на нее и сказала, что тут особенного. Он говорит, ну подожди, сейчас я тебе покажу что-то интересное. Иногда Мандодери торжественно произнесла, именем равана я запрещаю вам клевать это зерно. Любой, кто клюнет хотя бы еще одно зерно, ему не сдобровать. Голуби полностью проигнорировали эту торжественную мантру, которую произнесла Мандодери и продолжали с упоением клевать дерно. Мандодри посмотрела на Равана и сказала, «Ты видел?» А Равана стала смеяться. «Ты сумасшедший, что ли? Это ж глупые голуби. Чего ты от них ожидаешь?» Ну, понятно, что они не понимают, кто такой Равана. Она говорит, «Подожди, подожди, подожди. Сейчас я покажу тебе второе действие этого представления». И представление не кончилось. Она встала в ту же самую позу и сказала, «Именем Махараджи Чакравену я запрещаю вам клевать зерно. Любой, кто клюнет зерно, его именем сразу же помрет на месте». И как по мономеню волшебной палочки, все голуби перестали клевать зерно, за исключением одного, который оказался глухим. И этот глухой голубь продолжал клевать зерно, И в тот же момент его голова разлетелась на несколько кусков. Мандодери посмотрел на своего мужа. «Тебе этого мало?» Муж с досадой махнул рукой и сказал, «Мне твои фокусы не интересуют. Я сам тебе могу такие фокусы показать». И отправился с испорченным настроением в свой дарбар, в свой тронный зал, чтобы принимать посетителей. Чтобы еще больше испортить его настроение, первым из посетителей был вчерашний посетитель, который пришел к нему и сказал, «Ну как, ты подумал, собираешься ли ты платить дань моему царю?» Он сказал, «Я видеть тебя не хочу. Убирайся к своему царю, можешь передать ему, что я не собираюсь ничего делать». Он сказал, а не хочешь ли ты прогуляться со мной на берег океана? И такая сила была в этих словах, что Равен не отказался от этого. Он сказал, хорошо, ладно, я пройдусь с тобой на берег океана. Вместе они подошли к океану, пришли на берег, и пришелец сказал, подожди немножко, мне хочется продемонстрировать тебе одну вещь. И очень быстро из мокрого песка он соорудил точную копию ланки квадратной крепости с четырьмя входами с разных сторон света, хорошо укрепленной. Он сделал какую-то небольшую модель этой крепости и сказал, похоже. Рано сказал, да, неплохо. Ты меня зачем позвал, чтобы я любовался на твое архитектурное мастерство? Нет, не за этим, столь же спокойно ответил министр. Просто посмотри, что сейчас будет. А видишь, вот главный вход в твое царство с северной стороны. Видишь эти двери. И в этот момент он рукой стукнул по этим дверям. И стена вместе с дверьми обрушилась из песка. И одновременно с этим Равана услышал страшный треск. и увидел, как стена его крепости с северной стороны Ланки рушится. Пришелец посмотрел на Равну и сказал, «Ты все понял, ты будешь платить дань моему царю или нет?» Равна сказал, «Да, я все понял. Скажи, пожалуйста, сколько золота тебе нужно, оно будет принесено тебе в тот же миг». Посланец Махараджи Чикравену, взяв данное ему золото отравлено, вернулся к своему царю, передал это золото царю. Царь пришел к своей жене и сказал, вот тебе это золото, делай из него столько украшений, сколько тебе нужно, тебе хватит на всю жизнь. Она спросила у него, откуда ты взял это золото, мой дорогой господин? Он сказал, что равно заплатил мне налог, заплатил мне дань. Она стала расспрашивать у него, что случилось. Он рассказал мне всю эту историю, которую ему передал посланец. И он сказал, что мне не нужно этого золота. Моя единственная награда и мое украшение – это ты. Потому что праведный муж является настоящим украшением жены. Ничего другого мне не нужно. Возьми это золото и отдай его обратно равни. Посланец отнес это золото равни. Махараджи Чикравена и его верная жена продолжали править своими подданными. Так вот, это еще одна история, которая объясняет, какими могущественными может сделать человека исполнение свадарна, своих обязанностей. Поэтому Кришна снова и снова подчеркивает это. В Пагладгите он говорит об этом. Сриях свадарма вигунах. Даже если человек несовершенным образом следует своей дарме, это лучше, чем если он исполняет дарму другого человека. Нужно понимать свою дарму. И дарма к шатре – это учить других людей. И жить за счет этого. Дарма к шатре – защищать других людей. И люди, приняв эту защиту, будут естественным образом ему благодарны. Обязанность к шатре не в меньшей степени, а может быть даже еще и в большей степени, это подчиняться браманам. Как я уже говорил, браманы – это были те люди, которые обладали монопольным правом на интерпретацию шастры. Когда человек не знал, как именно применить шастру, что значит то или иное правило шастры, когда он оказывался в сложной ситуации, будь то война или другой кризис, голод, засуха, бунт людей, он шел к браманам, которые, обладая высшим знанием, давали ему совет. Поэтому обязанность свадарма, которая обеспечивает жизнь настоящего кшатрия, это защищать, прежде всего защищать дарму, защищать браманов как знатоков дармы, как тех, кто знает дарму. И в результате этого так или иначе дарма позаботится о кшатриях, дарма ракшати ракшитага, дарма защищает тех, кто защищает ее. Обязанность свадарма вайши заключается в том, чтобы жертвовать, производить конкретные блага, не какие-то фиктивные блага, как это, к сожалению, очень распространено среди современных так называемых деградировавших вайши, который производит ненужные абсолютно вещи и пытается втюрить их людям разными способами, с помощью маркетинга и рекламы и каких-то других способов. Вальси должен производить нечто реальное, и соответственно его существенные обязанности заключаются в том, чтобы жертвовать. Потому что на пожертвование вайщев живут все остальные люди, и таким образом он очищает. И пожертвование дает ему право использовать оставшуюся часть для своих собственных наслаждений. Это существенная часть жизни вайщи. Ему нужно наслаждаться, чувствовать какое-то свое благополучие, процветание. Ему нужно заботиться о своих ближайших родственниках. И поэтому он должен платить за это право, в том числе платя налоги праведному царю. Речь идет, разумеется, о праведных царях, а не о царях, которые будут использовать эти налоги для собственного самоудовлетворения или для того, чтобы убивать других людей. И наконец, очень важная свадарма или обязанность шудры заключается в том, чтобы физически трудиться. Этот физический труд очень важная вещь, потому что дарма устроена таким образом, что она нейтрализует нежелательные качества людей. Как я уже сказал, дарма контекстуализована, то есть она приспособлена конкретному человеку. Браманы не очень приспособлены для физического труда. Кшатрии, они безусловно имеют совсем другое тело и совсем другую физическую структуру, они в большей степени на это способны. Шудры должны физически трудиться, потому что физический труд облагораживает их. Если человек исполняет свою дарму, то в результате этого он облагораживается, у него появляется внутренняя сила, внутренняя опора на то, что он исполняет эти обязанности, достоинства, которые позволяют ему преодолеть любые трудности. В этом секрет, почему дарма делает человека таким сильным, потому что у него есть внутри опора, стержень, на котором держится вся его жизнь. И в случае с Шудрой, если мы посмотрим, что это значит, Шудра, который физически трудится, во-первых, первое, что приходит в результате этого, он достигает совершенства в каком-то ремесле. Неважно, какое это ремесло, если он для этого создан, и он начинает делать это очень хорошо. Это дает ему безусловное удовлетворение, какое-то счастье. Тогда как? А если он не будет этого делать, то естественное влияние Тамаса на его ум, которое пришло, родилось вместе с ним, оно сделает его ленивым. Об этом говорится, к сожалению, в Шримадбхагу, в других шастрах. Признак Тамаса – это лень. склонность ко сну, пассивность. Чтобы преодолеть эту лень, нужно физически трудиться. Физический труд разжигает раджас, помогает преодолеть этот сон и пассивность, дает человеку уверенность в своих силах, делает его незаменимым мастером в каком-то деле. Одновременно с этим он делает человека смиренным и избавляет его от также присущей людям, находящимся под влиянием тамоса, привычки или склонности требовать, качать права. Мы, к сожалению, видели это. Пожалуй, самой смешной иллюстрацией этого является «Собачье сердце» Михаила Афанасьевича Булгакова, где он рассказывает, как вот эти вот, ну, скажем так, Шариковы, получив власть, стали требовать. Все им вдруг оказались должны. Физический труд учит человека, что нужно за все платить. Есть естественная какая-то справедливость. Тогда как, если человека развращать каким-то, скажем так, легким заработком, какими-то социальными влагами, которые даются ему благотворительным государством, то человек, его ленивая природа и природа, которая заставляет его требовать других, что все ему обязаны, все должны, она будет только все больше и больше развиваться. и он будет деградировать в результате этого негатив, которому люди под влиянием тамоса и так склонны, будет еще больше развиваться, засасывать их в себя. Неминуемо они начнут употреблять алкоголь или другие наркотики, и процесс разложения, деградации будет происходить все сильнее, сильнее, сильнее. Я видел, как это происходит, скажем, в Швеции, в социальных государствах. В общем-то, с внешней точки зрения очень благополучная. Каждый человек там может находиться на социальном обеспечении достаточно долго. С него требуют, чтобы он устроился на какую-то работу. Но он под разными предлогами тянет это, не делает это. Изобретает какие-то разные способы, чтобы отлынивать, получает свое социальное пособие. и в результате этого деградирует, он не развивается, у него не появляется этой силы или достоинства. Если вайся жертвует другим, если брама научит бескорыстно, если кшатри защищает, если шудра заботится о других и выполняет какие-то физические обязанности, то в конечном счете люди, и при этом люди разделены на эти классы, и у них нет межклассового соперничества, о чем мы поговорим следом, то тогда общество становится очень гармоничным, и каждый понимает, что он носит свой вклад. Это разделение людей на варны. Очень важное это разделение людей на варны. Оно в том числе подразумевало то, что люди общались в основном внутри своей варны. И внутри варны, как я уже говорил, было даже не соперничество, соперничеством это сложно назвать, там было соревнование. Браманы соревновались друг с другом, они вызывали друг друга на пурушархи, на шастрархи, на диспуты по обсуждению шастры. Они соревновались друг с другом в своей памяти, в своих способностях, в своих знаниях шастры. Акчатри вызывали друг друга на дуэли, на турниры, схватывались в каких-то поединках или заслуживали руку прекрасной царевны во время сваимбары. Вайфи соревновались друг с другом, кто больше продаст и кто лучше произведет какие-то лучшие блага. Шудры также соревновались друг с другом в искусстве, производить какие-то материальные блага здесь, заниматься каким-то ремеслом. Но при этом все это не превращалось во вражду межклассовую, которая отравляла жизнь людей на протяжении тысячелетий в западном мире, где люди исходили из того, что все равны. Так как все равны, значит, кто-то наслаждается больше, чем я, кто-то живет по-другому. Какое он имеет право? Я должен так или иначе его низвергнуть, занять его место. И заняв ему место, начать эксплуатировать других. И конца и края этого не было. Люди в своем желании утвердить равенство приводили к еще большему неравенству, к еще большим жестокостям. упрекая эксплуатирующие классы в жестокости, они сами начинали совершать гораздо больше безобразий и преступления, чем предыдущие эксплуататоры, занимая их место. То есть было это разделение, и более того, внутри каждой варны Было еще другое разделение, на джати, на какие-то более тесные группы. В результате этого общество объединялось в какие-то тесные группы, и не было задачи в том, чтобы объединить огромное общество и сделать всех едиными. Представьте себе, что у вас есть много палочек, которые вам нужно объединить. Если вы их объедините все в одну связку, то она будет очень непрочной. Любая вынутая оттуда палочка приведет к тому, что связка сразу же станет менее тугой, и из нее будут выпадать другие палочки. Это примерно то, что происходит постоянно в западной части этого мира, когда возникают те или иные формы тоталитаризма. Все люди одинаковые, и, соответственно, все должны быть одинаковые, всех нужно подвести под один монастырь, под один стандарт, все должны исповедовать одни и те же взгляды. взгляды, никто не должен отличаться, это диктат, диктат либо каких-то идеологических установок, либо диктат чувственных наслаждений, с помощью которых людей развращают, главное, чтобы все были одинаковыми. Так, ведическое общество, прочность ведического общества заключалась в том, что да, оно представляло собой очень цельный организм. Именно это разделение на различные группы внутри общества помогло сохранить до какой-то степени Варнашему, несмотря на 1200 лет чужеземного владычества над Индией. Внутри джати, касты общались друг с другом, и они культивировали некие единые ценности. Чем важны варны? Что такое варна? Варна – это сообщность людей, у которых ценности примерно одинаковые, так как их положение в гунах примерно одинаковое, и, соответственно, им легче жить в соответствии с единым кодексом чести. Внутри этих варн могут быть еще какие-то меньшие группы, как я уже сказал, эти меньшие группы еще больше укрепляют общество. Как это ни странно, общество, разделенное на такое количество людей в силу внутренней крепости, в силу того, что люди в каждом из этих сообществ маленьких были объединены на глубинном уровне ценностей, в силу этого общество в целом было очень монолитным, очень единым. При всем разнообразии внутренней. Эта монолитность достигалась при том, что ценилось это разнообразие, тогда как в современном обществе мы пытаемся создать искусственный монолит. Это искусственный монолит, он крошится, как крошится цемент или бетон очень быстро, потому что там нет внутреннего единства, основанного на единстве ценностей и конечной цели служения Богу. То есть это то, что, соответственно, происходит. И если человек видит перед собой эти разные группы, старается довести до совершенства свою природу, соревнуясь с людьми одинаковой природы, и одновременно с этим видит, по каким принципам более высоким живут другие классы, представители других варн, то он может прогрессировать. Он видит, он чувствует, как он прогрессирует. Он прогрессирует, потому что у него появляется внутренняя сила, потому что он достигает какого-то совершенства в своей деятельности. Он понимает, что он очень нужен всем остальным. Одновременно с этим ему есть на кого равняться. Он видит прежде всего браманов, которые своим бескорыстием показывают, каким образом нужно жить. Вот. И, собственно, если мы посмотрим на всю эту систему, то мы увидим, что вся эта система учитывала очень важный принцип. Принцип того, как к этому миру относятся люди, принадлежащие к разным бардам. Чем сильнее влияние тамагуны, тем труднее человеку отличить живое от неживого. Животные, собственно, для них этой проблемы нет, для них все одинаковое. Шудры, так как они в основном работают с неодушевленными вещами, так как сфера их применения, поле их деятельности, на которое они проявляют свою творческую природу, А им нужно все равно проявлять свою творческую природу, так как это поле деятельности, это поле неживых, неодушевленных предметов. Они работают с землей, с железом, с деревом, еще с чем-то. Они делают это. Это естественно. Почему? Потому что они в основном видят все, глядя на мир сквозь призму своего тамоса, как на большей или меньшей степени неодушевленные предметы. Им сложно понять, чем, собственно, одушевленные отличаются от неодушевленных. Вайси начинают понимать, что признаки жизни отличают животных, растения от неодушевленных предметов. И вайси поэтому в гораздо большей степени приспособлены, способны для того, чтобы заботиться о животных. Потому что они знают, что такое животное, они понимают, что им нужно, что им нужна любовь. Они могут заботиться о растениях, они могут заботиться о злаках, они понимают, чем живая природа отличается от неживой природы, но они не очень понимают, чем животные отличаются от людей. Когда они начинают общаться с людьми, они начинают общаться с людьми как с животными. Они пытаются так или иначе с помощью каких-то своих подачек, как они дрессируют животных, так же они пытаются дрессировать людей. Шудры, они в целом относятся к людям почти так же, как к неодушевленным предметам. Потому что, еще раз, это та призма, сквозь которую они смотрят на мир. Так, теперь кшатрии понимают, чем люди отличаются от животных. Они понимают психологию людей. Кшатрии – это человек, который очень хорошо понимает психологию другого человека и может манипулировать. На самом деле психология возникает именно на уровне кшатриев. Они прирожденные манипуляторы. Но при этом они понимают, что нужно людям, они могут заботиться о людях, они могут выстроить правильные отношения между людьми тоже. И, наконец, браманы, они видят... То есть кшатрии... Ващи понимают, что есть одушевленные тела, они видят тело. Кшатрии видят ум другого человека и понимают, как работает ум другого человека. Поэтому они строят какие-то свои интриги и так далее. или играют в шахматы, пытаясь предугадать, как будет действовать другой. Браманы способны видеть душу. И так как браманы способны видеть душу, то они могут помочь любому человеку. Они видят душу в другом человеке, они беспристрастны, они видят не его ум, не его тело, и тем более не кусок материи. Они видят душу и они понимают, что душа хочет эволюционировать. Они могут помочь человеку эволюционировать. В этом смысл свадармы кшатриев, браманов, вайсих и шудр. У каждого есть своя специализация. У каждого есть своя особая призма, сквозь которую мы смотрим на мир. И ничего в этом заведомо дурного нет. Просто надо четко понимать, вот это мой взгляд, вот это моя ограниченность, с которой я пришел. И мне нужно действовать в рамках этой ограниченности, чтобы ее превзойти и стать более сильным, и чтобы дальше эволюционировать. То есть система варнашема дармы – это система, которая помогает человеку понять, какие обязанности он должен исполнять в соответствии со своей кармой. для того, чтобы подняться над этой кармой, превзойти эту карму, для того, чтобы очистить ее, для того, чтобы в конце концов занять более высокую ступеньку, как в обществе варнашем и в этой жизни, или в следующей жизни, или в целом в какой-то там духовной системе. Вот, теперь что происходит, когда люди занимаются не своими делами? И для нас, конечно же, интереснее всего и важнее всего понять, что происходит, когда шудры занимаются не своим делом. Калаушадра, шудра, самбава, все люди в большей или меньшей степени шудры, все люди в большей или меньшей степени смотрят на других, как на кусок материи. И это беда, потому что шудры, которые стали браманами, которые объявили себя браманами, они, собственно, выдвигают эту теорию или эту философию, или продвигают эту науку. Что такое жизнь? Жизнь – это то, что возникает из неодушевленной материи. Жизнь – это результат неодушевленной материи на каком-то этапе ее сложности. Жизнь – это молекулы. Это чья теория? Это теория шудр, которые объявили себя браманами. Когда шудры исполняют свое дело и просто служат другим, все очень хорошо. Когда шудры объявляют себя браманами, то появляется материализм. Когда шудры объявляют себя вайшами, то появляются бойни. Потому что шудры появляются химические удобрения. Потому что шудры не понимают, как общаться с другой жизнью, с другими проявлениями жизни. Им нужно только по максимуму что-то выжить. Поэтому нужно убивать злаки удобрениями, производить какую-то совершенно дурацкую, отравленную химическую пищу. Поэтому нужно убивать животных, нужно эксплуатировать животных любыми возможными способами. Это происходит с шудрами. Это типичная, скажем так, типичная философия или образ жизни шудр. Поэтому в первой песне Шиман Бхагватам Мухараджа Парихшит, он встретился с шудрой, одетым в одежде царя. Шудра что делал? Он издевался над коровой и быком. Почему? Потому что для Шудры между живым организмом и материи нет разницы, по сути дела. Он не может понять или почувствовать чужую боль, так как его сознание покрыто этой густой пеленой тамоса. И, наконец, кшатрии, когда Шудра объявляет себя кшатриями, то, соответственно, происходит то, что происходит. Они относятся к другим как к материалу, как к ресурсам. Очень характерная вещь, характерный жаргон. Сейчас в современных, так сказать, вайщевских предприятиях всегда есть Human Resource Manager, HR. HR, как там это называется? Люди становятся ресурсом. На людей не смотрят, как на людей. люди это ресурс такой же ресурс как деньги, такой же ресурс как какие-то расходные материалы и все остальное с точки зрения шудр все есть ресурс потому что все есть в конце концов материя и почему Кали-Юга это царство шудр потому что здесь все эти роли в обществе выполняют шудр и соответственно шудры идеологи проводят эту философию того, что все порождено материей. Шудры царей эксплуатируют других нещадным образом и пытаются наслаждаться, потому что им нужно утверждать себя за счет каких-то внешних атрибутов и внешней роскоши или каких-то еще там внешних вещей. Шудры-вайши делают полностью обесчеловечивающие предприятия, в которых человек выполняет всего лишь навсего функции роботов. А шудры-шудры, они, наверное, больше всех страдают, потому что они просто спиваются. Если они не объявили себя кем-то еще, они опускаются в эту бездну абсолютно полной безнадежности, и они деградируют в этой системе, так сказать, всеобщего равенства, в этом раю, где все равны. Хотя никто не равен, потому что есть три гуны материальной природы, эти три гуны материальной природы не равны. И выборы, которые мы делали, были не одинаковыми. И очень многое зависит от того, насколько мы понимаем, какие же выборы нужно делать и какой системы ценностей нужно следовать. Поэтому я не буду долго останавливаться на этой теме. Это действительно сложная тема, каждый может понять. Но шастры говорят, что люди более высокого уровня могут еще в каких-то чрезвычайных обстоятельствах исполнять обязанности людей более низких варн. Но никогда, ни в коем случае люди более низких варн не должны исполнять обязанности более высоких варн. Они могут учиться у более высоких варн. Кшатрии могут учиться философии у более высоких варн, браманов. Но Браман никогда не будет объявлять себя царем только в каких-то чрезвычайных ситуациях. Но они не должны исполнять их обязанности. Кшатри не может исполнять обязанности Браманов, Вася не может исполнять обязанности. Кшатри он будет всех только подкупать какими-то там своими способами интриги какие-то внести, а Шудра не должен исполнять обязанности трех высших варн, просто потому что в результате этого будет хаос. Еще раз, это не для того, чтобы кого-то принизить, это для того, чтобы понять, как в обществе может быть мир. Мир может быть только тогда, когда есть ясное понимание эволюции, и есть механизмы этой эволюции, есть понимание, каким принципам каждый человек, каждый варны может следовать для того, чтобы эволюционировать. И эти принципы называются свадармой или дармой данной конкретной варны. Вот. И, собственно, это позволяло, как я уже говорил, сохранять некое единство, некую монолитность общества. И это единственный способ действительно монолитности создать общество. И одновременно с этим буквально несколько слов, чтобы уже завершить эту тему, касающуюся ашрамов. Что такое ашрамы? Шевр Капада объясняет, что ашрамы – это естественные стадии человеческой жизни, предназначенные для обучения. Это четыре этапа обучения человека. И только браманы проходят все четыре этапа, кшатрии могут дойти до третьего этапа, В Айси проходят первый и второй этап, а Шудры остаются всегда на одном этапе. Но это, по крайней мере, такая рекомендация. Это четыре этапа обучения, на протяжении которых должна увеличиться отрешенность человека. Что такое Ашрам? Ашрам – это способ развить себе отрешенность. Когда я должен уступить свое место, браманы привязаны к счастью какому-то своему превосходству другими. Им обязательно нужно в какой-то момент перестать, скажем так, кичиться своим превосходством, другими своими знаниями. Им нужно отрешиться от этого, стать очень простыми и просить милостыни, чтобы не чувствовать своего превосходства, милостыни, которую просят, по идее, должны просить браманы на самом высоком этапе своего развития. Это способ действительно избавиться от остатков высокомерия, которые присутствуют, что греха таить у людей более высокоорганизованных. Шатри привязаны к своей власти. Они должны отказаться, уйти в лес и совершать какую-то аскезу, чтобы загладить неминуемые грехи, которые они совершили. В какой-то момент они должны добровольно это сделать. В Айси никуда не уходят, они остаются в своей семье, но они, по крайней мере, проходят какое-то обучение. Им нужно знать, как общаться с животными, как правильно выполнять свою дарму. они все равно так или иначе, они очень уважают браманов, потому что понимают, что они своим благополучием, своим процветанием, они обязаны браманам. Кшатрии уважают браманов, потому что они знают, что своим могуществом, своей репутацией они обязаны браманам. А браманы преклоняются перед Богом, потому что понимают, что вся сила, которая у них есть, пришла к ним от Бога в результате того, что они неукоснительно следуют законам Бога. Шудры поклоняются всем остальным и поклоняются Богу, потому что в такой системе даже простые люди понимают, что Бог есть, потому что Бог зримо проявляется в этом обществе. Его законы также очень зримы. Вот. Мне хотелось рассказать историю про эксперимент, который был когда-то сделан в 50-е годы с мышами, как произошла деградация популяции мышей. Я, наверное, не буду рассказывать об этом, это очень любопытная вещь, как нарушение этого принципа ашрама дарна, когда те, кто завоевал некую власть над другими людьми, сами добровольно не отказываются от нее и не уходят, как она приводит к очень трагическим последствиям. Вы можете посмотреть на это. Это эксперимент, который называется Universe 25 или Вселенная 25, где пытались смоделировать, что произойдет в обществе, где все имеют равные права и где есть полный изобилие. Очень интересные результаты этого. Но это мудрость людей. Мудрость творцов ведической культуры заключалась именно в этом. Они знали природу человека, они знали природу души, они видели душу, разные проявления души, они видели разные этапы, разные стадии на этой эволюционной лестнице человека. И как человеку можно помочь подниматься по этим ступеням, как человек может постепенно развивать свое сознание, исполняя свои обязанности и при этом не деградировать. И поэтому изначально люди, которые жили в обществе в Арнашем, они очень ценили ее. Они дрожили ей, они понимали, что это нечто, что это особый дар. Но потом постепенно что произошло, и буквально два слова, каким образом разрушилась вся эта прекрасная система, или почти разрушилась. К счастью, она не разрушилась полностью. В Индии можно до сих пор видеть, как простые люди приходят к браманам, как браманы – основатели астрологии, аюрведы, дают им очень полезные советы, как они ценят и уважают браманы, как браманы проводят для них жертвоприношения и помогают им улучшиться, очиститься. Все это можно видеть. Но что произошло? Собственно, произошло все, как я уже сказал, слабое звено во всей этой системе. Это как раз браманы. Это ключевое звено всей системы. И браманы, которые знали, каким образом применять дарма-шастры, которые изучали дарма-шастры, они относились к школе Пурва Мимамса. Что такое Мимамса? Мимамса – это как раз школа интерпретации шастры. Подробнейшим образом, как интерпретировать шастры, какое утверждение шастры сильнее, чем другое, какое утверждение шастры нужно применять в этом случае или в другом случае, Это то, что разрабатывала мимамса. Все эти принципы интерпретации там есть, и браманы были знатоками мимамсы. Они были кармакандиями, они изучали мимамсу, и, соответственно, общество продолжало благополучно существовать, потому что были квалифицированные люди, которые могли дать совет, как исполнять свои обязанности. Разумеется, оно было достаточно материалистичным. Пришел Шанкарачарья, и он прежде всего отменил Мимамсу. Со своей утром Мимамсы, с ведантой он опроверг Мимамсу знаменитой историей из жизни Шанкарачарьи, его диспут с Манданомишрой, который стал его учеником, знаменитым Мимамсакой, и до этого с Кумарилой Батой. тоже знаменитым интерпретатором вед, представителем Мимамсы. Браманов не стало, они ослабели, необходимость у них исчезла. Пришел имперсонализм. Имперсонализм пытался навязать какие-то универсальные принципы всем. Имперсонализм на то, имперсонализм, чтобы не учитывать особенности людей. В результате этого возникла некая волна реакции этой имперсональной. Ну и дальше все покатилось. Чтобы опровергнуть имперсонализм, пришли учения Бхакти в Индию. Эти учения Бхакти опровергали имперсонализм, но при этом, в общем-то, опирались в основном на разные истории и забросили философию, так как философия была заброшена. у браманов вообще не стало нужды. Так как у браманов не стало нужды, то, соответственно, произошла деградация, которая есть. В конце концов, всех объявили равными, и все эти равные люди сейчас неудовлетворены, и эта неудовлетворенность выливается наружу в виде всевозможных конфликтов, внутри национальных, внешних каких-то конфликтов, и главное, конфликтов внутренних. Люди не удовлетворены, люди не живут в мире с самим собой, поэтому они не могут жить в мире с этим миром и в мире с другими людьми. Вот она картина Кали-юги. Если говорить о восстановлении, то надо хорошо понять этот принцип, Надо признать качественные проявления материальной природы. Надо признать и научиться видеть гуны. Надо научиться ценить людей в соответствии с их положением в системе гун. Оказывать им уважение и почтение в соответствии с этим. Очень важно людей, которые находятся в садхагуме, чтобы они чувствовали, что они важны и нужны. Все люди так или иначе должны стараться следовать этим, скажем так, принципам Варнашем, и постепенно будет возникать некая эволюционная динамика, когда человек будет все более и более счастливым и удовлетворенным. Мы никак не сможем уйти от того, чтобы сформировать некую категорию людей, которые будут отрешенными знатоками шастры, которые не будут рекламировать себя через какие-то внешние вещи, через интернет и все остальное, а просто будут помогать людям, которые находятся рядом, жить честно и находить счастье, исполняя обязанности в соответствии со своей природой. Вот несколько каких-то соображений по поводу того, что мы могли бы делать. Я понимаю, что большая часть из того, что я сказал, его нельзя сразу же применить в нашей конкретной деятельности. Но, тем не менее, какие-то вещи можно применить. И прежде всего, это, конечно же, принцип того, что преданные, которые хотят построить более здоровое общество, должны стараться общаться между собой в соответствии со своими, ну скажем так, природами, системами, ценностей. и культивировать эти системы ценностей, стараясь, опять же, исполнять обязанности и соревнуясь друг с другом за то, кто лучше будет исполнять обязанности, присущие данному конкретному, скажем так, психотипу или психофизической природе, которой они принадлежат. Вот, то есть вот это вот общение внутреннее людей, близких друг к другу, с близкими ценностями, И уважение браманических ценностей, уважение носителей браманических ценностей, которые учат разных людей исполнять свои обязанности, они являются, конечно, столбами основы. Но для этого нужно хорошо понимать закон кармы, понимать, что избежать закон кармы нельзя, что есть этот закон природы, что материя не является нравственно нейтральной, и то, что выборы, которые мы делаем, приведут к последствиям, поэтому лучше делать выборы правильные. То есть повышать постепенно свой уровень в системе гонматериальной природы и расширять свое сознание, увеличивать степень своей свободы. Ну вот, несколько соображений. Еще раз прошу прощения, если опять слишком много я сказал. Надеюсь, что по крайней мере история про Махараджа Чакравена вам понравилась. Спасибо. Продолжение следует...