Лекция на Рама-навами

Срі Ютапада Камалам Срі Гурун Ваишнавам сша, Срі Рупам Саграджатам Сахаганарабунатам битам Тамса-дживам Садвайтам, Савадвутам, Парижанасаритам, Продолжение следует... Продолжение следует... Паишнаве Бьёна Монамаха Шри Кришна Чайтанна Прабу Нитянанда Шри Адвайта Гададхара Шри Васадигура Бхакта Вринда Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Аминь. Прананнамо Бхагавате Пурушая Тубьям Свасиасту Вишваси Калах Прасидатам Дяянту Бхутани Шивам Митхоудия Манас Чавадрам Бхажата Тадукша Че Авеще Тумно Матир Апьяхай Туки Прочнем, прочтем с вами первый и второй стихи из Шивальники Рамайны. Тапах свадьяя ниратам тапасви вак видам варам народам ПАРИ ПАПРАЧА ВАЛЬМИКИХИ МУНИ ПУНГАВАМ ТАПАХ СВАДЬЯЯ НИРАТАМ ТАПАХ СВАДЬЯЯ НИРАТАМ ТАПАС ВИВАГВИДАМ ВАРАМ Нарадам парипапрача. Нарада munipungavam. Вальмикир муни-пунгаван Тапах свадья ниратам Тапасвивак vidambарам Нарадам парипапрачха Вальмекирмунипунгавам Великой Тапасви Вальмеки смиренно обратился к народе, который был поглощен аскезами и изучением ведических писаний, и который является лучшим знатоком вед, а также лучшим среди всех мудрецов. Второй стих. Я прочитаю тоже. Кон васмин сам пратам локе. Кон васмин сам пратам локе. ГУНАВАН КАСЧА ВИРИЯВАН ДАРМА ГЯСЧА КРИТАГЯСЧА Дхармагьяща критагьяща Саттявакё дридхавратагам Саттявакё дридхавратагам Кто, скажи мне, в этом мире сейчас, в наше время, обладает всеми благоприятными качествами. Кто является могущественным, кто знает ведическую дарму, кто преисполнен благодарности, кто никогда не отступает от истины и твёрдо придерживается всех своих обетов. Намам Вишну Падая, Кресна Престая, Бху-тале-шримате-бхакти-веданта-свами-ni-ti-namine Намасте-sarasvati-deve-garavani-pracarine Nirvise-sha-sunyavadi-pash-catyade-sha-tharine Shri Krishna-chaitanya-prabhuni-tananda-si-advaita-gadatara-sri-vasati-gora-bhaktavrinda Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare Харе Кришна! Сегодня один из самых больших праздников в году. В девятый день светлой половины месяца Чайтра, когда Луна прибывает, И когда луна входит в созвездие Пунарвасу, на землю явилось могущественное воплощение Господа, Господь Рамачандра. И сразу вслед за ним на следующий день, то есть завтра, в Дашами из лона Сумитры Деви появился Барата. Он появился в тот момент, когда луна находилась в созвездии Пушьи. И какое-то время спустя, в тот же самый день, в той же Титхе, Дашами Титхе, из лона Кайкеи появился Барата, а из лона Сумитры появились два близнеца — Лакшман и Шатрубна. Так у Махараджи Дешарадхи, который в течение долгих 60 тысяч лет не имел сыновей, появилось сразу четыре сына. История их появления на свет, того, что связано с этим, что стоит за этим, внутренние причины, будет темой нашего сегодняшнего рассказа. Но прежде чем приступить к этому рассказу, с которого начинается Ромаина, надо посмотреть, каким образом Вальмики Муни начинают эту книгу. Очень важно понять, как Он подводит нас и подготавливает нас к этому событию. Каким образом Он пытается подготовить наше сознание к тому, чтобы у нас в сердце действительно возникли мысли, причем правильные мысли о Верховной Личности Бога, который появился на свет в образе Рамачандры. день, в который появляется могущественная инкарнация Бога, не отличен от самой этой инкарнации. Поэтому Рамнавами — это день, когда вся энергия, окружающая нас, помогает нам так или иначе понять, почувствовать Бога. Причём Бога в определённом Его проявлении, в определённой его ипостаси, в данном случае в образе Марьяда Пурушоттам и Рамы, Рамы, который пришёл для того, чтобы проповедовать дарму. Но прежде чем мы поймём это, нам нужно вернуться к самому началу в Альми Кирамайны. и в самом начале вальмики Ромаины попытаться понять, с чего же, с какого конца вальмики Муни начинает свой рассказ. Вальмики не описывает историю появления народы в своем ашраме. Мы можем только догадаться, что в какой-то момент вечный странник народа Муни спустился с высших планет Вселенной, а может быть, с планет Духовного мира, и оказался вашими Вальмики Муни. И Вальмики Муни, который рассказывает эту историю, Он объясняет, как он сам, и он сам обращается к себе в данном случае в третьем лице, он называет себя Вальмики и Тапасви. Это два качества, которые он вводит самому себе. Все остальные качества в этом первом стихе — это эпитеты Нарды Муни. В Альмике, обрадованный приходом великого мудреца, который был его духовным учителем, задает ему вопрос. Парипа-прача. Он задал ему вопрос, который долго мучил его, который находился у него в сердце, и которые он получил возможность впервые высказать, когда он увидел перед собой человека, способного дать ответ на этот вопрос. И он говорит очень интересно тут. Он описывает качества Нара-де-муни. И качества эти нам нужно очень хорошо понять, потому что именно с этих качеств начинается ромаина, и потому что именно эти качества дадут нам ключ к пониманию романной. Что хочет сказать Вальмике Муни этим вопросом или этим первым стихом? То, что наш путь к Богу начинается с вопроса. С вопроса выношенного в сердце, с вопроса выстраданного. Не просто с поверхностного вопроса придуманного. Дай-ка я сейчас придумаю какой-нибудь вопрос, высосу его из пальца. Нет, это вопрос, который действительно мучает меня в сердце, и так как он не даёт мне покоя, я ради того, чтобы найти ответ на этот вопрос, готов совершать любую аскезу. Этот эпитет, которым в Альмике Муни награждает самого себя или описывает самого себя, очень важен. Это качество ученика. В данном случае мы видим, как Ромаина, как любое другое ведическое произведение, начинается с вопросов, которые задают ученики, учителю, который способен дать ответы на эти вопросы. И ученик в данном случае в Альмике Муни описывается им как тапасви, то есть человек, способный обуздывать порывы своих чувств. Что есть тапаси? опасие есть добровольные самоограничения, то есть способность не идти на поводу у своих чувствах. И это основное качество ученика. Если мы хотим найти истину в своих отношениях с духовным учителем, мы должны очень хорошо знать, что прежде всего нужно научиться обуздывать порывы, которые периодически возникают в нашем сердце, которые всплывают в нашем уме. Я хочу это, я хочу то. гнев движет мной в одном направлении, вожделение зовёт меня ещё куда-то. Если я принёс весь этот груз и не собираюсь избавляться от этого груза в своих отношениях с духовным учителем, я ничего не достигну на этом пути. Желание постичь истину должно стать таким сильным, чтобы победить все остальные позывы и все остальные импульсы, которые живут в моём сердце, которые я принёс из прошлых жизней, причём не из одной жизни, из многих-многих жизней. Но преимущество человеческой жизни заключается как раз в том, что, будучи человеком, родившись человеком, я имею эту привилегию, я могу победить все низшие порывы, которые есть у меня. Но для этого мне нужно наблюдать за ними, для этого мне нужно действительно стараться победить их, а не просто констатировать, как это иногда делают, в том числе и преданно. Ну что делать? Мы все люди, ничто человеческое нам не чуждо. Правильный вариант этой поговорки должен быть такой. Мы все немного животные, поэтому у нас у всех есть животные порывы. Если мы говорим «мы все люди», это значит, что мы можем победить эти животные порывы. И поэтому Вальмики говорит «тапасви», «тапасми Вальмики». И само слово «Вальмики» тоже очень насыщено глубоким смыслом, потому что мы знаем, что Вальмики, который был в своей прошлой жизни или в своем пурваашраме, в своей предыдущей жизни, до тех пор, пока он стал великим мудрецом, он был охотником, жестоким, немилосердным охотником, который убивал животных. Его звали Ратнакар. Но по милости великого преданного Нарады Муни, который стал его духовным учителем, этот жестокий, немилосердный охотник превратился в великого мудреца. Каким образом? Повторяя святое имя, Харея Кришна, Харея Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Хари Рам, Хари, Рам, Рам, Рам, Хари, Хари, повторяя его без конца. Очень важно понять, что для того, чтобы действительно воспользоваться преимущественными человеческого явления, человеческого тела, надо заниматься садданой. Но саддана должна обладать определённой степенью интенсивности. Саддана на то и саддана, чтобы стирать какие-то самскары из нашего сознания. но она может стереть эти самскары только тогда, когда она продолжается постоянно. Понятно, что мы не можем 24 часа в сутки повторять Святое Имя, но так или иначе помнить о Господе мы должны всегда. И если у нас есть возможность повторять Святое Имя, нужно пытаться повторять Святое Имя настолько часто и настолько много, и настолько долго, насколько это возможно. Ратнакар стал в Альмике после того, как муравьи построили муравейник вокруг него. И когда Анарадемуни увидел это странное явление природы, муравейник, из которого доносится святое имя Рамы, он очень удивился. Представьте себе, что вы увидели муравейник. Этот муравейник постоянно вибрирует святым именем. Рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам. Вода из Камандалу Нарады Муни смыла строение термитов, которые построили этот термитник вокруг Вальмике Муни. Он увидел этого мудреца, вернее, охотника, который превратился в мудреца. И сама по себе эта история, а также очень о многом нам должна сказать. Это требование к ученику. Мы все так или иначе ученики. Мы прежде всего ученики. Мы пытаемся достичь цели своего ученичества. И решимость, которую проявил Ратнакан, получив шанс так или иначе достичь высшей цели жизни, обрести действительно смысл своего существования, это пример для подражания. Решимость — единственное качество ученика, которая в конечном счёте приводит к тому, что чувства подчиняются ему. И тогда, когда чувства становятся полностью под его контролем, он имеет право, только тогда он имеет право задать своему духовному учителю сокровенный вопрос. Иногда люди, воображая о себе не весь что, начинают задавать сокровенные вопросы про Аштакалия Лилу или ещё что-то, повторяя святое имя без году неделя. Правильный ответ на эти вопросы. Сначала нужно, чтобы вокруг вас термитник вырос. Сначала нужно, чтобы вы доказали свою решимость действительно получить ответы на эти вопросы, а не довольствоваться какой-то дешёвой поверхностной версией того, что вы можете сейчас понять. Потому что, чтобы понять ответы на эти сокровенные вопросы, человек должен подготовить своё сердце, подготовить своё сердце предварительной, саданной, которая в конечном счёте превратится в настоящее духовное знание. И, как я уже сказал, в Альмике Муни, описывая в этом стихе самого себя, также описывает духовного учителя, что тоже очень важно знать и понимать его качества. Первое, что он говорит, «Тапах свадяя ниратам». Тапах свадяя ниратам. Нарадамуни был сам погружён в тапасию и свадяю. Ниратам, значит, он был полностью поглощён этим. И тапасия, значит, его отрешённость, значит, его вайрагия. Тапасия в данном случае, значит, его глубинное понимание того, что счастье можно найти только в ведах. «Тапах свадяя ниратам». Когда человек понимает, что в Священной Писании могут открыть мне истину, которую я ищу, он становится духовным учителем. И внешне учитель проявляется как тот, кто готов совершить аскезу. Внутренне он проявляется. И также внешне — это тоже внешнее качество, по которому его можно распознать. Внешне он проявляется в том, что он свадьяя ниратам. Он постоянно изучает священные писания. Тапаси ваквидам варам. Ваквидам варам. Он изучает священные писания, и к чему это должно привести его, каков результат, опять же, который мы можем очень хорошо и ясно видеть внешне, проявленный в его личности. Ваквидам варам. Он становится знатоком этих священных писаний. Вак значит «веда». Вак значит «звуки вед». Вак значит «речь». Вак значит «речь, очищенная ведическим знанием». Вак ведам. Он знает смысл вед. И варам. Он лучший из всех тех, кто знает смысл вед. И следующее качество духовного учителя, которая описывает Вальмикимуни в этом первом стихе, совпадает с именем духовного учителя, в данном случае Нарада. Нарада значит духовный учитель. Нарада изначально духовный учитель всего мира, поэтому мы видим, как самые разные люди становятся его учениками. Дру Махарадж стал его учеником, Вальмикимуни стал его учеником, некая змея безымянная стала его учеником, Прохлад Махарадж стал его учеником. И Нарада, Нарада значит буквально Нарада, а тот, кто даёт знания, Нарада. Тот, кто способен дать знания, тот, кто способен рассеять тьму невежества. Но Нарада также означает в силу этого его качества, желания и способности дать знания, Нара также означает милосердие. Человек может быть тапасви, он может быть погружён в изучение вет, он может достичь совершенства в изучении вет, но если в его сердце нет желания дать это знание, поделиться этим знанием, во что бы то ни стало, так или иначе, любыми способами вложить это знание в сердце ученика, то он ещё не становится духовным учителем. Сострадание — это качество духовного учителя, которое проявляется в аскезах, совершаемых духовным учителем. Его аскезы не ради самого себя. Его аскезы — ради блага своих учеников, и ради этого духовный учитель путешествует по всему миру для того, чтобы давать это знание. Инарда, вечный странник, является олицетворением духовного учителя, чье желание дать знание другим заставляет его беспрестанно путешествовать по всей Вселенной, встречаясь с теми, кто действительно готов получить это знание. Парипа Прача очень смиренно задаёт этот вопрос, и это смирение, опять же, проявление внутреннего качества ученика, адикара ученика, готовности ученика получить правильный ответ. И в Альмике Муни, Муни Пангавам, он спрашивает, это последний эпитет народа Муни, Муни Пангавам, он лучше из Муни, то есть лучше из мудрецов. Это значит, что вся ведическая мудрость раскрылась ему. Это значит, что он не просто изучил беды, Он не просто может объяснять их смысл, но он также реализовал их смысл на своем опыте, то есть может непосредственно видеть Верховного Господа. И в случае с Народой мы знаем это, он может в любой момент отправиться в духовный мир и спросить что-то у Господа от нашего имени. Этот вопрос, с которого начинается Ромаина, одно из величайших произведений, «Ади Кавия», первая поэма, написанная в мире. До Ромаины не было Кавии в этом мире. Именно Ади Кавий в Альмике Муни породил эту Ади Кавию, первую поэму о Господе. Тут очень важно понять само это настроение. Это настроение, которое живёт в сердце каждого человека, но в большинстве случаев оно завалено разными другими вещами, поэтому мы часто не отдаём себе отчёта в этом. И для того, чтобы понять это настроение лучше, сначала мы увидели эту сцену. Учитель и ученик, который находится у его стоп. Со смиренно сложенными руками он задаёт вопрос, который долго носил в своём сердце, понимая, что сейчас он сможет услышать ответ на этот вопрос. И дальше он задаёт этот вопрос. Что это за вопрос? Вопрос продолжается на протяжении нескольких стихов. В течение трёх стихов он задаёт этот вопрос и потом немного объясняет его. Но что это за вопрос? «Ко ну асмин сам пратам локе гу наван кащавири яван дармагьяща критагьяща саттевакья дридхаврата». Что это за самый важный вопрос, который мы должны знать? И вопрос этот не такой простой. Нарада Муни, когда услышал этот вопрос от Вальмики, на мгновение задумался. Он даже сказал ему, подожди, подожди, мне нужно немножко подумать над твоим вопросом, чтобы понять внутренний смысл его, чтобы понять, что действительно ты хочешь узнать. И вопрос, на первый взгляд, очень простой. Он спрашивает, скажи мне, пожалуйста, о великий мудрец, кто в этом мире гунован? Кто в этом мире обладает всеми совершенными качествами? И это в высшей степени важный вопрос. Это желание найти совершенную Личность, увидеть перед собой образец совершенства, безупречного во всех отношениях. Оно живёт в сердце каждого живого существа. Во-первых, потому что сами мы созданы по образу и подобию этой совершенной Личности, и мы стремимся к этому совершенству. Во-вторых, потому что мы сами осознаем, что несмотря на то, что созданы мы по образу и подобию совершенства, сами мы постоянно отклоняемся от этого совершенства, не дотягиваем до него. Он спрашивает первое, скажи мне, кто Гунован, кто обладает всеми добродетелями в этом мире. Скажи мне, кто эта личность, ком я не могу, не смогу найти, даже если буду очень тщательно, приложив все свои способности к выискиванию недостатков, я не смогу найти ни одного недостатка. Кто есть этот Гунован? Этот поиск совершенства, поиск истины, поиск Бога — это всё синонимы. Каждое живое существо ищет Бога. Что значит, что оно ищет Бога? Каждое живое существо ищет совершенство. Беда заключается в том, что очень часто мы в поисках совершенства встречаемся с кем-то и думаем, вот оно. Или она. Или он. В зависимости от того, кто ищет. очень часто мы путаем, движим мы именно этим. Мы хотим любви. Поиск истины, поиск совершенства, поиск Бога и поиск любви — это одно и то же. Нет четырёх поисков. Это один и тот же поиск, который вызван ощущением внутреннего несовершенства или неполноты, которая есть у каждого из нас. И мы движимы этим желанием обрести совершенство, то есть обрести любовь, совершенный объект своей любви, обрести того, кого мы можем любить без оглядки. Мы ищем Бога, мы ищем это совершенство. Но, к сожалению, очень часто все эти поиски совершенства кончаются чем-то в высшей степени банальным. мы влюбляемся в кого-то и думаем, вот оно, я нашел. Но только для того, чтобы через какое-то время убедиться в том, что таки не нашли, но ничего можно продолжать искать. Не обязательно останавливаться на достигнутом. Надо очень хорошо понять, мы хотим обрести полное совершенство, Мы хотим найти Бога, нам нужен Бог, и никто другой, кроме Бога, нас по-настоящему удовлетворить не сможет. И в этом смысл этого вопроса. Скажи мне, как найти Бога, скажи мне, как найти того, кого я смогу любить. До конца. Вечность. В любви, кому я никогда не разочаруюсь. В любви, которая будет приносить мне всё больше и больше удовлетворения и будет делать меня всё ближе и ближе с объектом этой любви. И он дальше продолжает задавать вопросы, определив того, кого он хочет найти самым общим образом, гунован. Он начинает расширять это понятие. Кто есть гунован? Гунован есть дарма-гья. тот, кто знает природу человека, знает дарму, знает истину, знает, каким образом нужно действовать. И одновременно с этим он дарма-гья и он крита-гья. Он в высшей степени благодарен. Он помнит любую малейшую услугу, которую мы когда-то сделали для него. И дальше он саттяван или саттявак. Он никогда не отступает от истины. И Дридавратага, он очень твёрд в своих обетах. Вальмеки Муни будет продолжать перечислять качества того, кого он ищет, в нескольких стихах, задавая свой вопрос, уточняя, формулируя свой вопрос, чтобы, не дай Бог, Нарда Муни не понял его неправильно. Как я уже сказал, при всей очевидности этого вопроса он не так прост. И Нарада Муни даёт на этот вопрос на первый взгляд очень странный ответ. Вальмике Муни один из подданных Господа Рамачандры. Его ашрам находится неподалеку от Айодьи, на берегу реки Тамасы, недалеко от Ганги. Айодья совсем недалеко от ашрама в Альмике Муни. Сам по себе этот вопрос очень странный. Почему? Потому что в Альмике знают, каков Рама. В самой Рамане говорится, что все жители Айодьи, единственное, о чем они делали, с утра до ночи, они говорили о Раме. И они никогда не уставали говорить о раме, потому что каждый делился каким-то новым откровением или чем-то, что ещё открылось. Они постоянно обсуждали качество рамы, подданной этого Господа Рамачандры, который живёт в непосредственной близости от Айоди, и который наверняка постоянно слышит эти слухи, которые разносятся по Айодхе, а в Айотхе только из слухов, что о качествах Господа Рамачандры, что о его достоинствах и его добродетелях. Он вдруг встречается с Нардой Муни, который непонятно откуда прилетел, и спрашивает, скажи мне, кто совершенный? Не странно ли это? Совершенство прямо перед тобой. Не указание ли это на то, что в Альмике Муни присущи недостаток, который присущ каждому из нас, когда мы видим перед собой кого-то достаточно совершенным, мы думаем, ну ладно, это всё ерунда, настоящее совершенство где-то там далеко. Не отражение ли это такого понятного и знакомого нам человеческого недостатка, когда мы никогда не сможем, не можем действительно оценить того, кто находится рядом с нами? Нет. Ни в коем образом. И, как я уже сказал, именно поэтому Нарада Муни стал размышлять над этим вопросом. Он не ответил на него сразу. Ачария объясняет на самом деле, что когда Вальмике задал свой вопрос Нараде, то Нарада, вспомнив дочери о Господе Рамачандре, испытал такой экстаз, что он не мог сразу же справиться с экстазом. И пауза, неловкая, возникшая между вопросом и ответом, она была нужна для того, чтобы народа смог до какой-то степени подавить экстаз в себе, чтобы он мог проглотить комок слёз, ставший в его горле. Представьте себе, народа — тот, кто знает, кто такой Господь, тот, кто видит Господа, знает. И тут его ученик, ученик, которым он, безусловно, может гордиться. Если бы у меня был ученик, вокруг которого вырос термитник, я бы, наверное, был очень горд и спросил у него, как сделать так, чтобы вокруг меня тоже термитник вырос. Ну, так или иначе, любимый ученик, или, по крайней мере, очень дорогой ученик, задаёт народе этот вопрос, и народа с одной стороны пытается понять, что движет учеником, а с другой стороны, вспоминая Господи Рамачандры, переживает очень глубокие чувства и начинает отвечать на этот вопрос. И что он отвечает? Он отвечает на этот вопрос в восьмом стихе этой первой главы Рамайны. Он начинает, говорит, ты знаешь, вот в Айодье есть такой Рама. И вот он как раз тот, кого ты ищешь. И дальше он начинает перечислять его качества. И помимо всех тех качеств, которые перечислил Вальмики в своём вопросе, он добавляет ещё пару десятков других качеств. А у Рамачандры говорит, ты как раз ищешь его, тебе не нужно никуда дальше ходить. Ачаре объясняют, в чём загадка, в чём смысл, почему вопрос не такой очевидный. и почему ответ не такой тривиальный, как может показаться. А вопрос-то вот в чём заключается. Когда в Альмике, я, собственно, уже немножко разрушил эту интригу и выдал вам подоплёку этого вопроса, когда в Альмике задаёт свой простой, на первый взгляд, вопрос, скажи мне, какой человек обладает всеми добродетелями, кто украшен всем совершенством, то Нарада Муни понимает, что он хочет по-настоящему узнать. Он хочет по-настоящему узнать, кто же есть Бог на самом деле. Потому что только Бог является совершенством. Только Бог отвечает этому всему. Расскажи мне, кто этот Бог. И когда Вальмике задаёт этот вопрос Народи, то он хочет подтвердить своё понимание. В конечном счёте, даже если я что-то понял, я должен прийти с этим своим пониманием духовному учителю, выложить ему это и сказать, вот это то, что пришло мне в голову, пожалуйста, подтверди, прав я или не прав. Скажи, действительно ли мои соображения имеют какой-то смысл, или я, как всегда, заблуждаюсь. И Нарада, когда он отвечает на этот вопрос, он хочет сказать, да, Вальмике, ты прав. Рамачандра и есть Бог. Он есть верховный браман, который описывается в ведах. Он есть верховный браман, которого ищут все живые существа. И это самый важный урок из двух этих стихов и всего остального описания, которое содержится в самом начале Рамайны. Самое важное то, что кто есть Браман, он есть кто? Он есть... Какой эпитет обычно к Браману мы прибавляем? Ниргуна, Ниракара. Нет, кто есть Браман? Гуна Ван. Браман не есть Ниргуна. Браман есть Самаста Кальяна Гуна Ган. Он тот, в ком нет никаких негативных качеств, тот, кто преисполнен всех благих качеств. Он есть Самаста Кальяна Гуна Ган. Вот он первый вопрос, самый важный вопрос, который задаёт Вальмеки Муни, «Объясни мне, кто такой Бог». И он уже знает, по сути дела, что Бог обладает качествами. И услышав этот вопрос, Вальмеки Муни, испытывая или переживая трансцендентный экстаз, подавляя этот трансцендентный экстаз, начинает фонтанировать и объяснять, какими качествами по-настоящему обладает этот Верховный Браман. Кто есть этот Бог, который мы все ищем? Кто есть этот Бог, в котором мы можем найти прибежище и который может дать нам успокоение? Это небольшое введение в Рамайну, которое начинается с вопроса Вальмики. И начиная с 8 стиха вплоть до 100 стиха Нара-де-Муни отвечает на этот вопрос. Вся первая глава — это ответ Нарада Муни, помимо первых восьми стихов. Это ответ на вопрос Вальмики, ответ Нарады на вопрос Вальмики. И этот ответ, эти сто стихов первой главы, если не считать 92 стиха, если убрать восемь первых стихов, — это пересказ Ромаины. Ромаина — это поэма о Боге. Это первая глава, вводная глава в Ромаину, где кратко излагается содержание всей Ромаины, которая начинается с того, что это и есть Бог. Не думайте, что это какой-то царевич, который родился в солнечной династии, в роду Икшваку и правил в Айодье много-много тысяч лет назад. Нет, это сам Бог, который пришёл туда, Бог, на которого мы можем медитировать. и медитируя на чьи качества мы можем обрести те же самые качества, медитируя на чьи качества мы можем очистить своё сердце и почувствовать любовь в своём сердце, Нарада начинает объяснять всю эту ромайну. И эта первая глава с кратким изложением ромайны называется «мула ромайна». На самом деле, «мула ромайна» обычно, когда хотят облегчить изучение санскрита, то санскрит изучают по мулу ромайне. Всего 100 стихов очень простых, очень лёгких, очень понятных, в которых вся ромайна изложена, вся суть ромайна излагается на родном уни вкратце. Они о том, о чём вся ромайна. И прежде чем мы перейдём к каким-то начальным лилам, А у меня заготовлена для вас особая детская лила, даже две детских лилы Господа Рамачандры. Вальми Кимуни не очень жалует детские лилы Господа Рамачандры. Он все детство Господа Рамачандры ужал в девять стихов. в отличие от Вьясадевы, который много глав десятой песни Шимадбхагаватам посвящает этому. Но другие поэты, писавшие Ромаину, великие поэты, они таки немножко описали детские игры Господа Ромачандры. Но прежде чем мы начнем все это, я хотел в двух словах... Сейчас, с чего начать лучше? Давайте. Давайте продолжим наш рассказ с того места, где я остановился, прежде чем я перейду на описание Ромаины. Вторая, третья и четвёртая главы особенные. Нарада Муни рассказывает в Альмике Ромаину в полном экстазе, в захлёб, пересказывает Ромаину и говорит, что сам Брама составил поэму, написал поэму, прославляющую Господа Ромачандру, и в этой поэме один миллиард стихов. Я тебе в ста стихах коротко изложу содержание этой большой поэмы, но ты должен будешь, опять же, очень коротко рассказать содержание этой поэмы, расширить то, что я расскажу тебе, до 24 тысяч стихов. Собственно, с этого вопроса и ответа Нарды Муни начинается повествование Ромаины, в котором сначала Нарды Муни, вернее, в Альмике Муни объясняет, каким образом Ромаина появилась на свет. И появилась она на свет с того, что Нарда рассказал это всё, и не просто рассказал это всё, но благословил в Альмике на то, чтобы он описал Ромаина. И после этого, представьте себе это состояние Рамачандры. Он встретился со своим учителем, рассказал ему Рамайину. И медитируя на Рамайину, на следующий день рано утром он идёт омываться. И почему-то, по какой-то причине, он идёт омываться не в Гангу, хотя Ашрам его находится на берегу Ганги. Ганга, видимо, была немножечко дальше. Он останавливается на берегу реки Тамаса. Это река Тамаса, небольшая река, протекающая там. Кто-то объясняет, что у него не было времени, что уже подходило время Санди Вандана, ему нужно было совершить омовение и погрузиться в медитацию на Гайя Тримантру. И тут, кстати, очень важно, что 24 слога Гай-три-мантры соответствуют 24 тысячам стихов Ромаины. Каждая тысяча стихов Ромаины — это объяснение одного слога из Гай-три-мантры. И поэтому Гай-три-мантра и Ромаина начинаются с одной и той же акшары, с одной и той же буквы. Так вот, прежде чем погрузиться в эту свою медитацию на... Слушайте, это интересная история. На Гай-три-мантру. В Аль-Мекимуни сосредоточенный мудрец входит в воды реки Тамаса. И вместо того, чтобы совершить омовение, а мудрецы, в отличие от нас, грешных, они в высшей степени сосредоточены на том, что они делают. Это реально значит, что они не смотрят по сторонам. Они не рассеивают своё внимание. Если они делают что-то, они полностью сосредоточены на том, что они делают. Странные события случаются в самый первый момент. В Альмикиму не входит в воду реки Тамасы. Он велит своему ученику Барадваджи, который сопровождает его тоже, начать совершать омовение. Но вместо того, чтобы начать совершать омовение, он начинает смотреть по сторонам. И глядя по сторонам, он видит красивый лес, стоящий на берегах реки Тамасы. И он видит двух аистов или двух цапель, которые занимаются любовными играми. И, соответственно, самец цапля обхаживает самку, танцует вокруг неё. И мудрец, которому не положено наблюдать такого рода лилы, обращает свое внимание на это, на все. то и в этот момент откуда-то из джунглей стрела вонзается в сердце самца, самец падает замертво, он корчится в агонии, кровь из тела этой цапли заливает всё, и несчастная самка, которая оказалась в этом странном положении, начинает протяжно плакать. И вальмики становятся свидетелем этой сцены, на первый взгляд не имеющей вообще никакого отношения ни к чему. И в этот миг шлока срывается с его уст. Это шлоко проклятия. Как это ни странно или как это ни парадоксально, вся ромайна появилась из проклятия. Появилась из стиха, в котором мудрец, которым, во-первых, не положено смотреть по сторонам, а во-вторых, не положено наблюдать за любовными играми, которыми занимаются разные живые существа. а в-третьих, не положено ни с того ни сего проклинать охотников, которые зарабатывают таким образом себе на жизни и пропитание делают. Ромаина начинается с трёх этих странных событий. Он произносит эту шлоку. Ма-ни-ша-да-пратиш-там-твам-агамах-шашватам-самах Ят-краун-ча-митху-на-те-кам-авад-гих-кам-амо-хитам Он проклинает этого охотника и говорит, так как ты убил эту несчастную цаплю в тот самый момент, когда она была камомохида, когда вожделение охватило её, она была охвачена вожделением и пыталась так или иначе удовлетворить своё вожделение, так как неожиданно, жестоко, о, Нишада, о, жестокий охотник, ты убил её, я проклинаю тебя, отныне ты не будешь знать покоя, ты никогда не найдёшь вечного покоя. Иначе говоря, он проклинает его на вечные муки либо здесь, либо в аду. И сам удивляется этому. Он удивляется этому и начинает думать, как такое могло произойти. Во-первых, почему я вдруг стал смотреть по сторонам? Во-вторых, почему эта странная мирская сцена привлекла мое внимание? В-третьих, почему я проклял этого охотника? С чего вдруг? Никогда в сердце моем не было гнева. Почему вдруг все это случилось? И он начинает сопоставлять это с событиями предыдущего дня, с тем, что произошло до этого, когда Нарада дал ему благословение и таинственным образом исчез, продолжая свои странствия, он начинает думать, наверняка каким-то странным образом эти вещи связаны друг с другом. Снова и снова он повторяет эту шлоку. Эта шлока вертится у него в голове «Мани шада протиштам твам, мани шада протиштам твам, мани шада протиштам твам». И поразительным образом другие смыслы начинают проявляться из этой шлоки. Из этой шлоки очень простой, опять же, незамысловатый «Онишада» «Никогда пратиштам там шашватам шашватих самага». «Агамах шашватих самага». В течение многих-многих-многих лет, бесконечного количества лет, ты никогда не найдёшь какого-то постоянства, ты никогда не успокоишься, ты всегда будешь находиться в этом злобном, возбуждённом состоянии, которая заставила тебя это сделать, вдруг он начинает понимать, что в этой одной шлоке огромное количество смыслов. Он понимает, что Кама Мохита, кто есть Кама Мохита? Кама Мохита, кто есть это? Краунча Митхунад. Краунча Митхунад — это не только Краунча, то есть цапля, которая танцуют вокруг своей супруги. Краунча Митхунат — это также равно. Потому что краунча значит «крукот», как это сказать по-русски. Это человек криводушный, нечестный, ну, в общем, «крукот». Краунча Митхунат — это равно. И краунча Митхунат так как он был Кама Мохита, так как его охватило вожделение, движим этим вожделением он украл ситу. И кто есть этот Манишада Пратистам Твам? Манишада. Манишада значит. Ма значит сита. Ма значит лакшми. Ма значит богиня процветания. Нишада значит дом. Обитель богини процветания. Кто есть Господь Рамачандра? Господь Рамачандра — он тот, кто всегда живёт вместе в обители богини и процветания. Он тот, кто всегда наслаждается любовью в обители богини и процветания. И шлока эта приобретает абсолютно другой смысл. Он начинает думать над ней дальше. Третий смысл всплывает, четвёртый смысл всплывает, пятый смысл всплывает из этой шлоки. И он начинает понимать — это начало поэмы. Потому что поэма начинается со стихов, преисполненных бесконечного количества смыслов, со стихов, которые отражаются как двани, они отражаются этими бесконечными обертанами и порождают разные и разные смыслы. он понимает, что Кама Мохитам — это сита, Кама Мохитам может быть сам Господь Рамачандра. Он начинает видеть эти разные оттенки смысла в этой одной шлоке, в этой поэзии, и понимает, что это не просто проклятие, не просто жестокое проклятие, которое ни с того ни с сего сорвалось с моих уст, а это семя, из которого вырастет великая поэма, самая великая поэма в мире, И самая удивительная поэма, которую люди прославляют, и про которую Господь Брама скажет, что до тех пор, пока люди будут прославлять и читать Ромаину, они будут помнить о тебе, и ты будешь жить. Ты в Альмике Муни, это благословение, которое он буквально через несколько мгновений даст в Альмике Муни, произносит сам Творец Вселенной Брама. Вот. И ученик Вальми Кимуни, присутствующий при этой сцене, задумавшийся над этой сценой и видевший переменную эмоций, сначала он увидел гнев в своём учителе, потом он увидел очень большое раскаяние, а потом вдруг он увидел, как учитель просиял. а Барадваджи Муни, ученик Вальмики Муни, вслед за ним начинает повторять эту шлоку. И смысл начинает проявляться из этой шлоки, выходить из этой шлоки. Иногда неопытные графоманы пытаются писать стихи. Я отношусь к их числу. Они думают, что стихи — это когда два глагола в неопределённой форме в конце строчки стоят, и можно ходить и любить, срифмовать друг с другом, или что-то вроде этого. Нет, стих — это совершенная по форме речь, в которой заключено бесконечное множество смыслов, которой можно наслаждаться просто, пробуя на вкус звучания этих слов, но которой можно также бесконечно наслаждаться, чувствуя оттенки эмоций, которые вложил поэт в эти слова, или даже не вложил поэт, который вложил провидение в эти слова, потому что очень часто сам поэт не понимает, что он написал. И рассказывает. Ну ладно, не буду переводить наши номерские темы, наш рассказ. Мы продолжим этот рассказ про первую поэму. Иваль Микемуни возвращается в свой ашрам. В голове у него звучит снова и снова эта шлока. Манишада протис там твам, манишада протис там твам, манишада протис там твам. Ученик идет вслед за ним и тоже бормочет ту же самую шлоку. Манишада протис там твам, манишада протис там твам. И когда они приходят в Ашрам после совершения утренних обязанностей. Вдруг неожиданно Брама на своем лебеде спускается в их Ашрам с четырьмя головами. Незваный гость появляется перед Вальмикимуни, и Вальмикимуни, поклонившись ему, спрашивает у него, что привело тебя сюда. И при этом самое удивительное, Слушайте, это, может быть, одна из самых удивительных вещей в этом рассказе. Сам Брама появился перед ним с четырьмя головами на своём лебеде, который принёс его откуда-то с Брама Локи. Не каждый день к вам вашим прилетает Брама на своём лебеде. В Альмике поклоняется ему поклонение, значит, полное сосредоточение на объекте своего поклонения. Он делает ему пуджу, но в голове у него звучит «Ма-ни-шада-пратиш-там-твам». «Ма-ни-шада-пратиш-там-твам». «Ма-ни-шада-пратиш-там-твам». Он не может избавиться от этого, и он не понимает, почему это происходит. И в этот момент Брам улыбается и говорит, «Все правильно. Эта шлока пришла в тебе от меня. Ты не зря повторяешь эту шлоку. Я благословляю тебя. отныне ты станешь автором этой великой поэмы, которая началась с этой одной шлоки, которая вырастет из этой шлоки, этого огромного дерева ромайны из 24 тысяч стихов. Неслучайно произошло всё то, что произошло. Эта шлока станет камертоном, с которым ты будешь сверять каждую другую шлоку. И каждая другая шлока в твоей поэзии будет столь же прекрасна, как эта изначальная шлока, которая засела у тебя в сердце и не отпускает тебя. И эмоции, которые ты сумел вложить в эту шлоку, они будут так или иначе расширяться в этой поэме. И тут очень важно понять ещё одну вещь. Откуда взялась Ромаэна? на самом деле все те кто хотя бы иногда написал хотя бы одно хорошее стихотворение не знают стихи приходит не из головы стихи приходит непонятно откуда стихи это какой-то дар который приходит и потом они могут уйти и долго долго их нет потом они снова могут прийти могут не прийти и это всегда когда семя какой-то эмоции, какого-то чувства. Что есть Ромаина? Ромаина — смысл, который мы пытаемся понять с вами сегодня. Ромаина ради явления, которое Господь сам приходит в этот мир. На самом деле Господь Ромачандр пришёл в этот день, в этот мир для того, чтобы Ромаина осталась после него. Если бы Ромаина не осталась, в его приходе не было бы такого большого смысла. Ромаина родилась, родилась из энергии сострадания. Это очень важная вещь. Наше духовное странствие к истине начинается с энергии сострадания. Если сострадания нет, мы никто, мы камень. люди сейчас каким-то поразительным образом, даже предные, оправдывают войну, оправдывают убийство, оправдывают все, что угодно. Предный — это тот, чьё сердце обливается кровью от сострадания. Кто живет состраданием, вся ромайна пронизана коронарасой. одна единственная раса, главная раса, помимо остальных рас, все остальные расы тоже присутствуют в ромаине, но это коруна раса раса сострадания раса сострадания которая двигает нас на всевозможные подвиги и не даром, не случайно это странная на первый взгляд история про убийство цапли находится в самом начале ромаины в конечном счете это история, эмоциональный камертон ко всей поэме. Эмоциональный камертон также к нашим поискам Господа. На пути Господу. И это то, о чем говорил Шила Праупада, когда он говорил, что почему он приехал в Америку? Для чего? Почему? Что двигало им? Сострадание двигало им. Ни что-то другое. В своей поэме, которую он написал там на борту Джиладуты перед тем, как сойти в гавани сотружества в Бостоне, он говорит, как донести до них эти слова, как сделать так, чтобы эти слова стали привлекательными для них и чтобы они поменяли в их сердце. Сострадание двигало им, сострадание двигало Вальнамикимуни, сострадание движет народа, и когда он приходит к людям для того, чтобы дать им сознание Кришны. Сострадание — это главная эмоция. если мы не сможем приобщиться к этой эмоции сострадания, если мы так или иначе в своём сердце будем оправдывать насилие и боль, в которых никогда недостатка нет в этом мире, в которых нет недостатка в этом мире, то мы никогда не поймём Бога. Потому что в конечном счёте мудрецы являются носителями энергии сострадания. И преданный должен стать этим ваханным носителем энергии и сострадания Бога, его коронной шахте. И первая глава описывает Рамайину вкратце. Так давайте мы сейчас пытаемся понять смысл Рамайины и смысл явления Господа Рамачандры. Вторая глава, которую я рассказал, это глава с историей про Браму и про охотника Нишаду, который убил птицу Краунча на берегу реки Тамасы. Это вторая глава, она об удивительных качествах автора Ромаины. Почему? Потому что Брама, когда он спустился в Ашрам в Альмике Муни, когда он одобрил джапу, звучавшую в голове в Альмике Муни, «Мани Шада Пратиштам Твам», эту самую шлоку, которая звучала у него. Брама дал благословение Нараде, Пальмике. Он сказал, я благословляю тебя на то, чтобы ты исполнил приказ своего духовного учителя. Нарадому не пришел. И это тоже, как обычно устроена наша жизнь. Если мы будем смотреть на какие-то важные события в нашей жизни, мы поймём, что всё подталкивает нас куда-то. Иногда люди думают, что мне нужно делать, как нужно делать. Кришна пытается нас толкнуть. Он говорит, вот, вот, вот, вот. Нарда Муни приходит к Вальмике и говорит, ты должен написать Рамайану. Брама спускается с Сатья Локи в вашем Вальмике Муни. И Брама говорит, я благословляю тебя, ты сможешь не просто описывать Рамайину ту внешнюю канву событий, которая известна всем, о которой люди передают из уст в устава йодхи, которые они пересказывают друг другу. Ты сможешь видеть и знать, и чувствовать, тебе будет открыто всё то, что закрыто от всех остальных. Ты будешь знать внутренние мысли и побуждения Господа Рамачандры. Ты будешь знать эмоции, которые бушевали в сердце Ситы Деви. ты будешь знать всё то, что закрыто, всё то, что происходило наедине в интимных покоях, всё будет открыто тебе, обо всём ты сможешь сказать, и всё то, что ты скажешь, будет правдой. Потому что когда мы пишем что-то, когда мы говорим что-то, так или иначе, вольно или невольно, мы пропускаем это сквозь призму своего эго, и пропуская это сквозь призму своего эго, мы вносим какие-то отклонения во всё это. Наш пересказ никогда не совершенный. Брама сказал в Альмике Муни, всё то, что ты скажешь, будет соответствовать истине. Это будет абсолютная истина. Снова и снова и снова в Шри Сампродае одна из садан, которые Романуджи Ачария рекомендовал, это каждый день читать роману. Точно так же, как для нас садана, «Нитим Бхагавата Сева», это каждодневное чтение с Шимад Бхагаватом для последователей Рамануджа Ачарии, каждодневное садхана для очищения сердца, для очищения сознания, для очищения ума, для очищения тела, для очищения речи на всех уровнях нашего бытия. Это повторение Рамайны, потому что она изошла из абсолютно чистого источника. И это вторая глава, она описывает особенность или превосходство автора Ромаины. Ромаину написал человек, у которого было это благословение, объяснять всё, как оно было. И Ромаина значит «Вальмики Ромаины». Все остальные Ромаины тоже хорошие Ромаины, но настоящие Ромаины — это «Вальмики Ромаины». И Шила Праупада подчёркивала этот момент. «Вальмики Ромаины» — это «Ромаина». Всё остальное, постольку, поскольку Вальмике был специально благословлён, чтобы открыть это. И следующая, третья глава описывает особый метод появления на свет этой книги, где объясняется, как Вальмике Муни стал медитировать на эти события, и эти события превращались в шлоки. Как он увидел все эти события, как он увидел прошлое, настоящее, и он увидел будущее. Всё то, что произойдёт в этой истории жизни, Рамачандры Вальмекиму не увидел. И, наконец, четвёртая глава описывает удивительные качества самой Рамайны. Четыре первых главы Рамайны нужны для того, чтобы заинтересовать, пробудить в нашем сердце желание «я хочу читать Рамайну». Я буду читать её с огромным интересом, потому что если я погружусь туда, я смогу обрести что-то бесконечно ценное, что я не смогу найти ни в каком другом месте. И Сила Пруппада говорил, если бы у меня было возможность и время, я бы обязательно перевёл Ромаину. Ромаина — это та самая удивительная книга, о которой мы должны хорошо знать. Начиная с пятой главы, начинается, собственно, повествование Вальмики Муни. И в четвёртой главе Вальмики Муни, написавший Ромайну, описавший всё то, что было в прошлом, описавший всё то, что будет в будущем, всё то, что ещё должно было случиться, он смотрит вокруг и думает, кому передать это. Кто сможет действительно перенести всё это другим? У него было много учеников, ученики жили в Евуашваме. И в этот самый момент, тот самый момент, когда в его сердце возник этот вопрос, кому передать эту драгоценность, кому научить Ромаине по-настоящему, в этот момент два маленьких мальчика, подростка, которым едва исполнилось 10 лет, подбегают к нему, кладут ему игриво свои кудрявые головы на колени, начинают ласкаться, Вальмики смотрят на них и видят в них точную копию Господа Рамачандры. Куша и Лава, два сына Господа Рамачандры, которых Сита Деви воспитывал его вашами, которых она поручила его заботам, в этот самый момент подбежали к Вальмике Муни. Вальмике Муни сразу же понял, что это ответ на его вопрос. Кому же передать Рамайину, как не двум сыновьям Господа Рамачандры, как не куши и лави? И он начинает учить их Рамайине, это еще четвертая глава, объясняя тончайшие эмоции, объясняя, как нужно петь каждую шлоку, на какую рагу нужно петь каждую шлоку, так, чтобы эмоция передавалась и проникала сквозь оболочки невежества, покрывающие наше сердце. Как нужно, на каком тоне, с какой высоты нужно петь. И куша и лава поют Ромаину без конца. И Вальми Кимуни понимает, что да, теперь Ромаина в надёжных руках, и Ромаина продолжит существовать. Она продолжит свою жизнь, потому что есть двое, как минимум двое людей, которые поняли смысл Ромаины. И дальше после этого рассказывается, что впервые Куши и Лава стали петь эту песню, стали петь Ромаину на улицах Айодьи, и огромные толпы собирались, чтобы послушать их. В конце концов, слух об этом дошёл до Бараты. Барата пришёл к этим мальчикам и рассказал об этих двух удивительных мальчиках Господу Рамачандре. Куша и Лава не знали о том, что они дети того самого Рамы, о котором они поют. Рамачандра не знал, что это его дети. Но во время Ашвамеда Яги Куша и Лава пришли и стали петь Рамайну перед Господом Рамачандрой. Это было введение в нашу лекцию. Лекция еще не началась. Я не знаю, что делать, потому что я боюсь, что до детских игр мы не дойдем. Мне хочется все-таки, прежде чем я начну рассказывать историю, я расскажу немножко историю, может быть, очень быстро. Но мне хочется, чтобы мы с вами поняли, чему же хочет научить нас Рамачандра, чему хочет научить нас Нарада Муни, чему хочет научить нас Брама, изначальный учитель Вселенной, творец этой Вселенной, чему хочет в конце концов научить нас Вальмике Муни этой поэмы. О чем Ромаина? Романуджи Ачария в течение целого года слушал объяснение каждого стиха Ромаины от своего учителя Шайла Пурны в Терупате, там наверху, в этом святом месте. Ихшайла Пурна объяснил ему 18 основных истин, которые передает Ромаина. 18 истин, которые нам нужно хорошо усвоить. Я не буду рассказывать все 18, но я расскажу несколько важных первых истин, которые нужно усвоить. Первые истины, какие-то я расскажу подробнее и какие-то очень быстро. Первая истина, конечно же, кто есть Бог. Кто есть Браман, которого мы ищем? Атхатова Брама Джигьяса. Теперь пришла пора задавать вопросы о духе. Все ищут Браман. Я сейчас часто слушаю какие-то лекции о природе сознания. Разные учёные, гарвардские учёные из Принстона, из других университетов, лучшие умы мира, пытаются задаются себе этим вопросом и пытаются найти ответ на этот вопрос. Какова природа сознания? Почему? Атхата Брама Джигеса. Потому что, как объясняет Шила Прабхупада, что значит Атха, Атаха, Брама Джигеса, как только душа получила человеческую форму тела, она должна задать себе вопрос, какова природа сознания? Что есть моё сознание? Кто есть я? Почему я осознаю? Почему я могу видеть этот мир? Почему я могу осознавать своё существование? Откуда это взялось? Эти бедные учёные из Гарварда, несчастные совершенно, мне так жалко их, мне хочется крикнуть им через YouTube, передать им послание. Тут всё уже рассказано, всё есть. Они выдвигают самой странной теорией. Один говорит, что сознание появляется в позвоночнике. Другой говорит, что сознание появляется в микротюбках. Третий говорит, что сознание на самом деле в зачатке есть в атомах, и поэтому, когда атомы складываются в мозг, то сознание проявляется в мозгу, потому что уже в атомах есть маленькая крошечка сознания. Четвертые говорят еще что-то такое, но никто не знает, что есть источник сознания. Источник сознания есть самаста, кальяна, гуна, ган, средоточие всех этих бесконечно привлекательных качеств, которых мы ищем. Мы ищем красоту, мы ищем справедливость, мы ищем благодарность. Когда речь идет о том, чтобы судить других, мы всегда предъявляем им эти качества. Другие должны быть благодарными. Мы можем быть, можем не быть, ничто человеческое нам не чуждо. Но другие должны быть благодарными. Должны, правильно? Другие должны быть справедливыми. Должны. Другие должны быть чистыми. Должны. Если они нечистые, мы будем всем рассказывать, какие они нечистые, как они нарушают принципы и так далее. Другие должны быть щедрыми. Должны. Мы ищем идеал. Самаста кальяна гунаган. Без какого-то ущерба, без какого-то изъяна. Средоточие этих удивительных качеств. Кто есть в средоточии этих удивительных качеств? Господь Вишну. Это первое учение рамальное. Господь Вишну, который приходит как рама, это первая истина, которую нужно познать. Есть это описание. Бог познаваем. Почему познаваем? Потому что Он гунован, потому что у Него есть эти качества. И более того, мы эти качества уже знаем в своём сердце. Должен быть Бог прекрасным? Должен быть. Если кто-то уродлив, это изъян. Это то, что отделяет его от Бога, отличает его от Бога. Должен быть Бог милосердным? Конечно, Бог должен быть милосердным. Мы знаем, какой Бог. Правильно, согласны? Мы знаем, какой Бог. Бог — это самое лучшее в нас. Бог — это тот образ, тот идеал, который мы все можем в себе домыслить, который мы все можем в себе понять. На самом деле, наше стремление к Богу — это стремление к чистоте, это стремление к красоте, это к стремлению к реализации себя в самом совершенном виде. А мы такие, мы все такие. Вы все прекрасные, вы все есть сад Читтэнанда. Вы все есть крошечные частицы Бога. И нам нужно только найти Его, тогда эта природа сад Читтэнанды, которая уже есть в нашем душе, полностью проявится. Это первое учение Ромайны. Второе учение Ромайны. Как можно познать Бога? Бог познаваем. Абсолютно истинно познаваемо. Природа сознания познаваема. Для этого не нужно исписывать страницы математическими формулами. Бедные несчастные учёные, как мне их жалко, потому что они говорят, мы вот-вот поймём, что такое сознание, нужно только нам дописать ещё какие-то формулы. Да не допишите вы никогда эти формулы, никогда вы ничего не поймёте. Откройте Ромаэду. Все формулы, которые есть, заложены в этих прекрасных санскритских стихах, стихах на санскрите. Вот оно, описание того, чего вы ищете. Той красоты, той любви, того милосердия, той щедрости, того бесконечного великолепия, которому вы стремитесь. Вот он, Бог. И как можно его постичь? Он познаваем, как можно его постичь? Это второе очень важное учение. Как можно его постичь? Только одним единственным способом. Как можно постичь Бога? Можно его своими силами постичь? Можно его постичь? Я добьюсь так или иначе. Нет. Только по его милости. Второе учение. Бога можно постичь с помощью чего? Наше начинается, наи кончается. Только предание себя. Только когда мы полностью понимаем, я ни на что не способен. Он сам может открыть меня себе. Своими силами я... Я недавно приводил этот пример. Своими силами я иногда своими силами пытаюсь заснуть. Ничего не получается. Заснуть своими силами невозможно. Более того, чем больше стараешься, тем хуже. Чем сильнее стараешься, тем безнадежнее понимаешь, что ничего не получится, в конце концов. Только предание себя. Только осознание своей беспомощности. Я буду делать то, что ты хочешь. Я буду полностью зависеть от тебя. Это второе учение Ромаин. И третье И учение очень важное. Третий урок в высшей степени важный, Ромаин, это то, что... А для чего мы предаемся? Широнагати все понимают, предаться надо, надо поставить себя в зависимость от кого-то для того, чтобы достичь чего-то. Мы знаем это. Даже в обычной жизни мы должны поставить себя в зависимость, предаться кому-то. Но какая цель? Для чего мы это делаем? Какая цель? я пытаюсь расслышать ответ в этом нет для того чтобы единственная цель отслужение господом для чего мы это делаем. И в самой романе есть множество примеров того, во-первых, кто такой Бог, почему Бог пришел в этом образе бесконечно прекрасного, привлекательного юноши. Каким образом предание ему является способом постижения Господа. Сама романа начинается с этой сцены, когда полубоги слетаются на запах, на аромат. Путракамешти Яги. Яги, проведённая Ришишшринге этим удивительным мудрецом с оленьими рогами на лбу, специальным жрецом, который был удостоен чести вызвать, привезти в этот мир Господа Рамачандру. Так вот, полубоги, они слетелись на аромат. Никто не видел их. Но аромат дыма, который исходил от яги, был настолько привлекателен в сопровождении этих мантр, которые посылают этот дым и огонь туда, в высшие сферы, насыщенные этими мантрами, бессупречно произнесенными ришишринги. И этот аромат привлёк всех полубогов, все полубоги собрались, Брама слетелся туда, и все полубоги вместе окружили Браму и стали ругать его. Стали пенять ему, стали говорить, ты зачем этому негодяю Раване отдал все свои благословения? От этого негодяя Раваны у нас покоя нет. Этот негодяй Равана полностью нами пренебрегает. Раван, он знаете, что сделал? Его трон находился на высоте девяти ступеней. Чтобы взойти на этот трон, нужно было прийти в девять ступеней. На каждой из ступеней лежала одна из девяти планет нашего гороскопа. Нарада наступал на Солнце, потом на Луну, потом на Марс, а потом садился на трон и говорил, ну что, вам хорошо там? полубоги на кухне у него работали овощи чистили и резали когда ему нужно было он вызывал солнце и говорил солнце приходи сюда нужно вставать и солнце в любое время дня и ночи приходило к раване когда нужна была луна луна прибегала к нему полубоги собрались вокруг брама и говорили он обнаглел полностью потому что он освоил в совершенстве веды Кто такой был Равана? Равана, на самом деле, это продукт потрясающего ума некоего демона Ракшаса Сумали. Сумали думал, мы Ракшасы очень могущественные, но нам не хватает знания вед. Вот если моя любимая дочка Кайкаши выйдет замуж за могущественного Брамана, этот могущественный Браман научит моего внука совершенным образом произносить веды, а от его матери мой любимый внук получит демоническую природу, то получится этот гибрид демона с Браманом, который на самом деле победит всех. Рамана был гибридом демона с Браманами. Ракшиса с Браманами. Когда Хануман прилетел на Ланку и путешествовал по Ланке, первое, что его поразило, это то, что из каждого дома доносились ведические гимны. В каждом доме люди повторяли гимны вед. При этом они абсолютно не верили в Бога, но они пользовались ведами. Равана стал таким могущественным, что иногда он вызывал Шиву, и Шива делал ему пуджу. Полувоги собрались вокруг Брама и стали пенять ему, и стали говорить ему, что ты наделал, каким образом ты дал ему свои благословения, теперь он стал таким сильным, он освоил все веды, и он помыкает нами. Надо что-то делать, надо наводить порядок. Брама закатил в глаза и сказал, что я могу сделать, только Вишну может помочь. И в этот самый момент Вишну спустился, привлеченный чем? Привлеченный Шаранагати. Полубоги, осознавая свою беспомощность полную и привлечённой этой беспомощностью Брамы, они окружили Вишну, и Вишну сказал, «Татасту, не волнуйтесь, я приду к вам, я скоро решу все ваши проблемы, вы тем временем родитесь в образе обезьян, вы тоже мне пригодитесь». Так. Ромайна начинается с Шаранагати, начинается с того, что Вишну привлечён настроением беспомощности. Вишну привлекается этим, и это второе учение, третье учение, для чего, собственно, мы делаем Шаранагати. В конце концов, для того, чтобы служить. И четвёртое наставление Ромайны, очень важное наставление Ромаины. Мы привлекаемся для того, чтобы служить Господу. Сейчас, одну секунду. Пита возбудилась слишком, чтобы не собрать... Самое важное. То самое важное, что я хотел вам сказать. Шаранагати — четвёртое наставление ромаэне. Есть Господь, которого мы можем понять. Понять Его можно с помощью шаранагати. Шаранагати пробуждает дух служения. И главные результаты плод шаранагати — служение. Для того, чтобы Шаранагати принесло свой плод, нам нужен посредник. Это очень важная вещь. Мы не можем предаться Господу напрямую. Мы не можем прийти к Нему и сказать, вот он я твой, принимай меня со всеми потрохами. Мы можем, но успех придет только в том случае, если кто-то за нас заступится. Если кто-то скажет, я знаю этого Санди-Аватара, он проповедовал в Средней Азии, и он предавался тебе, как не знаю что, и тогда Господь Рамачандра посмотрит на него и скажет, ну ладно, хорошо, давайте мне сюда этого Санди-Аватара. Это четвертое наставление, слушайте, оно очень важное. Нам нужен кто-то, кто знает нас, и кто испытывает сострадания к нам, и кто знает нашу беспомощность, и кто может поправить нас в наших неуклижих припытках предаться. Потому что очень часто мы пытаемся предаться, но мы понимаем, что ничего-чего-то не получается. Иногда у нас опускаются руки, и мы думаем, да ладно, буду жить как живётся. И в этот момент, если есть кто-то, Кто возьмёт наше предание и принесёт его Кришне и скажет, пожалуйста, не смотри на все недостатки, которые есть у него, прими это предание. Тогда только на самом деле предание принесёт свой плод. И тут это очень важная вещь. Мне хотелось рассказать вам одну историю, одно положение из философии Шри Сапрадай. Очень и очень важно. Они говорят, какими качествами должен обладать заступник. Кто может действительно стать этим ходатаем? Кто может попросить у Кришны, чтобы нас приняли, чью просьбу Кришна услышит? Ведь мало того, что у нас есть кто-то, кому мы там так или иначе, не знаю, печеньки даём, чтобы он нас это самое там... У этого человека должно быть три качества. Три очень важных качества должно быть проявлено. Эти три качества изначально в полной мере проявлены в Ситидеве. Ситидеве — изначальная заступница. Почему мы приезжаем сюда, во Вриндаван? Потому что Вриндаван — это место Шимати Радхарани. Шимати Радхарани в нашем случае, в случае Гудей Ващнауфа, она наша заступница. Она должна шепнуть Кришне на ушко и сказать, что такой-то, такой-то Дас или Даси заслуживают снисхождения, и нужно посмотреть сквозь пальцы на все их недостатки. И точно так же в играх Господа Рамачандры Сита Деви является этой изначальной заступницей И любой, кто так или иначе обладает такими же качествами или отражает эти качества, он также может выступать в роли заступника или посредника. Нам нужен посредник, который примет наше предание. И эти три качества, которыми обладает Сита Деви, она проявила во время трёх своих разлук с Господом Рамой. Так как мы не можем рассказать всю эту историю, мы просто берём какие-то маленькие кусочки из этой истории Ромайны. И эти три разлуки, которые пережила Сита, три вишлеши, три эмоции разлуки, они проявили в максимальной степени три качества, которые делают её заступницей. Если мы перенесём это понимание, это знание на игры Кришны, мы увидим, что в Симати Радхаране, которая постоянно находится или переживает это ощущение разлуки с Кришной, она сама в высшей степени является также олицетворением этих трёх качеств. Что это за три качества, которых мы должны искать в людях, которым мы предаёмся? Мы предаемся Кришне. В конечном счете мы должны знать, что наше предание адресовано Кришне. Но надо понимать, что наше предание, адресованное Кришне, донести до него сможет только тот, кто обладает этими тремя качествами. Эти три качества в высшей степени проявлены в Шримате Радхаране и в Сида-Деве. Первое качество — это её первая разлука. Первая разлука, которую ощутила Сита Деви с Господом Рамачандрой, когда возникла? Нет, нет. Попугай — это из Падмакураны. Мы с вами провальники Рамайны говорим. Попугай — это хорошая история из «Вкуса дикого меда», но мы сейчас не об этом. Мы провальники Рамайны. Первая разлука – это когда Равана украл ее. Так теперь может Равана украсть Лакшми у Нарайны? Нет. Сита однажды проговорилась. Чтобы соблюсти Лилу, она сделала вид, что Равана крадет ее. Она беспомощно заламывала руки, она действительно улетала оттуда, уносимая могущественным демоном. Но на самом деле, кто такой этот Равана по сравнению с Ситой? Кто такой Равана? Равана даже не микроб по сравнению с Ситой. Это внутренняя энергия самого Господа. Один раз Сита Дэви проговорилась об этом. Во время заточения на ланке, когда в очередной раз Равана пришел к ней и стал ее заставлять, чтобы она отдалась ему или еще что-то, Сита Деви не выдержала и сказала, да мне достаточно один раз на тебя посмотреть, чтобы от тебя осталась дымящаяся кучка пепла. И она уже начала смотреть на него. Равана убежала. Она сказала правду, мне достаточно один взгляд бросить на тебя, чтобы от тебя и вообще ничего не осталось. Первая разлука, которую Сита Деви испытала с Господом Арамачандрой, произошла почему? Потому что Сита знала, что демоны, которые живут на ланке, никогда не придут к раме. А Рам никогда не придет к демонам, которые живут на ланке. Вся эта лила, объясняют Ачарьи и Ши Сампродаи, устроена была только для того, чтобы помочь Сити проявить ее сострадание. Движим мы этим состраданием, переполняем мы этим состраданием. Она позволила Раване увести себя на ланку, потому что она знала, что если Равана увезет ее на ланку, то в конечном счёте Рамачандра сам придёт на ланку. И когда Рамачандра сам придёт на ланку, у этих негодяев и ракшасов, и расколов, и глупцов появится возможность предаться ему, появится возможность увидеть его, схватиться за его лотосные стопы и получить освобождение. Поэтому первая разлука ситы — Коруна Вишлеша. Первое качество человека, который является представителем бесконечно сострадательной энергии, внутренней энергии Господа, — это коруна его сострадания. Вторую разлуку, когда Сита Деви пережила в своей жизни? Когда Рама отослал ее в лес, когда она невинно попросила его, я хочу поклониться женам мудрецов, которые живут в лесу. И Рамачандра, которому сообщили о том, что по городу ходят слухи, вызвал к себе Лакшмана и приказал Лакшмане, Лакшмана, забирай Ситу, отвези ее в лес. Она сама попросила меня об этом. Я не хочу больше видеть ее. Это вторая разлука, которую Сита Деви пережила. И когда она оказалась одна в лесу, то первая мысль, которая пришла к ней в голову, зачем далеко ходить, зачем длить эту муку, ганга течет прямо здесь. Мне достаточно просто прыгнуть в гангу для того, чтобы расстаться с этой жизнью. Решимость совершить самоубийство в этот момент возникла в сердце Сита Деви. Она уже подошла к стремительным водам ганги, которые неслись мимо нее, и уже готовилась к тому, чтобы расстаться с этим миром. И в этот момент она почувствовала, как под ее сердцем бьются два ребенка или ребенок Господа Рамы. И в этот момент ее осенило. Как я могу совершить самоубийство, если я зависим от своего Господа? Я не самостоятельный. Я не имею права принимать эти решения. Кто я такая, чтобы принимать эти решения? Моя жизнь мне не принадлежит. Разве я не отдала свою жизнь ему? Как я могу распоряжаться своей жизнью? Моя жизнь принадлежит ему. У себя под сердцем я ношу плод, его семья, его сыновей. Я должна дождаться того, чтобы родить. И в любом случае, только если он захочет, я могу сделать это. Второе качество, которое делает посредника посредником, которое помогает кому-то принять наше предание и не присвоить его себе, а отдать его тому, кому это предание предназначено. Второе качество — это паратантрата, полная зависимость. Или парадхината, паратантрата. Я полностью завишу от своего Господа. Иногда нам в голову приходят странные решения. Иногда мы думаем, я поехал туда, или я пойду туда, или мне тут все не нравится, или я совершу самоубийство, или все плохо, или еще что-то такое. В этот момент надо спросить, а кто я такой, чтобы принимать решение? Чтобы передать чье-то предание Господу, я сам должен быть преданным Ему. А это значит, я не должен никогда делать ничего, что Его расстроит, что Его разочарует. Я не должен никогда мнить себя независимым. Это второе качество. И поэтому вторая разлука называется паратантрата вишлеша. Первая разлука — коруна вишлеша. Она была вызвана состраданием. Вторая разлука была вызвана этим чувством полной зависимости. Он хочет, чтобы я жил где-то в лесу, я буду жить в лесу. Для меня не важно, что хочу я. Для меня не важно, что важно для меня. Для меня важно только то, что важно для него. Я принадлежу ему. И, наконец, третья разлука, которую пережила Сида во время своей лилы с Господом Мавачандрой. Когда случилось? Да, когда земля разверзлась перед ней. И когда она вступила в эту землю. когда Господь Рамачандра вызвал ее обратно. И в этот момент, что она сказала? Когда она предстала после долгой разлуки снова перед Господом Рамачандрой, перед своим Господом, глядя на него, она сказала, если я хотя бы одну микросекунду, одну немешу, одну лаву, одну малейшую долю секунды думала о ком-то другом, кроме тебя. Если я хоть когда-то, хоть в каких-то своих мыслях зависела от кого-то другого, кроме тебя. Если я действительно отступила от верности тебе в своём сердце. Если только ты не был моим защитником всегда во все эти времена. то тогда пусть же земля останется, как она есть сейчас, пусть ничего не случится. Но если я ни на одну мельчайшую долю секунды не отступила от мысли о тебе, никогда не звала на помощь кого-то другого, никогда не думала о том, что кто-то другой может помочь мне, никогда не зависела внутренне ни от кого другого. Если я именно так провела всю свою жизнь, то пусть же земля разверзнется, и я вступлю в эту землю для того, чтобы всегда внутри находиться с тобой. И в этот момент земля разверзлась. И это третье качество или третья разлука, она называется «Ананья архата вишлеша», когда я внутри понял, что нет никого другого, кому нужно предаваться. Сила-Праупада именно так определял смирение. Что есть смирение? Смирение есть понимание того, что есть только один, от кого я завишу. Что есть только Бог, от кого я должен зависеть. Когда у человека появляются три этих качества, которые Симати Сита Деви проявила во время трёх своих разлук, когда она была готова расстаться с Господом для того, чтобы проявить эти качества, для того, чтобы доказать всему миру, что у неё есть эти качества. Эти три удивительных качества. Любой, кто проявляет эти качества, он может стать посредником между нами и Господом. И это самое сложное на самом деле. Нам сложно предаваться, нам сложно найти посредника. Если предаваться, то предаваться самому Господу. Нам сложно найти проследника или принять кого-то последником. Нам сложно поверить в то, что такие посредники есть, что кто-то действительно обладает во всей полноте этими качествами. Ещё несколько уроков Ромаины, на чём я закончу, потому что время уже истекло. Детские лилы расскажем как-нибудь в другое время. Но чтобы уже завершить, о чём Ромаина? Ромаина о предании, Ромаина о том, что это единственный способ, о том, что нам нужен посредник, что в результате предания мы будем вечно служить Господу. И в Ромаине есть три удивительных примера предания, три разных формы предания, которые Ачарии Шри Сампродаи располагают в иерархическом порядке. Они говорят, что первый яркий, ярчайший пример предания, который показан в Рамайне. Кто самый верный слуга в Рамайне, Господа Рамачандры? Да нет. Лакшман. Лакшман. С самого детства Лакшман был неразлучен с Господом Рамачандрой. Одну детскую лилу расскажу. Когда четверо сыновей Шарадхи Махараджи родились у него, то их по порядку расположили в колыбельках. Первый родился Рамачандра, он был самый старший, самый почётный, его положили в самую большую колыбельку. Рядом положили Барату, Барата родился вторым, он родился Надашами во время Пуссими Накшатры, А во время Ашлеши Накшатры родился, соответственно, Лакшман и Шатругна. И вот однажды эти четверо малышей подняли страшный рёв. Они подняли такой рёв, что невозможно было никак. И няньки пытались их успокоить, и матери брали их на руки. И ничто не помогало. в конце концов вызвали Васишту, кого ещё вызывать только учёного Брамана, когда происходят какие-то странные события. Они вызвали этого Васишту, служившего верой и правдой Господу Румачандре и его отцу Дашарадхи. Он стал смотреть на них, смотрел, смотрел. Он сделал тамбула прашну. Это особая форма гадания. Он посмотрел, поставил лагну, посмотрел на все звезды, отчитал количество листов бетеля, поворожил губами. В конце концов подошел к колыбельке и стал колыбельки переставлять. Иногда астрологи странные вещи делают. Казалось бы, ну что, дети плачут, при чем тут колыбельки? Он взял, отодвинул Барату подальше, поставил рядом с колыбелькой Рамачандры колыбельку Лакшманы, а колыбельку Шатругны рядом с колыбелькой Бараты. Плач не прекратился, но стал на тон ниже. Они всё равно проявляли какое-то недовольствие, всё равно хныкали. но явно было, что какое-то улучшение было. Васишта Муни опять стал смотреть на гороскоп, опять стал шевелить губами, опять стал произносить какие-то шлоки. Потом он просиял, он взял Лакшмана из его колыбельки и положил в колыбель Рамачандры. А потом он взял Шатругну и положил в колыбель Бараты, и в тот же момент все четыре сына просияли. Потому что Лакшман жизни своей не мыслил без Господа Рамачандры. Он сам сказал Хануману во время первой встречи, есть этот знаменитый стих из Кишкинда Канды, где Лакшман говорит, что... Тот у него спросил, Хануман у него спросил, кто это, он сказал, этот сын Махараджи Дешарадхи, и он наделен всеми удивительными качествами. Хануман спросил у него, а ты кто? Он говорит, а я не знаю, кто я. Я не знаю, кто я. Я просто однажды его увидел, однажды почувствовал его качество, и с тех пор просто служу ему и больше ничего другого делать не могу в принципе. Я просто почувствовал однажды его качество, и И с тех пор я стал его слугой, и ничего другого у меня нет. У меня нет никакой другой самостоятельной сущности, я просто его слуга. Этот дух зависимости, или дух Шаранагати, дух зависимости от Господа. Первая модель, которая описывает его, это Лакшман. Но есть еще двое других. Кто это? Да, Барата и Шатругда. Они тоже были слугами Господа Рамачандры. Опять же, в одной из роман описывается, как когда у Каушальи родился Рамачандра. Наконец, в течение целого года, 12 месяцев, она носила его у себя под сердцем. Путракамешти Ягью, который сделал Ришишринге, провели в этот месяц, месяц Чайтру. И ровно год прошёл. Дашарадха не находил себе места от нетерпения. Все сроки прошли. В конце концов, Коушалья разродилась Господом Рамачандрой, и весь дворец сбежался смотреть на это чудо. Все увидели этого невероятного малыша, который появился из лона Каушальи с кожей слегка зеленоватого цвета, с огромными глазами, как лотосы, с волосами кудрявыми. И на эту весть, откликавшись на эту весть, две другие жены Махараджи Дашарадхи тоже сбежались туда, в родильный покой к Каушальи. И когда они увидели Рамачандру маленького, то они тоже полностью были очарованы им. Они стали смотреть на него, пожирать его глазами. И вдруг они почувствовали, что дети у них в желудке куда-то тоже стремятся. И они почувствовали, как кулачками и ручонками эти трое детей, которые находились у них в животах, они куда-то тянутся, они поняли, что эти ручки детей, находящихся у них в животах, тянутся куда? К лотосным стопам Господа Рамачандры. И в этот момент они поняли, родился тот, кто объединит всю нашу семью, потому что мы все готовы служить ему. Просто одного вида его достаточно для того, чтобы понять, я его слуга. Мне ничего другого не нужно делать. Нет никого более прекрасного, чем Он. Что мне ещё нужно делать? Я должен только служить Ему и таким образом быть счастливым. Но говорится, что Господь Рамачандра — олицетворение дармы. Он — живое олицетворение Мариады, дармы, правил, которым нужно следовать. Он неукоснительно исполнял все правила вед, почитал отца, мать свою, не смотрел на других женщин, всегда соблюдал верность сити и так далее. А Лакшман олицетворение кого? Если Господь Рамачандра олицетворение дармы, то Лакшман олицетворение вишеша дармы, особой дармы. Ему было абсолютно всё равно. Он был готов кого угодно убить, он был готов нарушить чьё угодно слово. Он служил только Господу Рамачандры. Он то и дело подзуживал его. Зачем ты слушаешь этого Дешарадху? Он уже старый, не нужно его слушать. Ты законный царь. Он то говорил, давай я с кокеей что-нибудь сделаю. Ну, в конце концов, зачем какая-то одна взбалмошная женщина портила тебе жизнь? Он ему разные формулы предлагал. Господь Рамачандра всегда отказывался. Он дарма. Но сам Лакшман вишеши дарма. Он служит Господу. И ради служения ему он знает, в этом основная дарма. Барата — олицетворение другого вида дармы. Он — уттара вишеша дарма. Он кому служит? Кому служит барата? Кому служит Барате? К тому же Рамачандре. Но как он служит? В чем разница между служением Барате и служением Лакшмана? Да, он служит в разлуке с ним. Он служит, исполняя его волю. И если Господь говорит ему, уходи и живи далеко от меня, он будет жить далеко, он не будет заходить в свою старушку, он будет спать на голой земле, он будет есть с земли только, он будет совершать все возможные аскезы, но он будет служить во что бы то ни стало. Поэтому его назвали Барата. Лакшмана назвали Лакшман, потому что он олицетворение богатства, богатства служения, личного служения Господу. Раму назвали Рамой, потому что все великие мудрецы радуются, просто произнося его имя. Рама, Раманте как там? Сатянанда чидат мани Раманте йоги на нанте Раманте йоги на нанте Сатянанда чидат мани Иди рам падая насо парамбрама биги ате Само имя Рамы значит олицетворение блаженства, которым наслаждаются йоги. Бесконечного блаженства, чистого блаженства. Раманта йогина ананте. Сатянанда чидадмани. Он сатянанда, он есть чистая ананда. Так, Лакшман, он обладает этим богатством служения Господу Рамачандры. Рамачандра — само это блаженство. Лакшман служит этому, поэтому он Лакшман, он очень богат. Барата, почему он называется Баратой? Что значит Барата? Бара что значит? Бара значит бремя. Бара-то значит тот, кто бремя на себе несёт. Бара-то назван Баратой, потому что он несёт бремя воли Господа Рамачандры. Ему всё равно, рядом он или нет. Он будет выполнять волю Господа Рамачандры во что бы ни стало. Если нужно, он поставит падуки, сандалии Господа Рамачандры и будет служить этим сандалиям. И поэтому его, если дарма, которую исполняет Господь Рамачандра, это саманья дарма, то дарма лакшмана — это вишеша дарма. Дарма бараты — это уттара вишеша дарма. Это ещё более высокое служение. А Шатругна кому служит? А? А Шатругна служит барате. А Шатругна даже не думает о Господе Рамачандре. Он служит барате. Он любит Барату, и он посвятил всю свою жизнь служению Бараты. И поэтому Ачари Шри Сампрадай называют его служение «уттара вишеша дармой». Служение Вайшнаву, который служит Господу, причем служит в разлуке. Это самая высшая форма служения. Поэтому следующие три учения или три наставления, три урока Ромаина — это три формы служения, в которых можно служить Господу. И та, и другая, и третья формы служения важны, нужны, но при этом надо понимать, что служение преданному Господу ещё выше, чем служение самому Господу. И потом восьмое учение — это Артхапанча, понимание пяти истин, кто такой Верховный Господь, которого нужно постичь, кто такой постигающий его или достигающий его, праптиупая, в чём заключается средство, с помощью которого Господа можно постичь, в чём плод этого достижения Господа и какие препятствия отделяют. Это Артхапанчика, философия, самбандагьян, как мы называем. Это следующий урок Рамайны. И ещё два, на которых я закончу. Следующий урок Рамайны, девятый по счёту. Очень важный этот девятый по счёту урок Рамайны. А, одиннадцать расскажу, ладно, не возражаете. еще три расскажу. Девятый по счету урок Ромаины — это то, что мы должны очень тщательно выбирать, кому предаваться. Предаваться нужно с полной беспомощностью и только Господу. И урок, которым учит Ромаина, то, что предание отцу, предание матери, предание братьям, оно всё позитивным результатом не приносит. Этот урок — это как бы урок от отрицания. Рамачандра предался Дашарадхе, что из этого вышло, ничего из этого не вышло. Барата отверг Кайкеи, Вибишина отверг своего брата Равану. Так или иначе, это следующая вещь. нужно очень хорошо понимать, в каком настроении должно быть это предание. И следующий урок — кто может всё это сделать? В конечном счёте мы знаем, выстраивается эта архитектура Ромаины, первой кавии, описание Господа с его бесконечно привлекательными качествами, способ его постижения, признания, предания ему и различные аспекты этого предания. Кто сможет понять всё это? Кто сможет по-настоящему осуществить всё это? Это следующий урок, десятый урок Ромайны. Сможет это сделать только человек, у которого есть гуру. Только человек, у которого есть ачария. Только через него, с его помощью, мы сможем найти посредника, мы сможем предаться, мы сможем найти энергию Господа милосердную и так далее. Гуру, учение, необходимость духовного учителя — это отдельный урок Ромаины, который в разных историях проиллюстрирован там. И в конце концов последнее, что я расскажу, чтобы закончить этот неприлично затянувшийся рассказ, но тем не менее уместный для нынешнего дня, это то, что человек, который... Это непосредственно к нам имеет отношение. Что должен делать человек, который понял всё это? Если я действительно понял, что есть Бог, если я действительно понял метод постижения Бога, понял, что должно быть в результате, какой плод ко мне должен прийти, понял, что мне должен кто-то помочь, чтобы мой плод принести Господу, понял, как это можно сделать, в каких разных формах это можно сделать, как Лакшман, Барат или Шатругна. Если я всё это понял, если у меня появился гуру, который помогает мне в этом, что я должен сделать, как я должен жить дальше, как должна протекать моя жизнь. Слушайте, это самое важное. Как должна протекать моя жизнь дальше? Как по-вашему? Счастливо. Моя жизнь должна... В этот момент, если все эти условия исполнены, если я действительно проник во всё это, если в результате медитации все эти истины открылись в моём сердце, в этот момент я должен понять, мне нечего бояться. И прежде всего, мне нечего бояться смерти. Следующий урок Ромаины очень важный. Это то, что такой человек, он живет в этом мире, он исполняет свои обязанности. Это следующий, 12-й урок Ромаины. Он исполняет свои обязанности, он делает все то, что нужно. При этом он нисколько не боится смерти. Он готов к смерти. Он знает, что Господь придет ко мне и заберет мою душу, освободит меня из этого заточения, привлечёт меня к себе, обнимет меня. Он нисколько в этом не сомневается, если всё то, что я рассказал, проделано правильно. И он знает, что в конечном счёте сейчас наша душа подобна сити. Слушайте внимательно. Это важная и последняя вещь, о которой я скажу. Душа наша, заключённая в материальном теле, подобна сити, которая томится на ланке. Наше материальное тело — не что иное, как царство демонов, царство ракшусов. Ланка — часть материального мира со страстями и всем остальным, что кипит. И точно так же это тело — часть материального мира. И если Сита знает о том, что Господь идёт к ней, то она знает, что рано или поздно он ступит на ланку. И в момент смерти что произойдет? В момент смерти Господь придет, ланка начнет разрушаться. Это произойдет немножко раньше смерти. Тело начнет разваливаться. Что в этот момент мы должны будем с вами почувствовать? Я уже сказал, что счастье. Мой Господь уже идет, Он приближается, Он уже тут. Он убьет. Кого он убьет? Он убьет Равану и Кумбакарну. Равана — это олицетворение кого? Ложного эго. Кумбакарна — это олицетворение другого аспекта ложного эго. У ложного эго есть два аспекта — я и мое. Равана — это я, Кумбакарна — это мое. Он убьет Кумбакарну и Равану. Он убьет Индраджита. Индраджита — это олицетворение кого? то Индраджита — это олицетворение вожделения, которое живет в нашем сердце. Он убьет всех остальных, и он освободит пленницу, которая ждет его в разлуке с ним и плачет в разлуке с ним, и в разлуке с ним повторяет его святые имена. Гарри Кришна, Гарри Кришна, Кришна, Кришна, Гарри Гарри, Гарри Рам, Гарри Рам, Рам, Рам, Гарри Гарри. Это следующий урок Рамайны, как должна строиться моя жизнь, если я понял все это. И одновременно с этим следующее наставление Ромаина. Я должен исполнять все свои обязанности, я должен безупречно вести свою жизнь, но при этом понимать, что я иду туда. И мой законный супруг, он тоже бежит стремиться навстречу ко мне. Он придет, вместе с ним будет толпа обезьян. Эти обезьяны будут петь киртан. И они освободят меня. Спасибо большое, Тарик Иршнан. Ну вот. Вот. Мы с вами допостились до захода солнца, как и положено, пытаясь сосредоточить свой ум и свое сознание на лилах Господа. Лил был немного, но какие-то были. Еще раз спасибо. Хариквишна.