Нрисимха-чатурдаши. ШБ.7.9.28

Ом нямо bhagavate vasudevāyā. Ом нямо bhagavate vasudevāyā. Ом нямо bhagavate vasudevāyā. Ом нямо bhagavate vasudevāyā. Ом нямо bhagavate vasudevāyā. Ом нямо bhagavate vasudevāyā. Ом нямо bhagavate vasudevāyā. Ом нямо bhagavate vasudevāyā. Ом нямо bhagavate vasudevāyā. Нарая нам намас крития Наром чайва Наротамам Девим сарасвати мьясам Тадожья я мудирайе Насштабраещвабадрищу Нитям Бхагавата севая Бхагаваттиутама шлоке Бхактирбхаватина истики Субтитры создавал DimaTorzok Ям правраджандаману петам апетакритям. Двайпаяна вирахакатара джухава. Путрети танмаятаю. Таравобинедус. Тамсарва бутахридаян. Муниманатасмим. Харе Кришна. Харе Кришна. Сегодня, в 14-й день светлой половины месяца Вайсак, когда Луна находится в Накшатре Свати, мы празднуем двойной праздник. День явления Дрисимха Дева и день ухода Хираньи Кашипу. Эта история занимает всем адбагватам целые 10 глав. Это одна из самых длинных историй. Упакьяй, самая длинная, Упакьяя во всем, всем адбагватам. Раса Лила, описание Раса Ливы, пять глав. Прохлада Чарита, десять глав. И Шугадевы Госвами тем самым хочет дать нам понять, насколько важно заложить фундамент подлинной бхакти или подлинной веры, прежде чем мы поймем то, что делает Кришна по ночам во Вриндавне. Иногда люди очень хотят попасть туда ночью во Вриндавне. сначала надо оказаться во дворце Хираньи Кашипу и сказать ему в лицо правду и расплачиваться за последствия. Из всех 335 глав Сирмана Бхагаватам, глава, в которой приводится молитва прохлада Махараджи, самая длинная, для одной из самых длинных. Это самые длинные молитвы во всем Шимадбхабхатам. И сегодня мы прочитаем одну из них. Это 28 стих из 9 главы, 7 песни Шимадбхабхатам. Прохлада Махарач успокаивает Господа для Симхадеева. Возможно, длительность этих молитв вынужденная, потому что прохлад Махараджи встал, когда Андрей Симхадев окончательно успокоится. Так как он был очень сильно разгневан, то потребовалось продолжительное время. Ну, давайте прочитаем этот стих. Эвам-жанам-нипатитам-правава-хикупе-камам-адикамам-ану-yah-праватан-prасанга-критва- Сураршина Bhagavan Грихитаха Саха Хам Ахам Катхам Ну Висриже Тава Неплохо. Продолжение следует... Критват масат сураршинам bhagavan grihitah. Критват масат сураршинам bhagavan grihitah. Критват масат сураршинам bhagavan grihitah. Критват масат сураршинам bhagavan grihitah. Не сударшина, а сураршина. Сураршина. Критват масат сураршина бхагаван грихита Сохам кадхам ну висриже тава бритья севам Сохам кадхам ну висриже тава бритья севам СОХАМ КАТХАМ НУ ВИСРИДЖЕ ТАВА БРИТЬЯ СЕЙВАМ ЭВАМ Так. ДжАНАМ Обыкновенным человеком. НИПАТИТАМ УПАВШИМ Прабава материального существования. Ахикупе. В тёмный колодец кишащий змей. Камаабикамам. Желающим наслаждаться объектами чувств. Ану. Вслед за. Ява, который прапатан, падающий в это состояние. Прасангат из-за дурного общения или из-за потакания материальным желанием. Критваатмасат, побудив меня приобрести духовные качества. такие же, как у него, Шри Нарды. Сураршинам, Великим Святым Нарды. Богован, о мой Господь, грехи таха принят. Саха тот, Ахам я катам как ну поистине. Висри дже могу отвергнуть. Тава твоему. Бриттья сэвам. Служение твоему чистому преданному. О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, и с каждым шагом приближался к темному колодцу, кишащему змеями. Но твой слуга Нар-дамуни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить Ему. Могу ли я перестать служить Ему? Как станет ясно из последующих стихов, хотя сам Господь предложил Махараджи прохладе любые блага, каких только можно пожелать в этом мире, Шахлада отказался их принять. Вместо этого он попросил верховную личность Бога позволить ему служить на роде Муне, слуге Господа. По этому качеству можно узнать чистого предного. В первую очередь человек должен стремиться служить духовному учителю. Нельзя пытаться служить верховному Господу, минуя своего гуру. Вайшнав не должен так поступать. Наратамдастакур говорит, «Тандыра чарана сэви бактаса ниваос, джанна мэ джан ми хой эй абилаш». Не следует стремиться служить непосредственно самому Господу. Шричайтани Махпрабу учил, что преданный должен стать слугой, слуги, слуги Господа. Гопи, Бартух, Падакамалаю, Даса, Даса, Ану, Даса. Именно так можно приблизиться. к Верховной Личности Богу. Прежде всего, человек должен служить Духовному Учителю, по милости которого он сможет приблизиться к Верховному Господу и служить Ему. Наставляя Рупу Госвами Шичитани Мапрабу сказал, «Гуру Кришна Прасады Пай Бхакти Лата Бич». Получить семя преданного служения можно по милости Духовного Учителя Гуру и уже потом по милости Кришны. Таков секрет успеха в духовной жизни. Прежде всего, нужно удовлетворить своего духовного учителя, только после этого пытаться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. То же самое говорит Вишванат Чакраварти Такур. Яся Прасадат, Багават Прасадаха. Нельзя пытаться удовлетворить Верховную Личность Бога каким-то придуманным способом. Сначала человек должен посвятить себя служению духовному учителю, а потом, когда в человеке разовьются необходимые качества, ему будет дарована возможность служить самому Господу. Вот почему Махараджи Прохлада сказал, что хочет служить на Радимуне. Он не претендовал на то, чтобы непосредственно служить Господу. Именно так должен вести себя преданный. Как я могу отказаться от служения моему духовному учителю, по милости которого я получил возможность встретиться с тобой лицом к лицу? Махараджа Прохлада молился Господу о том, чтобы он и дальше мог служить своему духовному учителю на роде Муни. Иисус Стримов. приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями. Но твой слуга Нарда Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Намалвиш нападая, Кресна приставая, Буталей, Шриматая, Бхакти, Веданта, Славамины, Пинамине, Намасте, Сарасвати, Деви, Гуравани прачарине Nirvise-са-суня-вади-пасчат-yadai-satarine Ancha-kalpata-ru-veschak Privasindu-bevacah Patithnanam pavane-bhyo-veshna-vibhyo-namo-numaha Jai-sri Krishna-caitanya-prabhunitananda Sri Advaita-gadathara-srivasadi-gurabhaktavinda Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Причина, по которой я выбрал для сегодняшней лекции этот стих, заключается в том, что стих этот в каком-то смысле выражает послание седьмой песни Шимадбхагавата. Чтобы понять отдельный стих, отдельно взятый стих из Шимадбхагавата, надо обязательно помнить контекст, в котором он сказан. И седьмая песня в соответствии со стихом из 10 главы второй песни Шимад Багвата, это песнь, которая описывает Ути. Ути значит по-другому хету. Ути значит импульс или причина деятельности. Мы все действуем в этом мире. И мы все чувствуем некий импульс побуждения, исходящий из сердца, которое заставляет нас действовать одним или другим образом. Если мы возьмём на людей, мы посмотрим, что, по сути дела, сколько людей на свете есть, столько есть реакций на какие-то ситуации. Казалось бы, люди одинаковые, ситуации одинаковые, они находятся в одинаковых условиях, и тем не менее их видение ситуации, их понимание ситуации и, главное, тот импульс, который возникает у них в ответ на эту ситуацию, реакция, которая естественным образом возникает в сердце, очень сильно отличается. И, соответственно, люди ведут себя по-разному и получают разные результаты. Однако, как это водится у нас с вами, у людей, мы получаем разные результаты, и когда эти результаты не устраивают нас, мы пытаемся найти виноватого в этом. Все знают, что у русских есть два вопроса. Кто виноват и что делать? Сначала нужно понять, кто виноват, а потом станет понятно, что надо делать. Так вот, этот вопрос, кто виноват, На него как раз отвечает седьмая песня. И отвечает очень нелицеприятным образом, указывая палец на вас и говоря, вы сами виноваты. Смысл седьмой песни в том, чтобы объяснить нам, каким образом возникает ути или импульс к деятельности, реакция к деятельности, энергия, которая заставляет нас действовать. То есть, по сути дела, объяснить закон кармы и как можно преодолеть или вырваться за пределы этого закона кармы. Ути или энергия, появляющаяся в нашем сознании в ответ на ситуацию, может быть трёх видов. Это может быть сад ути, благочестивая реакция. Это может быть асад ути, неблагочестивая реакция. И может быть трансцендентная реакция. И нам нужно, собственно, понять, каким образом возникает эта наша природа, из чего она формируется. Почему совершенно разные люди будут по-разному реагировать на разные ситуации? Описанию этого посвящена вся седьмая песня. И прежде всего, конечно же, Шукадев Госфами объясняет, каким образом человек может выйти за пределы кармы. Когда люди узнают о карме, то первая их реакция обычно на закон кармы — это то, что всё предопределено. Человек становится фаталистом, человек воспринимает свою карму, свой гороскоп, как приговор, который вынесен ему, и по привычке начинает изображать из себя жертву. Жертва — это очень удобная позиция. жертва снимает с нас всю ответственность за всё то, что происходит, я просто жертва, пожалейте меня, посмотрите, как я страдаю. Но закон кармы не для того, чтобы дать вам эту лазейку, не для того, чтобы объяснить, каким образом вы на самом деле лишены воли, потому что ваш Марс соединился сейчас с Раху, и у вас идёт период Раху-Марс. И, соответственно, ну что тут поделаешь? Ну период у меня такой. Закон кармы не об этом. Закон кармы, с одной стороны, о том, чтобы понять, каким образом всё это происходит, и что это некая закономерная вещь. Очень важно понять, что всё то, что случается с нами, не случайно. Оно хоть и случается, но оно не случайно случается. Оно не случается произвольно. оно случается в соответствии с неким законом справедливости. И когда мы поняли это и приняли всю полноту ответственности на себя, перестав перелагать её на кого-то другого, начиная с Бога, и упрекая его в небеспристрастности и в очень негативном ко мне отношении, после этого у нас появляется возможность реально выйти за пределы закона кармы. И, собственно, эти страдания, которые случаются с людьми. С кем-то случались страдания в этом мире? Бывает иногда. Неприятные ситуации, или, мягко говоря, неприятные ситуации, сложные ситуации, проблемы, трудности, боль, переживания, депрессия, горе — все это слова, знакомые каждому из нас. И очень часто люди, склонные верить в Бога, когда они сталкиваются с такими ситуациями, начинают утверждать, что Бог несправедлив. Мы же с вами не виноваты, правильно? Ну это же понятно. Поэтому мы ищем виноватого вовне. Мы невинные. Поднимите руку, кто тут невинный? Один честный человек нашелся. Мы безгрешные, мы чистые, мы невинные, мы жертва. И тут этот Бог начинает посылать страдания. Мы начинаем вспоминать, особенно в моменты депрессии, страдания, которые случились с кем-то еще. Нам до слез жалко всех этих мучеников и несчастных людей. и мы думаем, как всё плохо и всё несправедливо. В конечном счёте мы начинаем обвинять Бога, и для большинства людей эти представления о том, что в мире всё неправильно, всё несправедливо, что в мире слишком много страданий, являются предлогом для того, чтобы отвергнуть Бога. В Библии описана история праведника Йова, с которым случились жуткие события, и как он усомнился в справедливости Бога. Достоевский внутри сражался и вылил эти свои муки и свои сомнения на страницах братьев Карамазовы, где он говорит, что ну как же так? Если невинный ребенок страдает, одна слезинка невинного ребенка ничего не перевесит. Все ваши рассуждения об этом, о том, что Бог есть, они ничего не стоят, потому что в мире есть эта несправедливость. Люди становятся атеистами под этим предлогом. У них есть сомнения, и страдания, которые случаются с ними, и которые они видят вокруг себя, становятся для них удобной лазейкой для того, чтобы отвергнуть Бога. Поэтому седьмая петь начинается с какого вопроса? Да, почему Господь потворствует полубогам, почему Господь благосклонен к одним и неблагослонен к другим? Почему Господь постоянно подыгрывает одним и постоянно на стороне одних и не принимает в сторону других? Правильно? Это тот самый вопрос, на который отвечает седьмая письма. Мы не поймем седьмую письму, если забудем об этом вопросе. Вопрос этот как раз об этом. Справедлив Бог или несправедлив? Добр Бог или недобр? Желает он добра каждому живому существу или не желает? И почему возникает эта природа у живых существ, которая заставляет их действовать определённым образом и потом страдать? Иногда люди говорят, да, я действовал плохо, но что я мог сделать? Я же такой, я родился таким. У меня детские травмы. Взрослые тоже, между прочим. взрослые, детские, семейные, супружеские. Каких только травм у нас нет. То есть постоянно, постоянно, постоянно эта вещь звучит у нас. Мы хотим переложить вину на кого-то другого. И мы пытаемся обвинить Бога в том, что с нами происходит. Седьмая песня защищает Бога. Седьмая песня объясняет. Бог не виноват. Бог ни при чем. И прохлад, Махарач, у которого было больше, чем у любого из нас или у всех нас вместе взятых основания обижаться на Бога, на Бога таки не обиделся. У него были все причины для этого. Бедный, несчастный, маленький, невинный. перенёс столько мук и столько страданий. И здесь он объясняет в этом и в предыдущем стихе, он объясняет всю эту вещь. И давайте с вами попытаемся понять, каким образом Шукадев Госвами в Шукадев Госвами доказывает этот тезис о беспредстрастности Бога и о том, что Он всего лишь навсего откликается на наши поступки А у нас с вами всегда есть свобода выбирать, каким образом действовать. И на чём основана эта свобода, по седьмой песне Шимадбхаг в этом тоже объясняется. Буквально в двух словах тут, наверное, нет смысла слишком сильно акцентироваться на этом. Но если мы вспомним содержание седьмой песни. Есть этот вопрос. Первый вопрос – камертон. Но нота, которую задаёт Махараджа Парикши, ты, Шукадевга с вами, с огромным энтузиазмом откликается на этот вопрос. Он говорит, это великолепный вопрос, потрясающий вопрос. Побольше бы таких вопросов из аудитории. Это значит, что ты думаешь, реально глубоко думаешь над тем, что происходит над проблемами жизни. Ты не просто принял какие-то религиозные догмы и пытаешься плыть по течению в этом потоке каком-то. Ну да, вот мы будем тут сейчас страдать, а потом в конце концов всё будет хорошо. Нет. Махараджи Парикшит спрашивает, почему? Почему? Почему мы видим так, что, услышав историю про Индру и Вритросуру, когда Господь как бы помогал Индре и Вритросура, как будто бы потерпел поражение, хотя на самом деле всё было наоборот, Махараджа Парикшит задаёт этот вопрос. Почему? И Нарда Муни начинает объяснять, он начинает объяснять, каким образом действует время, как кала-чакра, постоянно вертящаяся диск времени, сначала усиливает саттва-гуну, и в течение какого-то времени, довольно долгого времени, саттва-гуна преобладает, потом начинает преобладать раджа-гуна, потом начинает преобладать тама-гуна. И когда какая-то гуна в природе доминирует, то, соответственно, люди, чья природа соответствует этой гуне, они начинают процветать, как Кали-юга — это томасичное время. И поэтому мы знаем, кто здесь силён, но на всякий случай не говорим об этом слух. Чтобы нам, бедным, несчастным сатвагунчикам, плохо не было. Мы знаем, что демонические силы очень сильны в это время, то, что люди, по сути дела, правят нечестным образом, то, что преобладает нарушение дармы. Мы знаем об этом. Иногда тактично помалкиваем, когда надо. Иногда, когда, как следует оглядевшись вокруг, нет ли тут посторонних, осмеливаемся сказать это вслух. И сначала Нардамуни начинает объяснять это. И потом сразу же, объяснив этот принцип того, что время всё время меняется, и, соответственно, люди, обладающие определённой природой, получают полномочия от этих гун, Махараджа Парикшит, вернее, Шукадею Госвами, переключается на историю и говорит, что точно такой же вопрос задал Махараджу Тиштира на Радимуне во время Раджасу и после того, как они были свидетелем гибели Шишупалы. И запомните этот момент, с которого начинается седьмая песня, потому что гибель Шишупалы, стоящая в начале седьмой песни, превращается в гибель Хирани Кашипу, а Хирани Кашипу и Шишупала — это одно и то же лицо, в конце этой истории про прохладу. Пожалуйста, помните сюжет, помните историю, потому что только тогда мы сможем понять. Иначе, что мы часто видим? Мы обращаемся к Господу Нарисим Хадео как к нашему защитнику. Защити, спаси, помоги. Кришне нельзя, нам уже сказали, нас несколько раз по рукам били, не мешайте Кришне заниматься его вриндаунскими лилами, не докучайте ему своими дурацкими просьбами, вот вам, Дресим Хадеф, в него всё и сливайте. Седьмая песня об этом. Седьмая песня о том, чтобы показать нам, что есть некая ипостась Господа, к которой мы можем обращаться с какими-то просьбами о защите. Да, если мы понимаем, каким образом Нарисим Хадеф защищает нас, тогда мы можем законно обратиться к нему, но не по привычке религиозных людей, по поводу и без повода бежать к Богу и говорить, «Спаси, защити, родненький, кроме тебя, другого защитника». Нет. Не так. Седьмая песнь хочет нам сказать, что прежде всего у нас есть ответственность за то, какой я. Что наша природа возникает в результате общения. И это положение номер один, которое мы должны очень и очень хорошо понять. То, какое я сейчас, моё состояние, все эти Марсы, Сатурны, Раху и Кету, которые находятся у нас где-то в голове со своими кнопками, все эти планеты, которые есть в нашем гороскопе, есть не что иное, как результат нашего общения в прошлом. С кем поведёшься, того и наберёшься. Это известный принцип, и вся седьмая песнь посвящена ему, этому принципу, описание этого принципа. И седьмая песня объясняет, с одной стороны, плачевные последствия проклятий, которые человек навлекает, оскорбляя святых. В Хиране Кашипу есть это воплощённое оскорбление. Он аппаратха персонифайт, или как это сказать по-русски? Олицетворение аппаратхи. Он есть хиранья кашипу паратха, или как это? Кашипо паратха, если по санскриту правильно. все его тенденции, все его желания власти, его желание так или иначе перевернуть всё кверх ногами в этом мире, его желание контролировать всё, что только можно, его ненависть к Богу, всё это последствия, оскорбления, которые совершили Джай и Виджай, когда четверо кумаров хотели увидеть Господа. И Джая и Виджая не пустили их. И это оскорбление имеют плачевные последствия. Это первый урок, самый главный урок, один из самых главных уроков седьмой песни и всего Шимадбхагавата. Пожалуйста, движимые комплексами неполноценности, детскими травмами, плохим настроением, сильным Марсом в гороскопе и прочими врождёнными проблемами, так или иначе, старайтесь не оскорблять преданных, не оскорблять духовных людей. Речь не идёт только о людях, которые собрались в этой комнате. Речь идёт о всех людях, которые стремятся к Богу, которые так или иначе хотят стать ближе к Богу. И любые оскорбления их, когда мы движимы своей завистью, в конце концов имеют очень плачевные последствия. Они включают в нас демоническую природу. Повторение святого имени, духовная практика ослабляет нашу демоническую природу. Но стоит нам дать волю этой тенденции направо и налево оскорблять всех для того, чтобы показать своё превосходство над людьми, как все демонические тенденции начинают просыпаться в нашем сердце. И Хираньи Кашипу хотел вас поздравить. Живёт Кришна в вашем сердце или нет, я не знаю, но Хираньи Кашипу точно живёт. У кого-то больше, у кого-то меньше, у кого-то более громогласный, у кого-то менее громогласный. Но в сердце нашем живёт этот изначальный дух атеизма или дух бунта против Бога, который является результатом, последовательным, логичным результатом оскорблений, совершённых нами. И человек, который совершил оскорбление, иногда мы думаем, ну, это ко мне не относится, я предный. Ну, я-то точно предный. Прохлада Махараси говорит, я не предный, я только пытаюсь быть предным. Но мы думаем, ну, я-то точно предный, это же ко мне не относится. Я проповедую, правильно? Проповедник не может быть демоном. Я сейчас вам прочитаю стих, и вы попытайтесь сказать, кому принадлежит этот стих. Ну, вернее, я понимаю, что вы уже поняли, что стих этот принадлежит Хиране Кашипу. Должно быть, я родился под счастливой звездой. Ведь хотя мне, слабому и беззащитному ребёнку, которого бросили родители, приходится самому преодолевать все трудности материальной жизни. Я не погиб, не оказался в пасте хищного зверя. Поэтому я уверен, что Верховный Господь, защищавший меня, когда я ещё был в материнском чреве, и впредь будет защищать меня везде». Это не слова прохлады Махараджи. Это слова Хиранья Кашипу. Хиранья Кашипу проповедует? Седьмая песня начинается, практически это вторая глава, самое начало седьмой песни. Она начинается с того, что Хиранья Кашипу залазит на Вьясасану. И с этой Вьясасаны начинает говорить, вне это тело, Верховный Господь защищает вас во всех обстоятельствах, Верховный Господь всегда с вами, Он никогда не бросит вас. Он говорит все эти слова. Если бы мы не знали, что это произносит Хиранья Кашипу, мы, наверное, подумали, ну да, маленький прохлад, брошенный ребенок, говорит, что Верховный Господь защищал меня в отреве матери. Хиранья Кашипу говорит это. С чем вас всех и поздравляю, великих проповедников Кришны Бхакти. Хиранья Кашипу — великий аскет. Есть среди вас аскеты? Наверняка есть, но таких великих, как Херани Кашипу, нет. Херани Кашипу владеет своим умом. Херани Кашипу владеет своими чувствами. Херани Кашипу бесконечно могущественный, и при этом он демон. Несмотря на его так называемое знание, это знание на самом деле пустое. Я могу залезть на Вьясасану, я могу повторять хорошие слова, я могу говорить что-то. Но если в сердце у меня нет бхактии, то все мои слова будут пустыми. И если вы обратите внимание на то, как построена седьмая песня. В седьмой песне сначала Хирани Кашипу проповедуют, а потом Прохлад Махарач проповедуют. Хирани Кашипу проповедуют своим родственникам, Прохлад Махарач проповедуют своим друзьям в школе. Так, про родственников Хирани Кашипу говорится, что они успокоились и пошли заниматься своими домашними делами, а он пошёл совершать свою аскезу, отправив предварительно своих воинов для того, чтобы те разобрались с браманами и коровами. А про одноклассников прохлады Махараджи говорит, что они все стали чистыми преданными и пели киртан «Хари Кришна, Хари Кришна, Хри Рам, Хари Рам, Хари Рам, Хари Рам». И ещё замечательные герои седьмой песни, немаловажные герои седьмой песни, которые вкладывают в эту копилку, чтобы донести до нас смысл седьмой песни. Это Шандая Марка, учителя Прохлады Махараджи. Ну и, естественно, история про то, как Прохлад Махарадж на самом деле учился у Нарады Муни. Так, Шанда и Амарка. Кто-то знает, что значат их имена? Очень зря. В Шимадбхагватам нет ничего случайного. Шанда значит евнух, кастрат. Амарка значит затмение. Шанда и Амарка проповедуют ведическое знание. Хирани Кашипу велел им, они были лучшими из учеников, Шукрачария, его родными детьми, учениками. Хирани Кашипу лично выбрал их. Они учили маленьких детей в школе демонов, международной школе демонов или межпланетной школе демонов. Самым лучшим вещам. Дарми учили. Каким образом нужно очиман делать учили, каким образом нужно совершать все обряды учили. Артхи учили, Ками учили, Мокши не учили. Мокши, они говорили, что это предмет для уже кандидатской диссертации, поэтому в школе мы его не проходим. Они хорошо знали ведические предметы, но один из них был кастратом, а другой носил гордо имя затмения. Один из них проповедовал ведические истины. И что бывает, когда кастрат пытается зачать кого-то? Ничего не бывает, правильно. Опытные люди сказали, что это бывает. Ничего по определению быть не может. Если у человека нет внутри потенции, если у него нет этой способности породить в другом знании, действительно передать из своего сердца в сердце другого ведическое знание, то он ничего не сможет сделать. Он будет преподавать веды. Они преподавали веды. И неплохо преподавали веды. Но один не мог ничего делать, а другой ведическое знание затмевал. Другой, как солнце во время затмения, раху, когда или тень падает на солнце, то солнце перестаёт светить, и люди получали как бы ведическое знание, но ничего не понимали. Прохлад Махарадж говорит об этом. Я поражён, я до этого слышал, что люди делят людей других на друзей и врагов. Я никогда не верил в то, что такое может быть. Когда человек, лишённый знания, начинает преподавать, общение с ним на самом деле не приносит никакого блага, даже если он говорит хорошие истины, даже если он говорит верные вещи. Ничего в результате этого не получается, сердце не трансформируется. На самом деле цель ведического знания, цель Шимадбхабхатам, цель Бхагавадгиты в том, чтобы полностью поменять наше сердце. И это возможно, но только тогда, когда мы слушаем человека, осознавшего это ведическое знание. Силопраупада снова и снова и снова повторяет эту одну единственную истину. Хотите познать истину? Да, слушайте. Снова и снова слушайте. Без конца слушайте. Но слушайте того, кого следует слушать. Не следуйте, не слушайте того, кто подсунет вам какую-то другую истину. Так есть много разных гуру, которые там... Ладно, не стоит о них говорить. День их ухода мы будем праздновать позже. есть много людей, которые подменяют суть послания Вет полностью. Шандая Марка, которые на самом деле пытаются укрепить ложное эго, ложное отождествление людей, которые ничего в конце концов в сердце человека не меняют. И вот она, эта седьмая песня, вот она перед нами. Прохлад Махарач, маленький мальчик, говорит какие-то простые вещи, и его одноклассники становятся преданными. Шандая Марка учит их долго, и сам Прохлада Махарати говорит, что они учат, о чём они говорят. Послание седьмой песни в двух словах, если мы попытаемся в двух словах понять, что седьмая песня, что Шугадев Госвами хочет нам сказать, он говорит, на самом деле Бог беспристрастен, Бог желает всем добра, Он откликается на наши поступки, Он откликается на то, как мы относимся к нему. В предыдущем стихе Прохлад Махарадж сказал это. Он называет здесь, в 27 стихе, Нарисим Хадева в 26 стихе, Нарисим Хадева древом желаний. Он говорит, древо желаний, оно приходит, и человек приходит к древу желаний, и древо желаний исполняет то, что он хочет. Господь всего лишь навсего дает вам то, чего вы хотели. Теперь как обрести правильные желания? Для этого надо общаться со святыми людьми. Три природы может быть у человека. Одна демоническая природа, которая возникает в результате проклятия святых людей, в результате того, что мы оскорбляем, в результате того, что мы совершаем какие-то неправедные поступки, в результате того, что мы защищаем Адарму, мы выступаем в защиту Адармы. И наша негативная природа развивается. И когда придёт черёд нам просить чего-то у Кришны, мы попросим то, чего хотел Хиранья Кашипу. О чём попросил Хиранья Кашипу? побольше власти, побольше бессмертия дай мне, пожалуйста. Не можешь бессмертия дать, ну тогда сделай так, чтобы я всё равно не умер, но каким-то хитрым способом. Чтобы я всё перевернул по-своему. И это извращённая природа, извращённая человеческая природа, которая возникает в результате соприкосновения с гунами страсти и невежества. она заставляет человека действовать извращенным образом. И ранее Кашипу, что он сделал первым делом, это были его президентские обещания. Что я сделаю? Он сказал, сейчас все поменяем. Грешники пойдут в рай, праведники пойдут в ад. Я об этом позабочусь. Верьте мне, дети мои. Тот, кто грешит, будет вознагражден. Тот, кто ведёт себя правильно, потерпит наказание. И дальше потом всё остальное уже шло следом за этим в прицепе. Это было главное обещание вступившего на престол правителя. Всё остальное. Ну, вместо лета будет зима, вместо зимы будет лето. Клубника будет в январе созревать, арбузы в мае, как мы сейчас видим в Ташкенте или в июне. Мы можем видеть, как демоны приходят в этот мир, и они пытаются перевернуть весь естественный порядок. Давайте сибирские реки направим в Среднюю Азию, в Среднеазиатские реки, в Сибирь, и всё будет хорошо. Сейчас мы всё переделаем, переделаем весь естественный порядок, переделаем закон кармы, и всё будет здорово, всё будет замечательно. Посмотрите, что обещают учёные нам. Они обещают именно это. Сейчас мы сейчас, я помню, мы у истоков генетической инженерии стояли, и там на столе у заведующего в лаборатории, который начинал модифицировать генетические растения, было изображено растение, у которой сверху куст такой, сверху оно приносило клубнику, а внутри была картошка под землёй. То есть вот это идеал. Давайте изобретём клутошку или карфанику. Зачем, когда можно отдельно картошку, отдельно клубнику выращивать? Зачем это нужно? Люди пытаются перевернуть все. Это последователи Хиранья Кашипу. Это титулованные последователи Хиранья Кашипу, которые пытаются все улучшить, все изменить, сделать все по-своему. не понимая, что Бог уже всё сделал по-своему, и что всё-всё равно будет по Его, и что Он знает, как нам нужно. Нам не нужно пытаться каким-то дурацкими способами всё это делать. Не нужно стоять очень долго в течение, сколько там, 360 тысяч лет или сколько Он там стоял на горе Мандара для того, чтобы обрести всё это. Единственное, что нам нужно, Нам нужно следовать не за хиранник и шипу, а за прохладным гаражем. Демоническая природа возникает в результате дурного общения. И Прохлад Махарати говорит об этом в стихе, который мы с вами прочитали. Я не знаю, вы обратили на это внимание или нет, но он начинает этот стих с очень важных висей. Нет. 28 стих. Он говорит, «Эвам джанам нипатитам прабавахи купи кама бикамам ануях прапатан прасангат». В результате прасанги, в результате глубокого общения с дурными людьми. Какими дурными людьми? Что это за дурные люди? Кама абикама. Это люди, которые испытывают материальные желания и которые готовы исполнять все свои материальные желания. Смысл их жизни заключается только в том, чтобы свои материальные желания исполнять. И в результате этого я стал следовать за ними. Моя природа естественным образом стала приобретать их природу. Это очень важная и очень научно обоснованная вещь. Когда мы близко общаемся с людьми, в чём сердце живут необузданные желания, эти необузданные желания, они нам их подарят. У них их много. Им не жалко. Все эти дурацкие желания перейдут к нам. В результате этого, в результате просанги. Просанга значит, я общаюсь с ними, я привязан к ним. Не просто санга, не просто физическая близость, а именно близкое душевное, скажем так, сердечное общение. В результате этого в непотитам, прабавахи купи, человек куда падает? Падает в гадюшник. Падает в это ахи купа. Ахи купа — значит колодец, а ахи — значит змея. Змеи кишат там. Непотитам прабавахи купи. Меня подводили туда. Потому что, когда я общаюсь с такими людьми, у меня естественным образом появляются те же самые желания. Я начинаю исполнять эти желания любой ценой. Я начинаю стремиться к тому же самому. Я почитал какой-нибудь роман про какой-нибудь, не знаю, адюльтер, какие-нибудь измены супружеские. Я начинаю делать то же самое. Я иду туда, я приближаюсь туда, к этой дырке. Теперь другая природа возникает в результате того, что мы совершаем какие-то благочестивые поступки. И в следующей части седьмой песни будет рассказано, как с помощью разных обрядов, каких-то дармы, исполнения дармы, человек может сформировать другую природу. И там есть множество правил, которым нужно следовать. Но в конечном счёте это другая природа или сатвичная природа с какими-то хорошими склонностями, которые помогают человеку эволюционировать, она нестабильная. Как любые материальные вещи, она будет заменяться. Саттва будет заменяться раджесом, раджес будет заменяться тамосом, потом опять человек будет, продравшись из тамоса, «Африкага, может быть, в саттву опять пойти? Чего-то мне тут плохо». Он будет вылезать из своей депрессии, выползать из своей депрессии и пытаться опять восстановить какое-то счастье, которое приносит саттва. Это всё нестабильно. По-настоящему поменять природу может только что? Только саду-санга. только общение с саду. Причём не просто общение с саду. Прохлад Махарач объясняет, каким должно быть это общение. Он говорит в этом стихе, который мы с вами прочитали. Критва атмосад. Что сделал Нарда Муни со мной? Нарда Муни сделал меня частью себя. Настоящая саду-санга значит, что Саду неравнодушный к человеку, который приблизился к нему, к невинному человеку, который так или иначе сделал что-то, Саду говорит, хорошо, ладно, я принимаю тебя в своё сердце. Ты станешь отныне насельником моего сердца. Ты станешь отныне обитателем моего сердца. Атмосад. Как Бхакти Венот так урпает в этой своей песне. Гурудев Крипабин Дудия. Атмасад. Он говорит, сделай меня частью себя. Не оставляй меня самому по себе, не оставляй мне независимости. Сделай меня частью себя. Относись ко мне как к себе. И здесь Прохлада Махарадж говорит, так уж получилось в моей жизни, что я встретился со святым, с Нарадой Муни. Я с невинностью своей обратился к Нарадой Муни. Нарадо Муни принял меня к себе. И теперь что я могу делать? Мне остаётся только одно — только служить ему. Вот это три сценария, которые могут быть в нашей жизни. Первый сценарий, негативный, когда я, столкнувшись с дурными вещами, которых в избытке в этом мире, принимаю их близко к сердцу, начинаю слишком близко общаться к этому, сердце моё скверняется, желания становятся всё более и более сильными, эти желания увлекают меня вниз. Хочу я этого, не хочу. Я буду падать, буду кричать, спасите, помогите, дай Бог, если я вспомню при этом Харе Кришна мантру. Но люди идут туда, идут в ад. Вещь, которая позволяет человеку относительно счастливо и стабильно существовать в этом мире, это дарма, это религия. Обычная мирская религия, некая праведность, законы. Давайте сейчас соблюдать всё это. Но она нестабильная. Человек находится тут, и в любой момент он может и упасть. Единственный способ на самом деле выйти за пределы всего этого. Это встреча со святым. И если эта встреча случается в нашей жизни, вот тут мы должны понять, что это самое главное, что с нами случилось. Что ничего более важного в нашей жизни не было. Что вся моя жизнь до этого была сном. Что настоящая жизнь моя началась сейчас. Потому что благодаря этой встрече у меня внутри всё перевернулось. Седьмая песня объясняет, как общение формирует нашу природу и как даже небольшое общение со святыми, если оно правильное, если действительно произошло это соединение, когда мы сознательно соединились, когда духовный учитель пустил на своё сердце, а мы захотели в него войти, когда мы соединились с ним, как это в конце концов полностью переворачивает всё внутри. Как один ученик спросил у Шилы Прабхупада, «Шилы Прабхупада, правда, что духовный учитель тоже находится в сердце ученика?» Шилы Прабхупада сказал, «Да, если ты меня туда пустишь». То есть не факт. И здесь Прохлад Махарадзе говорит об этом. В предыдущем стихе он говорил, «Ты беспристрастен, Господь, я это понял, потому что ты просто исполняешь желания тех людей, которые приходят к тебе подобно древу желаний». Что человек хочет под деревом желаний, то дерево желаний исполнит. Хочет он какой-то грязи, дерево желаний даст ему грязь, исполнит его желание. Он потом будет рвать на себе волосы и говорить, Бог плохой. А почему Бог плохой? Ты сам этого хотел. То, кто хочет чего-то хорошего, приходит к древу желаний. Древу желаний говорит, пожалуйста, бери всё хорошее, вот оно, пожалуйста. Человек думает, радуется, да, я получил плоды своей благочестивой деятельности. Но тот, кто хочет, в конце концов начать служить, прохлада Махарати говорит, Ты даёшь ему возможность служить. И он сказал об этом в предыдущем стихе, что ты подобен Суратарор, ты подобен этому древу желаний, который растёт на райских планетах. Но ты дал мне возможность служить. А здесь, в этом стихе, который мы с вами прочитали, он объясняет, как это желание служить у него возникло. он был настоящим преданным. И поэтому, когда Господь спросил у него, что ты хочешь, пожалуйста, попроси у меня чего-нибудь. Прохлада Махачевна сказал, я ничего не хочу. Я к тебе не за этим пришел. Я не бизнесмен. Я с тобой не бизнес стал делать. Я стал слугой твоим не для того, чтобы ты мне за это зарплату заплатил. Более того, он еще отчитал, Нарисимха Деву. Он сказал, плохой слуга, который служит за деньги, и плохой господин, который деньги даёт. Потому что они оскверняют все отношения. Я радуюсь, потому что я служу тебе, мне ничего, кроме служения, не нужно. Нарисимха Дев ответил ему на это. Я хочу, чтобы ты попросил. Ты готов исполнять мои желания? Я хочу, чтобы ты попросил у меня что-то. Ну и хорошо, попрошу. Сделай так, чтобы в Хиране Кашибу всё хорошо было, у меня и так всё хорошо. Мне ничего другого не надо. И откуда это желание берётся? Это желание берётся в результате нашего общения. Бхакти переходят только из сердца в сердце. Причём не через зум общение желательно. Ещё делаются научные исследования, передаётся ли Бхакти через зум. К окончательному выводу не пришли ещё. Пока будем исходить из того, что через зум Бхакти не передаётся. На всякий случай. Вот он, смысл этой седьмой песни. И вся эта седьмая песня о том, каким образом этот переворот происходит и каком могуществом этот переворот обладает, потому что Прохлада Махараджи достиг такой силы, которую невозможно представить себе. Он мог противостоять самому могущественному человеку во Вселенной. Индра играл для удовлетворения Хиранья Кашипу на Мриданге. когда Хирани Кашипу пришел на райские планеты то Индра в этот момент развлекался как это водится у них там было какое-то представление стоило Хирани Кашипу войти как тот же же все придворных как ветром сдуло один Индра остался скукожился слегка Хирани Кашипу сдвинул брови, сурово посмотрел на него, спросил, ты что делаешь? Он говорит, я этот повелитель полубогов Индра, Девара Чиндра. Хираника Шипу у него спросил, я тебя спрашиваю, ты что делаешь? Он говорит, я дожди посылаю. дожди посылаешь не ты, а гуна страсти. Я тебя спрашиваю, ты что делаешь? Я все понял, мой господин, я буду делать то, что ты от меня хочешь. Играй на мриданге. Полубоги по одному движению брови херанья к шипу исполняли все. дрожали, боялись попасть ему на глаза. И он маленький мальчик прохлад. Что самое лучшее ты понял в школе? Самое лучшее, что я в школе понял, это то, что тебе лучше из демонов. Нужно уйти из своего дворца, отправиться в Риндаван и там заниматься баджином. и мало было ему одного раза еще раз он то же самое сказал с Раваном Киртаном Вишнок с Мараном Падасеваном что самое лучшее, самое лучшее помнить о Боге, думать о Боге слушать о Боге он говорит это отцу, который является самым отъявленным демоном и не боится вплоть до того, что иногда мы видим эти изображения Хираньи Кашипу, который надел на себя гирлянду из кишков, вернее, извиняюсь, Нарисим Хадева, который надел на себя гирлянду из кишков Хираньи Кашипу. Ниранжин Махараси рассказывал про то, как в Америке был процесс, который устроили депрограмматоры против преданных, И основное обвинение было, он был одним из свидетелей, его вызвали, и, соответственно, прокурор, который ведёт обвинительный процесс, там большое изображение Дресимхадева, у него на шее кишки хираньяка шипу, хираньяка шипу у него на коленях, рядом стоит маленький мальчик прохладный. Прокурор спрашивает, это кто? Это Бог. Это ваш Бог. Понятно. Так, кто у него на коленях? Хираник и Сипу. Кем он приходится маленькому мальчику, который находится рядом с ним? Это его отец. А что у вашего Бога на шее? Кишки отца. Ну так или иначе, процесс закончился благополучно, но для людей со стороны это совершенно непонятная вещь. когда Индрей Симхадев разорвал, сделал эту успешную операцию на животе хиране кашипу, в результате которой он благополучно умер, и нацепил на себя кишки. Но Ачаре объясняют, почему он это сделал. Я сейчас раскрою этот секрет, и ваша жизнь перевернется после этого. Когда он разорвал чрево Хиранье Кашипу и стал копаться в этих внутренностях, он вспомнил, что маленький мальчик прохлад, он в конце концов отсюда вышел. Он стал внимательно смотреть, нет ли там второго такого же. А потом в знак благодарности надел это себе на шею. Не потому, что ему нравились внутренности хиранья Кашипо, а потому, что прохлад имел к ним непосредственное отношение. Ещё раз. Смысл в том, что мы можем поменять свою природу. У нас есть все возможности для этого. И единственное, что для этого нужно сделать, это близко общаться с преднами. И когда это близкое общение произойдёт, то тогда произойдёт самое главное. Мы поймём вкус служения, поймём вкус бхакти. Мы поймём, что служение Богу есть истинная природа живого существа, и ему ничего другого не нужно. Как сам Прохлад Махарач объясняет в своем диалоге с Шандой Амаркой, что я-то ничего не делаю. Они спрашивают у него, откуда у тебя вся эта странная философия в голове, как? Он говорит, просто я встретился со святым человеком, и благодаря святому человеку я почувствовал притягательность Бога. это притягательная сила Бога. Он стал мне интересен. Мне стало интересно, кто он такой. Я захотел стать ближе к нему. И это тот результат, который должен произойти у нас в результате встречи с преднами. Когда мы общаемся с преднами, слушаем их, мы начинаем чувствовать притягательность Бога. И притягательность Бога — это то, что нас спасает. Поэтому говорится, что имя Кришны — самое главное имя Бога. Потому что Кришна значит все притягательные, все привлекающие. Горея Кришна, горея Кришна, Кришна, Кришна, горея Рам, горея Рам, Рам, Рам, Рам, Кришна. Мне надо уже кончать, уже началось арати. Но буквально, если разрешите, я закончу последнюю вещь, которую я хотел сказать. Это то, я сказал в самом начале, что начинается седьмая песня с освобождения Шишупала. Во время Раджасу и Яги, когда Махараджи Тиштиры, когда Шишупал оскорблял Кришну, И Кришна ровненько так, чтобы ни одна капелька крови не упала, срезал ему голову. И все увидели, как душа вышла из тела Шишупала и вошла в тело Кришны. И тут начался этот разговор про Джая-Виджая, про падение, про то, что вначале он стал Хираньякшей, и они стали Хираньякшей и Хираньякшей-Шипу. И возник вопрос, слушайте, очень важная вещь. А почему трижды они были убиты Богом, но освободились только на третий раз? Слушайте очень и очень внимательно. Это объясняется в Вишну Пуране, Парашара Муни объясняет весь этот механизм. Он говорит, что когда Хиранья Кашипу увидел Нрисим Хадева. Он увидел этот необычайный облик, необычайную форму получеловека, полульва с огромным количеством рук, который гонится за ним. То впечатление, которое он получил, было такое — это необычайно могущественное живое существо, я хочу быть таким же могущественным, как он. И он наверняка стал таким могущественным благодаря своему благочестию. Это тот образ, который возник у Хирани Кашипу. Он не понял, что перед ним Бог. И так как он не понял, что перед ним Бог, он не почувствовал влечения к Нарисимха Деву, он не почувствовал его притягательности, и, соответственно, в следующий раз он родился кем? Он родился раваной. Иравана был в высшей степени благочестивым. Этот урок, последний урок, который извлёк Хирани Кашипу перед своим уходом, о том, что что-то я не так сделал. Я вроде бы всё рассчитал, всё сделал правильно, но что-то я делал не так. И в тот самый момент, когда вдруг Нарисим Хадеф выскочил из колонны, он подумал, ну наверняка он стал таким могущественным благодаря богочестию, Равана наполовину браман. Равана всю свою жизнь совершал яги. Равана читал мантры похлеще, чем вы. Равана очень... до сих пор есть книги Раваны. У меня есть один знакомый, который достиг совершенства в изучении одной книги Раваны. Я не буду на всякий случай вам говорить, чтобы не... Но люди до сих пор восхищаются его знанием. Почему? Откуда это? Потому что он увидел такой образ Бога. Теперь он родился раваной, он наслаждался, он получил необычайные возможности для наслаждения благодаря своему благочестию. И он привлёкся ситой Деви. Джанаки зашла к нему в сердце, и благодаря своему влечению к Ситадеве он встретился с Рамой при не очень благоприятных обстоятельствах. Вот Рама посмотрел на него, и опять Равана взглянул на Раму и подумал, ну да, он обычный человек, но ему очень сильно повезло, у него такая красивая жена. Это была последняя его мысль. Вот он тот, кем я хочу стать. Я хочу стать таким же. Подобно тому, как Хираника Шипу увидел Нарисим Хадева и подумал, я хочу стать таким же могущественным и таким же благочестивым, он стал раваной. Равана увидел Раму и подумал, ну нас же повезло парню. Такую отхватил красавицу. Поэтому в следующей жизни он родился Шишупалой и чуть было не женился на Рукмине. его свадьба с Рукминей уже практически состоялась уже все было готово для того, чтобы в самый последний момент этот Кришна опять вмешался опять украл Рукминю у него из-под носа и таким образом вызвал эту необычайную ненависть к себе и в течение всей жизни Шишупал, слушайте очень внимательно повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Гаре Гаре Ра Не совсем так, не обязательно так, но он повторял разные имена Кришны. И повторяя имена Кришны, чувствовал привлекательность Кришны, потому что в имени Кришны заложена привлекательность. Мы поем с вами Харе Кришна мантру. Чувствуете вы привлекательность Кришны? Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе, Харе, Харе. Аре Рама, Аре Рама, Рама Рама, Аре Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре, Аре И повторяя эти имена Кришны, медитируя на Него даже с ненавистью, Он так или иначе чувствовал притягательность Кришны. Баладарь Витебушин объясняет этот момент, что Шишупал не только ненавидел Кришну, он боролся внутри. Внешне он ненавидел Кришну. Внутри он был привязан к Кришне. И поэтому, когда в последний миг он увидел перед собой этот образ Кришны, улыбающегося Кришны с чакрой, готовый вылететь, он вдруг подумал, какой красивый. притягательность Бога открылась ему в самый последний момент благодаря силе и могуществу Святого Имени. Так как он повторял имена Кришны, содержащие в себе эту энергию притягательности, эту шакти, которая есть у Господа, и которую он открывает не всем и не во всех формах, Ресимхадев не открыл эту энергию. Поэтому Хирани Кашипу был убит и родился снова. Рама не открыл эту энергию Раване. Он не почувствовал его притягательности. А Кришна не мог скрыть. Кришна не может её скрыть, потому что Кришна — это Кришна. Кришна, он притягательный даже когда... Даже в этот момент он бесконечно притягательный. И поэтому Парашера Муни объясняет, так как в последний момент Шишупао почувствовал притягательность Кришни, то в этот момент любовь к Кришне вошла в его сердце. Он подумал, я хочу быть с ним. И получил одну из форм салокия мукти или освобождения. Вот. Это то, что объясняется. И поэтому очень важно мне одну последнюю... Я уже всё равно опоздал. Последнюю вещь хотел сказать как вывод. Седьмая песня об этом. Об опасностях материального образования, об опасностях близкого общения с людьми, у которых сильные демонические тенденции, тамабиками людей, которые идут на поводу у своих чувств. И она о могуществе Бхакти, которое может защитить нас полностью от дурного общения благодаря близкому духовному общению. И всё это так или иначе формирует нашу природу, а природа, в свою очередь, становится той призмой, сквозь которую мы смотрим на Бога. Хирани Кашипу ненавидел Кришну, отрицал его существование, не верил в то, что Бог есть повсюду, что Бог есть в его сердце. И в результате этого, даже когда Бог появился перед ним, что он увидел? А, какой-то непонятно кто, какой-то чучело. Ну так или иначе. Он почувствовал могущественный кто-то, но он не почувствовал, что это Бог. Равана увидел Раму, Рама бесконечно прекрасная, но и у него ничего не стронулось с места. А Шишупал увидел Кришну, и что-то стронулось у него с места в результате постоянной медитации на образ Господа, на понимание того, кто такой Господь. И поэтому, когда мы сейчас повторяем Святое Имя, нам нужно очень ясно понимать, кто такой Кришна. насколько Он прекрасен, насколько Он милостив. И просто механически пугнить это имя, это тоже неплохо, потому что в самом имени содержится привлекательность. Но как прохлад Махараджи говорит, моё сердце очистилось, я не могу удержаться, меня тянет к Кришне, как железо тянет к магниту. Он стал магнитом, он притягивает меня к себе, я не могу оторваться, я не могу перестать думать о нём. И это то, что дал нам, та возможность, которую дал нам Швила Прабхупа. Он сам чувствовал эту энергию притягательности Кришны очень сильно. И он сам, приехав на запад, что он сделал, приехав на запад? Он сделал нас частью своего сердца. По определению. Он ради нас приехал, ради каждого из здесь сидящих. Он сказал, я готов, мое сердце большое, оно всех вместит. Приходите сюда, становитесь частью меня, как говорит здесь Прохлад Махарадж. И он говорит, так как он сделал этот великий святой, который пригрел меня, заблудшего человека, который блуждал где-то в материальном мире и готов был свалиться в этот гадюшник, в этот колодец, где кишат змеи. Он пригрел меня. В результате этого я не могу что делать? Я не могу не служить ему. Потому что только благодаря служению ему. Это единственная моя надежда. Я не могу служить прямо Господу, Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, мне не до этого, я ничего не пойму. Он говорит Андре Симхадеу, ты хороший, но служить я буду на роде Муни. Потому что он открыл мне всё, и он дал мне возможность в конце концов понять твою привлекательность. И в результате этого я увидел тебя только по его милости. Вот смысл седьмой песни Симон Бакбата. Поэтому этот стих — самая суть седьмой песни. Квинтэссенция седьмой песни — одна из молитв про Хлада Махараджи, где он объясняет, что Шукадев Госвами нам хочет сказать. Там много всего другого. Мы не мудрено запутаться, когда мы изучаем от стиха к стиху. Но этот импульс к служению мы можем получить только от того человека, кто почувствовал счастье служения, и он может поделиться с нами этим. И когда он поделится с нами этим, переворот произойдёт в нашем сердце, и все материальные желания покинут нас. Не сразу, не так скоро, но покинут. Спасибо большое, Виктория. Вы сегодня упомянули, что вот эта позиция жертвы очень такая влюбная, тёплая. И Вы также перечислили, что есть детская травма, потом взрослые травмы, семейные, национальные. Правда. А вот вопрос. Может ли быть в духовной организации тоже травмы на основе, скажем, варны Ашану? Может кто-то говорит, что я шудра или я кшатый, поэтому я не могу преодолеть эту предвозу, поэтому я должен что-то делать. Или пить вино, я не знаю, или иметь новожон. Может ли быть такой? Так, я бы сказал так, не может не быть. Куда же мы от этого денемся? Люди приходят сюда со своей обусловленностью, и самое главное, что они пытаются постоянно фиксировать эту обусловленность. Духовная организация предназначена для того, чтобы избавить человека от обусловленности. Смысл духовной практики, духовной организации, общения в духовной организации — только в этом, чтобы избавить человека от обусловленности. Но люди приходят и думают, ну да, всё понятно. Вот сейчас мы сможем обосновывать свою обусловленность великой ведической науке астрологии или ещё чем-то. или варнашема дармой, или ещё какими-то другими вещами оправдывать. Духовная организация не для этого, но люди пользуются этим для того, чтобы так или иначе эту свою обусловленность оправдывать. А она для того, чтобы мы поменялись. Возможности для этого есть, но, к сожалению, мало кто ими пользуется. Спасибо большое. То есть и те, и те Бог вас узнает, что он сына своего пытался убить. То есть непонятно вот это. Для них Ираник Ашипу демон, но он цивилизованный демон. Современные демоны, они не цивилизованные демоны. цивилизованный демон понимает основы реальности. Он понимает, что душа отлична от тела. Он даже может допустить, что есть Бог. Он может теоретически это знать, но у него нет никакого желания действовать в соответствии с этим знанием. Просто любви нет. То есть знания о Боге есть или нет? этим знанием, чтобы успокоить женщин, женщины плачут. Ну вот он их успокоил таким образом. То есть он пользуется этим знанием, но на самом деле глубоко внутри у него нет никакой преданности или желания служить. У него есть желание властвовать. И смысл этой истории, почему так подробно, я никогда не мог понять до этого, зачем эта длинная история, про то, как Хирани Кашипу проповедует своим родственницам, плачущим. Подробно он рассказывает историю про то, как Ямарадж пришёл и успокаивал жён Суяги Махараджа. В этой истории он рассказывает историю про птицу Курари, которую убил охотник, и она плакала, и они все... И он это подробнейшим образом делает по очень простой причине, потому что я могу всё это знать и при этом оставаться демоном. Потому что это знание само по себе ещё не меняет до конца моё сердце, если это знание не соединено с чем-то гораздо более глубоким. Оно как бы есть, но это не совсем то знание, которое нужно. Знание в конце концов должно поменять моё сердце, моё отношение. Тут очень интересно написано. Он проповедует, и сразу же после того, как результат его проповеди достигнут, он получил тот материальный результат, кому он нужен, он идёт и начинает делать нечто прямо противоположное. Сейчас я буду совершать аскезу, я встану на горе Мандария, я подниму руки, я добьюсь своих целей, своими средствами. То есть иногда мы успокаиваем себя этим, думаем, что если у меня есть диплом Бхакти Шастре, Бхакти Вайбау, Бхакти Веданте, Бхакти Сарвабаума, то я всё знаю. Хирани Кашипу, я думаю, не хуже вас сдал бы все эти экзамены, даже лучше. Уж точно по седьмой песне он хорошо бы сдал экзамен. С большими подробностями рассказал бы всё то, что есть. Но этого мало. То есть эту вещь нужно понимать. Можно оставаться демоном, даже зная это. И при этом, что значит, что я остаюсь демоном? Это значит, что всё равно мои реакции на других людей, мои отношения с другими людьми не будут меняться. Недавно мне кто-то прислал какой-то там небольшой ролик с православным священником. знаменитым проповедником из их традиций, который говорит, что вот люди приходят в церковь, служат даже в церкви, притворяются, позу какую-то принимают, а когда дело доходит до дела, когда дело доходит до общения с другими людьми, они как были, так и остались, ничего не поменялось. То есть они знают, они даже верят где-то как-то, но внутренней перемены не происходят. А у Прохлады Махараджи произошла. И седьмая песня объясняет, почему. У Хирани Кашипу нет, а у него произошла. Да, он долго слушал Шимадбхагу, много тысяч лет в очреве матери. Это помогает. Поэтому Бхакти Сиданто Сарасвати Такур Павпад сказал, что историю про Прохладу Махараджи нужно прочитать 108 раз, тогда перемена в сердце произойдёт. Можете начать с сегодняшнего дня. Окей. и вынуждены бывают общаться с непредными, с мирскими людьми. И вот порой иногда вначале как бы себя защищаетесь, а потом получается про сами общаетесь. Волей-неволей. Волей-неволей, да. А вот сразу общайтесь просто туда, Ну, более глубокие отношения возникают, когда мы начинаем служить. Когда мы служим материалистам, то мы волей-неволей заражаемся их ценностями. если мы ставим себя в зависимость от них в эмоциональную зависимость или физическую зависимость то понятно что мы будем набираться от них чего-то но тот же механизм действует случае с преданными если мы поймем что мы зависим от преданных сегодня я слушал лекцию когда думал над тем, о чём говорить, я слушал лекцию одного преданного Гауранги про бусичиопати. Он рассказывал о том, как он однажды поехал куда-то на проповеди, там преданных не было, и как он понял, насколько он зависит от преданных. Что говорит, мне говорит, всё время уходил на то, чтобы о себе заботиться и какой-то просад делать, чтобы не оскверниться. Если мы поняли, что действительно я реально завишу от этих людей, от существования этих людей, от того, что они есть, от того, что они делают. Мы иногда находим недостатки. Всегда можно найти недостатки. Храм не такой, то не такое, то не так, это не так, проповедуют не так, ещё что-то такое. Но если подумать о том, сколько преданные делают для того, чтобы это всё существовало, то мы поймём, вот они, те, кто ради нас это делает. Если бы не было этого, не было этого храма, не было этой общины, не было… Через какие трудности нужно проходить, сколько нужно всего преодолевать, если эта зависимость появится, то тогда просанга появится и защита тоже появится. У нас ещё один есть пункт нашей программы. Ты хотел задать вопрос? и как же наши мельцы тогда? Хороший вопрос. С одной стороны, мы почти наверняка ошибёмся, но если, тем не менее, мы будем, с одной стороны, читать книги Шрилы Прабхупады, где всё очень ясно описано, и стараться смотреть на реальность сквозь призму этих книг, то мы начнём различать, что такое бхакти. Когда мы изучаем какую-то дисциплину, результатом изучения любой дисциплины является способность различать более тонко. Если мы изучаем музыку, мы начинаем слышать то, что раньше не слышали. Я помню в своё время я там ходил с кем-то в консерваторию, говорит, вот он сфальшивил. Я говорю, что сфальшивил? Нормально, играет хорошо, всё хорошо. Для меня всё нормально, а человек слышит. Человек, который там, я не знаю, что бы он ни изучал, если человек... Я помню, мы пошли с Акшайанандой Прабу в Лувр. Он повёл нас на экскурсию в Лувр, И он встал перед какой-то иконой или картиной 15 века и начал очень долго что-то рассказывать. Я думаю, где он это всё видит, откуда там это всё? Вроде я бы прошёл и не заметил ничего. То есть любая дисциплина делает человека более чутким к тому, о чём там говорится. И так как в этих книгах говорится о бахте и разных проявлениях бахти, то, читая эти книги, мы тоже разовьём эту чувствительность и способность различать, способность чувствовать. Вот это бхакти. А это что-то сверху намешанное, но оно не лишает человека бхакти, не дискредитирует. А это просто какая-то имитация. То есть надо просто снова и снова читать, общаться. Да, ошибки неминуемы вначале. Но об этом вся Брехат Бхагаватамрита, Санат Нагасвами, книги Свила Прабхупады мы читаем и настраиваемся. И так как мы настраиваемся на этот лад, то мы начинаем слушать эту ноту. И Бхакти становится Бхакти.