Бхагавад-гита 2.11

Ом нямо bhagavate vasudevaya Ом нямо bhagavate vasudevaya Нарая нам намас крития Наром чайва нароттама Девим сара сватимьясам Тато jaya mudирaye Я прочитаю сегодня первый стих из наставлений Кришны Арджуни в Бхагавадгите. Это одиннадцатый стих из второй главы Бхагавадгиты, краткое изложение Бхагавадгиты. Сривагавану вача асочян анвашочаха твам прагявадам чах бхася гатасун агатасун Ча-на-анушо-чанти-пандитаха-шри-бхагаванувача-ашучанан-вашочаствам-прагявадам-шчабашасе-гатасу-нагатасун-шчабашасе. Нану-со-чанти-пандитаха Шри-бхагавану-вача Асочьянан-вашо-частвам Прагявадам-счава-сасе Гатасу-нагатасу-нсча Нанушо чанти пандита. Верховный Господь сказал, «Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых». Комментарий. Господь сразу вошел в роль учителя и отчитал своего ученика, назвав его, хоть и не прямо, глупцом. «Ты говоришь, как ученый, — сказал Господь, — но не знаешь, что образованный человек понимает разницу между телом и душой и потому никогда не скорбит о теле, будь то тело мертвеца или живого». Как станет ясно из последующих стихов, «обрести знание значит постичь природу, материи и духа, а также того, кто управляет ими обоими». Арджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических соображений и интересов общества, однако ему было невдомек, что знание о материи, душе и Всевышнем выше даже религиозных заповедей. Не зная об этом, он не должен был выдавать себя за ученого человека. Не имея достаточных знаний, он сокрушался о том, что недостойно скорби. Наше тело рождается и рано или поздно умирает. Поэтому оно не так важно, как душа. Тот, кто знает об этом, является поистине образованным человеком, и у него нет причин для скорби. в каком бы состоянии ни находилось его материальное тело. Продолжение следует... Рама Рама Рама Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Рама Рама Hare Hare Продолжение следует... Саттям парам димахи, саттям парам димахи, саттям парам димахи. Срикришна начинает давать наставления Арджуне, как объясняет Сила Прабхупада, он очень быстро вошел в роль. Потому что буквально за пару слог на протяжении нескольких секунд он поменял свою роль. До этого он был другом Арджуны. И как друг Арджуны он мог отчитывать его, как друг Арджуны он мог ругать его, мог хвалить его. Но давать наставление — это не дело друга. Или если друг пытается давать наставление, он должен делать это очень деликатно, пытаясь так или иначе срезать углы ложного эго, танцевать вокруг ложного эго человека и говорить, ну, в общем, подумай, как для тебя будет лучше, может быть, ты увидишь какой-то другой способ вести себя. Но Арджуна сказал ему, что сейчас ты хам шадимам твам прапанам, я твой ученик. Арджуна сам предложил поменять роли. Арджуна сам сказал, отныне ты будешь моим учителем, а я буду твоим учеником. И Кришна сразу же откликнулся на его предложение. Тут очень важно понимать, что инициатива в том, чтобы стать учеником какого-то человека, должна исходить от ученика, не от учителя. Не Кришна сказал Арджуне. Арджуна, что-то ты совсем запутался, глупый. Не стать ли тебе моим учеником? Не послушать ли тебе умного человека? Нет. Кришна ждал, терпеливо ждал. Кришна был готов добросовестно играть роль друга Арджуны. ровно до тех пор, пока в Арджуне не проснётся понимание того, что мне мало просто дружеского расположения. Мне нужны наставления, я запутался. Это понимание то, с чего начинается духовная жизнь. Духовная жизнь, духовный путь человека начинается с осознания того, что что-то я делаю не так, что-то не то, я запутался. Вроде я все знаю, я все понимаю. Есть знаменитая фраза из романа «12 стульев» Ильфа и Петрова. Она принадлежит одной из героиней этого романа Эллочке Людоедке. Это стандартная фраза на многие ситуации жизни. «Не учите меня жить». Очень часто люди занимают эту позицию. «Не учите меня жить». Я сам лучше знаю, как построить свою жизнь. Я сам лучше знаю, что мне делать. Я сам знаю лучше, в конце концов, кто вы такой. Не нужно учить меня жить. Но когда человек понимает, что все-таки меня нужно учить жить, что все-таки что-то при всем моем уме, образовании, интеллекте, опыте и каких-то других достоинствах, что-то не так я делаю, что-то неправильно, тогда человек может призвать на помощь высшие силы. Сила Бхактевинотта Кура объясняет, что духовный учитель появляется в ответ на искренний плач души по наставлениям. Когда мы до конца поняли, что мне нужны наставления, что сам я уже прожил половину жизни или почти половину жизни, или две трети жизни, или три четверти жизни. но так ничего и не понял, зачем все это было, для чего все это было нужно, какие уроки я должен из этого извлечь. Снова и снова я наступаю на те же грабли. Эти грабли бьют меня по лбу, а я делаю еще один шаг, чтобы наступить снова на эти же грабли. Когда мы понимаем, что сам я своим разумом, своим интеллектом, своими усилиями не решу тех проблем, которые стоят передо мной. И прежде всего, проблему смерти, проблему старости, болезней, проблему нового рождения. Когда я до конца понимаю, что мне нужна помощь, я начинаю плакать. Духовный учитель не приходит к тому, как говорится в Библии, который не горячий и не холодный. Есть категории людей, которые не горячие и не холодные. Ни то, ни сё. Ни рыб, ни вяз. Ни в обществе вегетарианцев, будь сказано. Ни овощ, ни фрукт. Перефразирую поговорку. есть люди, у которых ну, хорошо бы, ну да, ну ничего, но в принципе сердце омертвело. Если сердце молчит, если в сердце нет этого плача, что мне нужна помощь, то Бог не откликнется на такое равнодушное, полутеплое, полухолодное обращение. Поэтому жизнь наша устроена особым образом. Кришна доводит нас до ручки. Кришна подводит нас к пониманию того, что помощь нам таки нужна. Что нам таки нужно действительно решать свои проблемы, потому что, как правило, люди довольствуются в обычной жизни полумерами. Они счастливы, если им удается решить какую-то маленькую проблемку. И они думают, да, все хорошо. И очень мало кто действительно понимает, что все эти частичные решения, которые дают астрологи, специалисты по васту-шастре, нумерологи, психологи, кто там у нас еще есть? Хироманты, да. те, кто гадает на картах Таро и прочие уважаемые в обществе люди, особенно в обществе преданных, до тех пор, пока человек думает, что все те полурешения, Все те частичные решения, которые они могут дать, устраивают их? Стул нужен? Может быть, стул организовать? он не сможет по-настоящему искренне взмолиться. С другой стороны, интуитивно каждый из нас понимает, что есть какие-то проблемы, которые я сам не смогу решить, и прежде всего это проблема смерти. Эта проблема смерти проявляется как страх, А страх проявляется как горе. Страх неминуемого расставания со всем, что привычно, со всеми своими достижениями, расставания со своим телом и так далее. Страх повергает человека в горе. На самом деле, любое горе, которое мы испытываем, И оно замешано на страхе, и в конце концов на страхе смерти. Человек может испытывать горе, потому что что-то пошло не так. Он может испытывать горе, потому что кто-то оставил его, любимый человек, близкий человек, кто-то умер, кто-то бросил его, кто-то предал. Он может испытывать горе от того, что все не так в обществе. Но, в конце концов, горе – это проявление бременности нашего существования, бредности. Это симптом того, что мы ощущаем очень ясно, что все здесь кончится, все здесь проходит, у всего есть начало и конец. И когда человек сталкивается с реальной проблемой и понимает, что он сам не может решить её, он тогда внутри начинает молить Бога, даже если он не знает, есть Бог или нет. Кто такой Бог, как Он выглядит, как Его зовут, в какой религии Бог принадлежит. Я помню, я, будучи маленьким мальчиком, выросшим в атеистической семье, на ночь на всякий случай молился Богу, чтобы Он помог мне решить мои серьезные проблемы. Интуитивно человек чувствует, есть какая-то высшая сила, неравнодушная сила, высшая сила, которая уже сейчас присутствует в моей жизни и которая может услышать мою мольбу. И тогда, что случается с человеком, Бог посылает такому человеку навстречу какого-то другого человека, который приводит его на духовный путь. Бог не приходит сам по первому нашему требованию. Это было бы слишком дешево. Он не появляется в тот самый миг, когда у нас появляется потребность в какой-то помощи, но Он, тем не менее, посылает к нам кого-то, кто может нам помочь. И каждый из нас знает, оглядываясь назад, может понять, что на нашем пути, который, в конце концов, привел нас сюда, в этот храм, или в какой-то другой храм другой религии, всегда были люди, которые подталкивали нас туда, куда нам нужно, в конце концов, прийти. В данном случае Кришна делает длинную историю короткой. И так как Он сам стоит перед Арджуной, Арджуна, в общем-то, в глубине души понимает, что это как раз тот, кто ему нужен. Арджуна предлагает ему эту роль. Стань моим учителем. Помоги мне. Стань моим учителем, значит, я сам не могу разрешить свои проблемы. В пятницу, когда я давал лекцию, я шутил над отношением, которое вначале есть у ученика. Да, мне нужен учитель, но только тот учитель, который будет учить меня тому, чему я скажу ему меня учить. Потому что не учите меня жить. Это же понятно. Ничего же не поменялось на глубинном уровне. В начале, да, всегда так, но тем не менее, еще раз, когда человек говорит, мне нужен учитель, Кришна устраивает, учитель появляется. И, как я уже сказал, первая, главная вещь, которую мы должны понять, инициатива в том, чтобы получать наставление, должна исходить от нас. Учитель не будет лезть в вашу жизнь, не будет нарушать вашу независимость, он не будет тормошить вас, беспокоить вас до тех пор, пока вы сами не скажете, мне нужны наставления, мне нужна твоя помощь. Это очень важный первый урок, который мы видим из этого эпизода, когда Арджуна обращается к Кришне со слезами на глазах, шесть-час, тыхам, шадинам, антвам, пропан, «Сражаться я не буду, все остальное можешь мне говорить». А Кришна в ответ улыбается. Эта улыбка Кришны, которая была описана в предыдущем стихе, она очень многозначительна. С одной стороны, смысл этой улыбки Кришны в том, что, Арджун, что с тобой случилось? Мы всегда дружили с тобой. Чего это вдруг? Чего ради ты решил вдруг поменять эти роли? Он как бы слегка подтрунивает над Арджун. Точно? Ты уверен в том, что тебе учитель нужен? А не просто кто-то, кто будет гладить тебя по спинке, говорить тебе приятные вещи, воодушевлять тебя. Точно уверен, что учитель нужен? Поэтому он на всякий случай улыбается так слегка. Прохасан Ива. Санджай объясняет, что это была полуулыбка. Он не мог полностью засмеяться, потому что неприлично было бы. А с другой стороны, издержать улыбку не смог. А с другой стороны, секрет этой полуулыбки в том, что Кришна знает, что Арджуна сказал ему, я твой ученик и душа, предавшаяся тебе, но на самом деле никакая он не предавшаяся душа. И так как Кришна прекрасно понимает, что Арджуна еще не готов следовать его наставлениям, но уже просит, он улыбается и говорит, ну ладно, посмотрим, что на этот раз из этого выйдет. Кришна дает наставление всем. Он находится в сердце каждого живого существа. Далеко не все живые существа внемлют его наставлением. И этим вызвана его полуулыбка, в которой он встречает предложение Арджуны поменять роли и стать его учителем. Но, как объясняет Шрила Праупада, здесь очень быстро Кришна вошел в роль. Он воспользовался этим шансом в тот самый момент, когда хотя бы маленькая искорка духовного желания появляется в сердце. Кришна прыгает на эту искорку и говорит, ага, все хорошо, будем давать наставление. И с самого начала, что он говорит здесь, как объясняет сила Праупада, что он вошел в роль и сразу же стал Арджуну ругать. Нану шачанди пандитаха прагява дам с чабасасе. Да, давайте сначала скажем еще одну очень важную вещь. О чем гита? Первый стих Багавадгита и в первом же стихе Бхагавадгиты Кришна объясняет, для чего Он Бхагавадгиту рассказывает. И потом для тупых повторяет это в самом последнем стихе. В самом последнем стихе и в самом первом стихе Его наставления одно и то же слово употреблено. Какое слово? Машучага. Машучага значит «не горюй». И первое слово тут «ашочан» «Анвашоченствам». «Ты, ануашочен, ты горюешь. Я теперь объясню тебе, как не горевать». О чем Бхагавадгита? Бхагавадгита нужна, чтобы научить нас, как избавиться от горя. Иначе говоря, как стать счастливым? Бхагавадгита только об этом. С самого первого стиха до самого последнего стиха Кришна объясняет, как человек может полностью избавиться от горя. И с самого начала он говорит, в чем причина горя. Причина горя в том, что ты думаешь, что ты знаешь, хотя на самом деле ты ничего не знаешь. Пожалуйста, честно поднимите руки, кто думает, что вы все знаете. Не очень много честных людей оказалось в этой аудитории. Но на самом деле мы думаем, что мы знаем. И очень часто мы цитируем Бхагавадгиту. Мы цитируем мудрые вещи, мы цитируем какие-то изречения, мы проповедуем, залезаем на высокий стул, с этого высокого стула или с высокой трибуны, начинаем говорить прагявадамс, прагявада, прагявадан, начинаем говорить ученые речи. А Кришна смотрит на Арджуны и говорит, есть такой умный, почему ты такой несчастный? Умный человек должен быть счастливым, потому что знание и горе не могут сидеть на одном стуле. Там, где есть горе, там нет знания. Там, где есть знание, там нет горя. умный человек, по-настоящему знающий человек, по-настоящему умеющий отличать или видеть истину, различать истину, видеть истину, не должен горевать. А тот, кто горюет, у него нет знания. Слово «пандитага» на нушачанте «пандитага». Слово «пандит» или «пандитага» на санскрите происходит от слова «панда». И слово «панда» — это интересное слово. «Пандит» — это тот, у кого есть панда. Тот, у кого нет панды, он не бандит. Он бандит. «Панда» — значит разум, способный отличать вечное от невечного, истинное от неистинного, по-настоящему прекрасное от уродливого. панда — это особая категория разума, которая позволяет человеку отличать между двумя этими категориями, тогда как между временным и вечным, между духом и материей, тогда как в норме мы постоянно путаем эти вещи. Мы всё время что-то временное считаем вечным, что-то грязное заведомо, осквернённое, чистым, что-то уродливое, красивым. Иногда мы думаем, что тело красивое. Тело уродливое. Стоит душе покинуть это тело. Красивая душа. Тело уродливое. Тело отвратительное. Кто-то видел мертвецов? Харе Кришна. ничего красивого в них нет. Мы считаем тело чистым, мы считаем тело вечным, мы привязаны к каким-то вещам. И все это признак невежества, признак отсутствия этого острого, как скальпель хирурга разума. Разума, который способен одно отличить от другого. Как некоторые люди читают слова Бхагавадгиты, читают Кришну, читают этот стих, где Кришна говорит «Нанушачанти пандитага». «Гатасуна гатасунччана нанушачанти пандитага». Пандиты, разумные люди, не скорбят ни о мертвых, ни о живых. И люди сентиментальные читают это, и что они думают? «О, Кришна злой!» «О, Кришна плохой!» «О, Кришна жестокий!» «О, как это так? Как это не скорбеть ни о мертвых, ни о живых? Почему не скорбеть? Давайте я немножко поскорблю. Потому что разума нет. На самом деле, зачем скорбеть о мертвых? Какой смысл скорбеть о мертвых? Тело умирает. Правильно? Тело постоянно умирает. В данный момент оно умирает. Это всего лишь на все вопрос времени, когда патологоанатома нужно звать. Но, в принципе, даже и без патологоанатомы Ясно, что оно отмирает постоянно. Оно находится в процессе умирания. А душа не умирает. Какой смысл скорбеть о душе, если она никогда не умирает? Понимание истин духовных делает человека нежестоким. Понимание духовных истин делает человека по-настоящему сострадательным, потому что он может сострадать тому, что нужно сострадать, и не сострадает тому, чему сострадать не нужно. Она избавляет человека от сентиментальной жалости и даёт человеку действительное понимание, чему нужно сострадать. Сострадать нужно причине горя. Да, люди горюют. Да, мы не можем оставаться равнодушными, когда мы видим страдания людей, Но в чем причина страданий людей? Причина страданий людей в том, что у них нет знания, в том, что они невежественны, в том, что у них нет опыта для того, чтобы действительно жить правильно в этом мире. И этот опыт начинается с того знания, которое Кришна дает в Баговадгите в самом начале. Но сначала, прежде чем дать это знание, он отчитывает Арджуну и говорит, Арджуна, ты же это всё знаешь, ты же мне только что об этом же самом сказал. Если бы Арджуна не знал это, было бы другое дело. Но Арджуна до этого говорит Луптадпиндодакам, души, которые уходят, души мёртвых людей, они рождаются на райских планетах, с райских планет они падают, если их потомки не делают им, жертвоприношения не делают им пинду. То есть Арджуна понимает, что есть душа, что когда тело умирает, то оно рождается где-то на райской планете в хорошем случае, или здесь на земле, или еще что-то. Арджуна знает, что есть душа, которая не умирает, когда тело умирает. Но знает ли он? Здесь Кришна говорит, Ты говоришь умные вещи, но на самом деле ты этого не знаешь. И очень часто это на самом деле наша с вами ситуация, когда мы говорим что-то, и мы верим в это, или думаем, что верим, но на самом деле реально мы этого не знаем, потому что знание проявляется не в словах. Мы привыкли думать, запрограммированные нашим обучением в университете или в школе, что знание проверяется тем словами. Сказал что-то, что нужно, лапшил на уши экзаменатору, повесил, зачет получил, и можно забыть все то, что за ночь перед экзаменом выучил. Это не знание, это пародия, это полное фуфло. то, что людям пытаются сучить как знание, на самом деле никакое не знание. Это некая информация, которая не поможет человеку жить и действовать. Мы можем теоретически изучать, как плавать, правильно? Мы можем знать все стили наизусть плавательные, мы можем всё выучить. Если нас бросить в воду, то что мы будем делать? Мы будем благополучно пускать пузыри. И последнее, что мы сделаем, мы помашем своей зачетной книжкой. Зачет по плаванию у меня сдан. Перед тем, как потонуть. Знание – это способность действовать в соответствии с этим знанием. И это совсем другая вещь, чем теоретическое знание. И Арджуна есть теоретическое знание. И Кришна начинает ему давать теоретическое знание. Чем отличается одно от другого? Одно от другого отличается тем, что то знание, которое есть от Арджуны, это его знание. Если он то же самое знание услышит от учителя, какой-то проблеск реального опыта у него появится в этот момент. Когда мы просто слушаем то, что говорит другой человек, Даже если мы знали, даже если нам кажется, что мы это знаем, знаем в том смысле, что мы слышали это. Мы слышим это в десятый, сотый, тысячный раз. И в какой-то момент мы понимаем, а да, так оно и есть. Так оно и есть. Вот оно, вот оно. Мне недавно, буквально пару дней назад, прислали очень интересную фотографию. Картинку, я не знаю, как она называется, там в интернете похоже. Много таких трюков есть. И на картинке изображена одноразовая посуда, перевернутая вверх ногами. Разные тарелки с разными отделениями, как знаете, разные одноразовые какие-то. Одноразовые, без отделений, с отделениями. И все они перевернуты кверх ногами. И подпись под картинкой гласит. Найдите среди всей этой посуды одну, которая не перевернута кверх ногами, не кверх дном стоит, а стоит прямо перед вами, и посмотрите снова на эту картинку. Я, соответственно, присмотрелся внимательно и нашел действительно одну, которая оказалась не перевернутой, а в нормальном состоянии. Посмотрел на картинку, И вдруг вся картинка преобразилась, вся эта посуда вдруг перевернулась и стала не кверх ногами стоять, или не вверху дном, а в норме. На самом деле, конечно же, с картинкой ничего не произошло, произошло что-то с моим видением. Настройка моего видения поменялась, и я смог увидеть то же самое, что я видел до этого, и что я думал, что я знаю. Я смотрел на это, и мне казалось, всё понятно, всё ясно. Ну что это такое? Это одноразовая посуда, перевёрнутая кверх, но. Но стоило чуть-чуть поправить моё видение, чуть-чуть поменять настройки, и я увидел ту же самую картину абсолютно по-другому. Именно это происходит, когда человек правильно слушает духовного учителя. Духовный учитель может не рассказать ему все, все духовное знание, всю картину. Он может сказать ему маленькое одно слово. Ты не тело, ты душа. И вдруг я, ага, все стало понятно. Все поменялось, и вся картинка полностью преобразилась. И все то, что я видел до этого, вдруг приобрело другие очертания и другой смысл. И когда что-то, что я вижу, приобретает другой смысл, я начинаю по-другому действовать, по-другому взаимодействовать с этим. Потому что понятно, если передо мной стоят перевернутые вверх вном какие-то вещи, то к ним нужно по одному относиться. А если они уже в норме, то туда нужно просад наваливать. Это перед воскресным пиром инструкция, что с этим делать. То есть отношение к этому другое, и точно так же мир меняется, картина мира, которая есть у нас, должна поменяться, если мы обрели знание. Если мы обрели теоретическое знание. Если бы я просто прочитал под этой картинкой подпись, что одна из этих тарелок или плошек, она на самом деле, если присмотреться к ней как следует, она не перевёрнута кверх ногами, и подумал бы, ну да, теперь я всё понял и отошёл, то ничего бы не поменялось. Но так как я услышал это и попытался применить это, попытался примерить это, попытался найти подтверждение этому внутри себя, в тот же самый миг вся картина приобрела другой смысл и настроила меня на другой лад, то есть, по сути дела, заставила меня по-другому взаимодействовать с той реальностью, которую я увидел. Это очень хороший, очень показательный пример, потому что именно это должно происходить с нами на духовном пути. Не просто я услышал что-то, и Канга меня вдохновила, я процитирую её. она однажды сказала, мне очень понравилась эта фраза, меня говорит, много-много лет назад ударили по башке Багавадгиты, и вот с тех пор я так и живу. Вся ли Багавадгиты? Ну, то есть, естественно, я надеюсь, что это не в норме произойдет, не в реальности, это фигуральное утверждение, Но именно это должно происходить. Нас пьют по голове этим знанием. Нам говорят, ты не это тело. И если в этот момент всё видение мира меняется, всё направление нашей жизни меняется, все наши цели меняются, все наши ценности меняются. Не то, что я потом присмотрелся к этой картинке, она опять у меня перевернулась. Не то, что это некая перманентная реальность, но, по крайней мере, мы приобрели какой-то опыт, который поможет нам в критических ситуациях нашей жизни. Поэтому здесь Кришна ругает Арджуну за то, что у него теоретическое знание есть, за то, что он говорит что-то, что он на самом деле толком не понимает. Как есть огромное количество случаев, в интернете можно найти, когда люди проходили через опыт клинической смерти. И в большинстве случаев, в подавляющем большинстве случаев, когда особенно этот опыт клинической смерти очень воодушевляющий, по-разному это может происходить. Они видят свое тело, видят Бога, свет, еще что-то, родственников. Разные сценарии бывают. Но смысл в том, что когда они возвращаются, их жизнь полностью меняется. Ценности полностью меняются. Все то, что было ценно до этого, перестает быть ценным. Потому что они понимают, что это бременные вещи. Бренные вещи. Они в конечном счете мне не помогут в момент смерти. Я со всем этим расстанусь. Сколько бы золота я ни накопил, Этим золотом будет наслаждаться кто-то другой, а на самом деле никто другой тоже им не сможет наслаждаться. Деньгами я не смогу наслаждаться. Все хоромы, которые я построил, мне они не помогут. То, что было ценным, перестает быть ценным. То, что было неценным, общение с предными, святое имя, вдруг приобретает внутреннюю ценность. Вот этот переворот в сердце называется знанием. И здесь Кришна говорит, до тех пор, пока он не произошел, у тебя нет права говорить, что у тебя знание есть. Ты глупец, как Шила Прабхупада перефразирует Кришну. Ты просто делаешь вид, что ты бандит. Просто забрался куда-то и бандитствуешь. распандитствовался тут. Ну, то есть, Кришна смеется, потрунивает над Арджуной. Он говорит, что толком суть-то не понял, а суть простая, душа вечная. И, собственно, вся наша духовная практика, вся наша садана от начала до конца, с самого первого мгновения, когда мы возвращаемся в чувство, вставая, она должна сводиться именно к этому. Я душа. Это значит, что я связан с Богом, что моя главная связь с Богом, мои главные обязанности по отношению к Нему, все остальное — это следствие этого понимания. Все остальное я смогу делать правильно, я смогу действовать, понимать правильно только тогда, когда эта вещь поставлена на место, как в этой истории с картинкой. Только тогда, когда одна вещь стала на место, все остальное тоже становится на место. Все остальное тоже становится правильным и выстраивается в какую-то стройную картину. И в этом смысл Кришна здесь говорит. Ашучен он ваше учаством. Ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Прагява дамща ваше участвует. хотя говоришь все эти умные слова, большие слова, подумай. Поэтому Бхагавадгита — она не для чтения, не для изучения, не для того, чтобы сдавать шлоки и получать зачёт по Бхакти-шастрам. Бхагавадгита — она для того, чтобы её практиковать. И в тот самый момент, когда мы чувствуем горе, мы должны понимать, в чём причина горя, агьян, невежество, неведение, непонимание, непонимание азбуки духовной науки. В тот самый момент, когда мы думаем, что что-то произошло случайно, что что-то произошло без вмешательства Бога, опять это всё проявление того, что у нас нет настоящего знания. Как однажды в Бомбее к Сирипраупаде подошёл какой-то индус и сказал Свами Джи, я могу Бхагавадгиту за 48 минут прочитать. 700 стихов могу выпалить за 48 минут. И он уже готовился, было продемонстрировать Сирипраупаде своё искусство, чтение Бхагавадгиты за 48 минут, за одну мухурту. Потому что некоторые ачарии объясняют, что Кришна произнес Бхагавадгиту за 48 минут, что одну мухурту длилась эта беседа. И этот человек долго тренировался перед зеркалом, чтобы за 48 минут произнести Бхагавадгиту. Наконец, развил свой голосовой аппарат на этой степени. Сила Прабхупат посмотрел на него со страданием и сказал, а пару минут ты по Бхагавадгите жить можешь? Потому что Бхагавадгита не для того, чтобы тараторить ее, не для того, чтобы шлоки наизусть учить. Шлоки наизусть учить нужно, чтобы запомнить, что Кришна нам хочет сказать. Но главное, что Кришна нам хочет сказать в этом первом стихе, в первом же стихе Бхагавадгиты, в первом стихе своих наставлений. Он хочет нам сказать, перестань быть теоретиком. Перестань быть человеком, который довольствуется просто некой схемой, потому что эта схема тебе не поможет. Так что надо научиться. И когда мы научились, прелесть реализованного знания, знание, которое вошло, заключается в том, что оно никогда нас не покидает. как когда человек научился ездить на велосипеде. Несколько раз он с него упал. Но один раз, научившись на велосипеде, он научился ездить на велосипеде. Он уже знает, как ездить. Ему не нужно каждый раз учиться. Один раз, научившись плавать, он уже знает, как плавать. Один раз, поняв, что я душа, он уже никогда не забудет это. Он всегда останется с этим пониманием и с этим видением мира. И в результате этого он уже не сможет, ну, скажем так, он сможет, но ему будет сложно, ему будет сложнее. Горевать он сможет, и сокрушаться он сможет, и завидовать он сможет, и гневаться он сможет. Он все сможет, но только тогда, когда он сознательно будет эту вещь забывать. А на самом-то деле, если человек по-настоящему освоил все эти истины, то он не горюет, не закрушается, не гневается, не завидует никому. Он избавлен от всех этих эмоций. Единственная эмоция, которая остается у него в сердце, это эмоция глубокой благодарности. Благодарности к Богу и к духовному учителю, который открыл ему глаза на эти истины. Поэтому он повторяет. Поэтому я снова и снова склоняюсь перед моим духовным учителем, который научил меня видеть, который снял пелену невежества с моих глаз и который открыл мне истину. Я вечен. Я никогда не умру. Я не меняюсь. Душа не меняется. Душа та же самая в теле младенца и в теле старика. Душа находится в сердце. Душа любит всех. Душа источает эту энергию любви и готова откликнуться всегда на любовь к Кришне. Это то, чему учит нас Кришна, как говорит Шила Праупада, очень быстро войдя в роль Учителя. Он мгновенно воспользовался этим. «Хочешь слышать – слушай. Перестань быть бхактой-теоретиком». Выброси свои дипломы куда подальше и начни практиковать Бхагавадгиту. Харе Кришна, Харе Кришна, Хришна, Хри Хри. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Хри. Спасибо большое. Интересно в лекциях и много я поняла вне сферы. У меня такой вопрос, если мы обладаем этим знанием, то не теоретически, а уже не применить, тогда, значит, ну получается, мы должны понимать, что я почему-то веду вопрос, наш гурмахрай же оставил теологи, я сильно дворка об этом поводу, И мне он не уверенно сказал, что я с ним не видал. Нет, когда уходит духовный учитель, мы должны плакать. Причем слезы наши не должны кончаться, не должны иссякать. Потому что, лишившись общества, духовного учителя, мы лишаемся какой-то опоры в жизни. Но эти слезы должны превратиться также в наше понимание того, что теперь я должен еще лучше следовать тому, чему он учил. Если до этого я мог думать, что как-нибудь потом, но так или иначе он тут. Если что-то со мной случится, то он всегда меня заблудшего схватит за шиворот, вернет обратно. То теперь надо понимать, что все. Он хочет, чтобы мы стали взрослыми, и чтобы мы делали то, чему он нас учил. и так, как он нас учил. Он показал пример. И пример Гопал Кришны Махарадзе. Наверное, более яркого примера трудно себе представить. Он показал, как с утра до вечера находиться в сознании Кришны. С первых звуков Мангаларати, когда он был на алтаре, и до поздней ночи, когда он в изнеможении падал на кровать. У него не было каникул, не было перемен, не было отдыха, не было выходных дней. единственное, что в нем жило, это ощущение счастья от того, что Кришна Бог, и то, что у нас есть удивительная возможность, привилегия что-то для Него сделать. Своим языком, которым иначе мы будем разносить сплетни, или своими руками, которые иначе непонятно, как мы будем использовать, или своими ногами. У нас есть эта возможность. Он показывал нам, как быть счастливым и как получать энергию из духовного источника. Я рассказывал в своих воспоминаниях. Это абсолютно очевидно, что он... Даже если бы у него был где-нибудь ядерный реактор, этой энергии не хватило бы делать то, что он делал. Он работал, он жил на другой энергии. На материальной энергии так жить нельзя. Все молодые люди, которые пытались поспеть за ним, они не успевали, потому что они другую энергию использовали. У него был прямой доступ к духовной энергии. Так что плакать нужно, но эти слезы должны подводить нас к пониманию того, как теперь нужно жить. Дальше нужно просто продолжать его делать. У Макунды Махараджи в его книге «Чудо на второе веню» есть заключительная сцена, очень трогательная. Когда он узнал о том, что Шрила Праупада покинул этот мир, Шрила Праупада, который создал его полностью, дал ему все, он тоже не очень мог понять, что это значит, каким образом теперь жить в этом мире, где нет моего учителя, открывшего мне глаза на то, как нужно жить в этом мире. И когда он подъехал или подошел, узнав об этом еще тогда мало кто знал, подошел к храму в Лос-Анджелесе. Там подъехал какой-то человек, и он у него что-то спросил, какой-то преданный. И тот Макун-Мухарыч подумал, нужно ему сообщать эту новость или нет. Может быть пусть он подольше поживет в том мире, где прабхупада еще есть. потому что если сейчас я сообщу ему об этом, то и он промолчал, не сказал ему ничего. Но в конечном счете мы должны понимать, что теперь у нас есть возможность служить своему духовному учителю, исполняя его наставление, а он будет вести нас всех своим примером и своими последователями. Вы сказали, что через голос духовного учителя передается вот эта реализация, что мы не тело. И иногда охота прямо часами, днями слушать духовного учителя. Чувствуешь, как ты одухотворяешься, какие-то реализации приходят. Но где границы? Сколько надо слушать? До тех пор, пока не поймешь, что он хочет сказать. Пока все не поменяется. Харе Кришна, Бхарас Аймутович, спасибо большое. Своим поклонам. В восьмой главе Кришна говорит, «Ям-Ямва, письма рандовам, чаджатия тиха ливара». То есть со смертью тела переходит сознание, это по вам, сознание. И по Бхакти-шастрам, вот это второе главу, вернее, первый раздел Бхагави-гиды про карма-йогу объясняли так, что мы при карма-йоге учимся чему-то, чтобы потом это вообще никогда не делать. То есть мы учимся какие-то навыки, учимся готовить для Кришни, проповедовать, играть, инструменты, петь, готовить парам. То есть мы учимся чему-то для того, чтобы это вообще не делать. Мне интересно, а что понимается под этим сознанием, когда мы переходим в новое тело? Вот эти все навыки. Я что-то никогда не слышал о том, что нужно учиться чему-то, чего мы потом никогда не будем делать. Последний раз я это слышал в университете, когда преподаватели нам говорили, Мы сейчас вас учим, но вы потом ничего этого делать не будете. Но на духовном пути я с таким не встречался. Мы учимся тому, что мы должны делать. На духовном пути такого нет. И даже карма-йога – это очень важная дисциплина, которая может дать нам большое понимание того, что нужно делать и как нужно делать. Поэтому я не очень согласен с этим изначальным тезисом, что мы должны учиться чему-то, чего мы не будем делать. В медической культуре такого не было. В медической культуре люди учились, и, как я говорил, учение значит некое обретение какого-то навыка. Когда знание переходит на уровень навыка, когда знание превращается в реальную способность действовать, то тогда это настоящее знание. Знание, которое никогда не превратится в способность действовать, это бессмысленная вещь, бессмысленная трата времени. Так что Кришна ничему такому не учит. Что касается сознания, баллы, то оно как раз формируется, наше сознание, оно приобретает форму в результате такого формообразующего знания. Теоретическое знание не оставляет глубокого следа. я не помню большей части того, что я учил когда-то в университете все эти интегральные уравнения или еще что-нибудь такое я ничего этого не помню вообще близко и я очень надеюсь, что я не вспомню об этом в момент смерти Поэтому я на протяжении жизни стараюсь как следует забыть. Но я надеюсь, что какие-то вещи, которые я практикую каждый день, и особенно Карикришна мантру, я вспомню. Помню, я однажды пришел к ировидическому врачу с еще каким-то преданным, и преданный стал жаловаться ировидическому врачу, он стал говорить. Доктор, дайте мне какой-то тоник для мозга, потому что чего-то я забывать стал. Память плохая стала. Доктор внимательно на него посмотрел, спросил, Харе Кришна мантру помнишь? Он сказал, да, помню. Больше ничего помнить не надо. Просто У меня два вопроса есть. Вы только что сказали, что там, где есть знания, там нет горя. И похоже, что на стих, где Кришна утверждает Брамабута, то есть платформа Брамабута. И сегодня я читал 7.6.26, комментарий Шел Пурпада говорит, что если человек, то есть преданный, не находится на платформе Брамабута, то его деятельность будет на материальном уровне. И вот мой вопрос. По каким признакам можно понять преданного среднего уровня? Потому что ухоматикари понятно. Среднего уровня, конечно ли, матьяматикари. По каким признакам можно понять, что он находится на платформе Брамабута? или на основе чего человек или преданный может жижиться его? Брамабута — это высокий уровень реализации Духа, и внешнее проявление этого на шоучите, на канкшате, он не горюет, и у него нет каких-то ненасытных желаний, которые постоянно гонят его дальше и дальше, заставляют его, не знаю, То есть это внешнее проявление. По этим признакам можно понять, до какой степени. И так как это не совсем черно-белая вещь, она как бы приходит какими-то порциями, то до той степени, до которой мы стали счастливее, средний арифметический уровень счастья должен повышаться. И до той степени, до которой наши желания стали тише, спокойнее и менее назойливыми, ну, значит, вот по этой степени мы реализовали дух. Мы реализовали, что я душа. На более высоких уровнях понятно, что это... Другой признак очень простой — это то, как я отношусь, как я общаюсь с другими людьми. Если я по-прежнему общаюсь с точки зрения попыток эксплуатировать их или гневаюсь на них то значит я не понял духовного знания если я стараюсь служить если у меня есть доброе расположение к людям я движим и этим добрым расположением что-то делаю Ну, значит, у меня есть понимание того, что есть Дух. Вы также сказали сегодня на основе стиха, тот, кто обладает знанием, он не скорбит о теле. И в начале духовной жизни часто это слово не скорбит о теле воспринимается как пренебрежение. а потом через какое-то время преданные другую крайность тело начинает мстить и начинает заботиться и я думаю даже здесь какая то вот есть зона риска и вот какой здоровый баланс потому что есть карма привязанность есть как бы отречение знание не при знание сам по всему очень хорошо что вот люди, которые воспринимают знания по-разному, иногда вот проявляют... Ну, это не невежество. Если я начинаю пренебрегать своим телом, то это невежество. Это нельзя назвать знанием. Нет избытка знания. Мы нигде не видим примеров пренебрежения телом. Люди занимались бижма. ему было, когда битва на Курупшетре состоялась, где-то 180 лет. Он каждый день занимался физическими упражнениями. При том, что у него было благословение оставить это тело по своему желанию, он, тем не менее, не уповал на это благословение, а занимался физическими упражнениями каждый день. Он говорит об этом. Я в хорошей форме. Не смотреть на то, что я старый, я занимаюсь физкультурой. Другая крайность, когда человек, да, тело начинает мстить, он пренебрегал ему, и потом он начинает только говорить о теле, заботиться о теле, находить какие-то решения для этого всего. Тоже крайность, и времени не остается ни на что другое. Поэтому с самого начала надо понимать, тело нам дано, и нужно о нем заботиться так же, как мы заботимся об одежде своей. Я не тело, но я и не одежда. Значит, это, что я должен не стирать теперь одежду. Ну да, ты не одежда. Ну хорошо, ладно. Теперь что? Я не машина. Значит, это, что я не должен заливать бензин машином. Можно не заливать, ради Бога, но просто далеко она не проедет. Поэтому это просто здравый смысл. Люди думают, что духовная наука противоречит здравому смыслу. Это полностью нездравое мнение или отношение к этому. Духовная наука не противоречит здравому смыслу. Здравый смысл – это важная вещь. Кришна нам дал здравый смысл. Однажды был такой шибко-трансцендентный предный, он был во главе, стоял партии Санкиртаны, люди распространяли книги, он все время пользовался этим. Если бензин кончался, он говорит, ну, значит, Кришна не хочет, чтобы мы распространяли, мы остановимся здесь и будем читать книги. Если там не было еды, то он говорит, Ну, значит, Кришна не хочет, чтобы мы сегодня ели, мы не будем есть. И преданные под его началом, они понимали, что что-то тут не так, но и возразить никак не могли. Ну, раз Кришна полностью преданный, он полностью предан, всюду видит руку Кришны, волю Кришны. Но они написали письмо Шиле Прабхупаде и спросили, Шилл Парупада, скажите, пожалуйста, что значит предаваться полностью Кришне? Шилл Парупада, конечно же, прочитал между строк, в чем дело и в чем проблема, и дал совершенно потрясающий ответ. Он сказал, предаваться Кришне значит пользоваться здравым смыслом. Не отключать здравый смысл. Так что здравый смысл, но не даром. Спасибо вам большое за речь. У меня вопрос по прошлой лекции. В начале прошлой лекции мы говорили о том, что только сам Кришна может привлечь к себе, когда он плоярный, когда он существует. В то же время мы слышим о Исписании, и вначале, что сердце чистого преданного Кришна есть, и можно знать, кого он получит. То есть вопрос, мы получим Кришну от чистого преданного, потом он может дождаться, когда Кришна убит. Не, не обязательно. Сначала надо получить от чистого преданного, дальше всё само собой пойдёт. Но привлекательность к Кришне мы чувствуем через предного, это факт, через его ощущение, через его эмоцию. Когда мы сталкиваемся с ним и ощущаем его эмоцию, его чувство по отношению к Кришне, то мы чувствуем привлекательность начальную. А потом дальше мы начинаем повторять мантру, читать, изучать, и эта привлекательность становится все более и более проявленной. Но первый толчок дает встреча с преданными. И двигателем на этом пути тоже является общение с преданными. Окей, ладно, последний вопрос. Как ты слышала речь о Деонах, про голос, что с преданными очень приятно доджалпировать. И в целом, как бы, он создал рекомендации о том, Как с преданными говорить о христианах? Нам часто с преданными неудобно говорить о христианах. И вот как же всё-таки развить эту привычку и эту атмосферу, когда вы с преданными действительно очень хорошо? Мы говорим о том, что нам интересно. Если нам интересна философия сознания Кришны, интересен Кришна, то мы будем говорить об этом. Тут нет никакого другого трюка или фокуса, как развить в себе это. Мы будем говорить о том, что нам интересно. Вот и все. Если нам Кришна интересен, мы будем об этом говорить просто потому, что нам интересно. Об этом говорит, мы будем переводить разговор все время на эту тему, потому что, ну, другое нам не интересно. Опять же тот же Макхунда Махараси рассказывает, как он пришел в санскрит Сашилы Прабхупады учить. И тот ему написал стих из «Сварах парамах Кришнакса Читананды Викрагаха», а потом дальше полтора часа рассказывал о Кришне. Когда человеку интересно, он начинает говорить о том, о чем ему интересно. Вот и все. Так что надо как-то сделать так, чтобы нам интересно тогда не будет неудобно. Если интересно, если искренние эмоции есть, неудобно, потому что мы притворяемся. Потому что мы пытаемся изображать из себя что-то. А если интересно, то, во-первых, другому слушать будет интересно. И тебе тоже будет интересно говорить. Тут вопрос из зала. Скажите, пожалуйста, тактичный вопрос из зала заданный. насколько нужно знание астрологии для преданных. Понимание астрологии – это часть культуры нашей. Но насколько глубоко нужно в это погружаться, лучше спросить, во-первых, у наставника или у духовного учителя, а во-вторых, у астролога. Потому что астролог может сказать вам, никакого смысла вам изучать астрологию нет, если у вас Меркурий не в том месте находится. Тут нет какого-то, что ли, общего правила, которое распространяется на всех. Есть люди, которые естественным образом склонны к этому И ничего дурного нет в том, что они понимают, знают это. Азы того, каким образом планеты указывают на или, скажем так, включают какие-то энергии в нашем теле, преданные должны знать. Поэтому мы постимся в определенные дни в Икадыше. Икадыше — это астрологическая категория. Титхи — это астрологическая категория. По крайней мере, мы должны знать, как минимум, как устроен календарь, почему он устроен так, почему титхи, почему какие-то титхи пропускаются, почему какие-то титхи, наоборот, растягиваются. Ну, по крайней мере, в общих чертах понимать эту механику того, как мы взаимодействуем. Я посещал одну школу в Бангалуре Семья предных начали эту школу Небольшая частная школа Где там пару десятков, может быть, от силы 30 детей учатся И они учат всем дисциплинам, но учат практическим образом Они учат математики на тортах Как резать торты на сколько частей как их там делить. Торт хороший. Пример того, как делить что-то. И делиться. Ну, так или иначе, у них есть свой подход, практический подход к этому. Это не так примитивно, как я пытаюсь сейчас объяснить. Достаточно изобретательные вещи, очень интересные. Но главная идея их, слушайте очень внимательно, и главная идея, дать человеку ощущение того, что он является частью большей системы. То, что он частица, которая связана множеством связей со многими-многими-многими вещами здесь, в этом материальном мире. Потому что все беды людей, человечества и индивидуального человека в том, что мы забываем, каким образом мы связаны, насколько тесными связями мы связаны с этим миром. Мы начинаем причинять зло другим людям, увеличивая количество зла, оно в конце концов возвращается к нам. Мы начинаем неправильно относиться к этой энергии материальной, мы разрушаем экологию, разрушаем всё остальное. Почему? Потому что у нас есть это эгоистическое представление. Главное, чтобы мне было хорошо. А то, что мне не может быть хорошо в изоляции от других, потому что я часть какой-то огромной системы, то, что мне может быть хорошо только тогда, когда хорошо всем вокруг меня, и когда вся эта система чувствует себя хорошо, и то, что у меня есть обязательства по отношению ко всему. Когда есть у меня это представление о том, что главное, чтобы мне было хорошо, я буду растрачивать какие-то ресурсы очень неэкономно. Я буду, ну реально, я буду эксплуатировать то, что есть. Если я понимаю то, что я часть целого, как клетка, которая мнит, что отныне её интерес самый главный, она превращается в кого? В рак. Она становится раком, и в конце концов она убивает всю систему. Точно так же любой человек, который движим этим представлением о реальности, который думает, что реальность такова, что главное, чтобы мне было хорошо, он становится причиной гибели всей большей системы. Так вот, почему я это говорю? Я говорю это потому, что в этой школе, они говорят, это самое главное, что человек должен понять, то, что он связан. Связан с землёй, связан с небом, связан с водой, связан с плодами, которые он ест. И они учат их, как растить плоды и так далее. И каждый день они начинают с того, что рассказывают астрологическую ситуацию в небе. Сегодня у нас Даша Метитхи, десятый день света и половины месяца. Сегодня Накшатра — это утро Палгуни. сегодня луна находится в соответственно если это утрополгоне то она находится в созвездии льва и так далее это первую вещь которую утром они все вместе читают для того чтобы настроить человека на эту эту связь. Астрология, она даёт понимание того, что всё взаимосвязано в этом мире. В этом прелесть астрологии. Её можно не изучать профессионально с мыслью о том, чтобы давать какие-то консультации. Это не нужно, многим не нужно заниматься этим. Но понимание того, что какая-то Венера где-то там за много тысяч километров от меня влияет на меня. Марс, Юпитер, Солнце, тем более. И то, что я должен жить в какой-то гармонии со всем этим, это очень важное понимание. Если изучение астрологии даёт это понимание, то это правильное изучение астрологии. Понимание причинно-следственных связей, того, как действует закон кармы и так далее, это некие азы, и их преданный должен знать. И тогда он поймёт, что да, душа перерождается. У него не будет сомнений в том, что есть реинкарнация, и что закон кармы действует, и что закон кармы — это единственный универсальный закон, который, по сути дела, действует здесь. Ровно настолько, насколько знание астрологии помогает нам понять закон кармы и свою связь с этим миром, правильно действовать это ровно настолько это знание полезно будет все ухватит спасибо большое