СИНДУ. Варнашрама. Ответы на вопросы по 7-8 лекции

Али Пишна, дорогие вайшнавы, примите, пожалуйста, наши смиренные поклоны. Спасибо, что присоединились к нашему эфиру. В рамках наших встреч в Синду систематического изучения наставлений духовного учителя мы проходим очень важные лекции, и, конечно же, возникает много вопросов на эти темы. И вот каждый раз мы собираемся для того, чтобы озвучить эти вопросы Гуру Мухараджу и получить ответы, которые так раскрывают глубоко темы, которые мы изучаем все вместе на наших встречах. Поэтому мы очень рады, что сегодня есть такая возможность. Приветствуем вас, Гуру Мухараш. Примите, пожалуйста, наши поклоны. И мы готовы начинать. Начнем с Мангала-Чарны, тогда и перейдем к вопросам от Ващадалов. Намам Вишну Падая, Крисна Престая Бутале, Шриматы Бхактавидданта Славене Тинамине. Намасте сарасвати деве горава непрочарене нирвиша сасумнявадипасчатя дэйсатарене Ванча каупатарубяшча крепасинду бевача Патитанам паванабхио вайснавибхио намонмаха Жайшри Кришна чайтанья прабхунитананда сиадвайта гдатара Шри вассадигора бхакта вринда Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари Харирама, харирама, рама, рама, харири. Дорогой Гурума Махарадж, на протяжении нескольких лекций Вы говорили о важности общения с людьми, которые имеют гармоническую природу. И достаточно высокую планку Вы, когда говорили о том, кто такие бескорыстные брамын, и многих предных очень интересует вопрос. И Санат Нагопалправу сформулировал этот вопрос, на наш взгляд, очень хорошо, и мы хотели бы с него начать. Мы видим, что роль браманов очень велика для большинства людей в этом мире. Но возникает, естественно, церкономерный вопрос, где их найти? И как можно компенсировать недостаток браманов в обществе, когда их роль настолько велика, но при этом нет таких возможностей, может быть, регулярно получать какое-то от них направление, опыт, общение, консультирование и так далее. Ну, в нашем с вами случае речь не идёт о том, чтобы искать где-то браманов, искать их не получится. речь идет о том, чтобы стать такими браманами или, по крайней мере, культивировать в себе и в целом атмосферой эти качества. Качества эти при всей их возвышенности, они заразительны на самом деле. И когда мы сталкиваемся с такими людьми, И нам хочется быть на них похожими, потому что на самом деле это качества, которые отражают духовную природу, и поэтому они очень привлекательны. Такие люди есть. Их на самом деле больше, чем нам кажется. Наша склонность выискивать недостатки в других людях иногда мешает нам таких людей заметить. А сами они, как правило, сторонятся света рампы, света прожекторов и прячутся куда-то. Ну, такие люди есть. Я видел таких скромных, знающих, очень чувствительных к чужим несчастьям людей. Они есть. Вот. Ну, то есть, еще раз отвечая на этот вопрос, с одной стороны, нужно, может быть, пошире открыть глаза и попытаться увидеть эти качества в других. А чтобы их увидеть, нам нужно о них как минимум знать, а еще лучше до какой-то степени самим обладать, тогда нам легче будет их различить в других. А с одной стороны, а с другой стороны, ну, надо поощрять людей, которые в целом имеют природу, похожую на природу браманов. Ее нельзя назвать, ну, скажем так, природой брамана в полном смысле этого слова. Но таких людей надо поощрять, и главное — создавать им условия для того, чтобы они выросли в полноценных браманов. Секрет успеха именно в этом, в том, чтобы таких людей находить, воспитывать их, давать им образование и, ну, как бы, empower them, уполномачивать их, чтобы они действительно полностью развили такую природу. Проблема с браманической природой в Кали-югу в том, что она не очень востребована, ее не очень ценят. И, к сожалению, такая же тенденция часто продолжается в обществе преданных, когда преданные по той или иной причине, по какому-то недоразумению не ценят эту природу, когда она проявлена в других. Естественно, если общество не ценит ее, то люди будут либо прятать ее, либо пытаться изображать из себя кого-то другого. Поэтому с точки зрения нас, что нам нужно сделать? Нам нужно создать условия, в которых браманы процветали бы. То есть атмосферу гуны благости, атмосферу уважения к качествам саттва-гуны или качествам брамана. Спасибо большое, дорогой Бронхараш. И вторая часть вопроса, второй вопрос от Санкт-Павла Павловна. Он пишет, правильно ли я понимаю, что обученные ващнавы-браманы — это те, кто могут научить всех преданно служить Богу согласно своей природе? Браманов, как ващнавы-браманы, эти же браманы учат кшатри, как им быть ващнавами-кшатри, а ващри эти браманы учат быть ващнавами-ващри. Ну да. То есть браманы по определению учителя, и в частности они должны учить других людей, как жить и действовать в соответствии со своей природой. Это одна из обязанностей брамана. Да, в общем, правильно. Если речь идет о вайшнавах, то, соответственно, браманы-вайшнавы объясняют к шатриям вайшнавов, кого нужно бить, а кого не нужно бить. А васям васянам объясняют, кого можно обманывать, а кого нельзя обманывать. В этой связи, поскольку мы хорошо заговорили на эту тему, как можно увидеть Браманов, Матаджи Календиприя спрашивает, как отличить Браманов от тех, кто любит получать и просто давать советы? Советы любят давать все, а браманов мало. Поэтому Кришна описывает в Бхагавадгите качество браманов. он говорит, что шама, дама, тапас, шучам. У них есть способность обуздывать свой ум, способность обуздывать чувства, склонность совершать аскезу. Если ваш советчик по совместительству совершает аскезу и делает другие вещи, которые и к тому же еще и священное писание изучает, а не просто из своего ума дает советы. Это уже хороший способ, чтобы задуматься и открыть 18 главу Бхагавадгиты, 40, какой там стих, и посмотреть, есть ли у него другие качества. Между прочим, Кришна не говорит ничего про инстинктивное желание по поводу и без повода, когда тебя не спрашивают давать советы. это может быть дисквалификацией, потому что Браман не торопится давать свои советы. Браман ждет, когда человек действительно сам обратится к нему с этим советом, захочет найти за советом, захочет найти ответ на какие-то вопросы. Спасибо большое. Как раз в тему следующего вопроса от Матаджи Нити Асакхи. Надо ли стремиться к браманическому второму посвящению тем, кто не браман в природе? Она пишет, особенно мне важно понять, появляется ли при этом конфликт между браманическими ценностями, которые должен развивать преданный, и его природной поварами. Или не стоит стремиться ко второму посвящению, если природа погубит далека от браманической? Тут, наверное, нужно сделать небольшой исторический экскурс, из-за которого часто возникает это недоразумение. Второе посвящение всегда было в гаудеево-шнавизме, и оно не называлось браманическим посвящением. Это была мантра дикша. Теперь во времена Бхактинотта Кура Бхактисиданте Сарасвати возникло это трение между Вайшнаумами, Браманами. Мы знаем, что Бхактисиданте Сарасвати принимал участие в этом дебате. И смысл его речи, его полемики, его страстного убеждения заключался в том, что любой человек, ставший вайснавом, достигает уровня брамана. И поэтому сам Бхактисиданта Сарасвати стал давать браманический шнур, что не было обязательным в Гаудии Вайшнавасампродае до этого. Браманический шнур отдельно, дикши мантры отдельно. То есть человек мог иметь браманический шнур и получить посвящение в Брама Гайетри мантру или в какие-то другие, там, Сандьеванды. И так возникло, что ли, это слияние между второй инициацией или дикши посвящением мантру и, собственно, браманической квалификацией. И Шила Прабхупада, продолжая эту же самую линию, он подчёркивал, что вторая инициация или дикши мантры, она подразумевает то, что человек достиг уровня Брамана. То, из чего, собственно, Бхактисиданта Сарасвати Такур Прабхупад исходил. Он говорил, что если человек стал вайшнавом, инициированным, то есть получил мантры дикши, то он уже достиг уровня Брамана. И так произошло слияние двух вещей, в общем-то, может быть, не так уж тесно связанных в реальности. Определённый уровень духовного развития на пути бхакти-йоги и браманическое посвящение или браманические качества. Теперь, конечно же, это не неправильная концепция. Человек, который культивирует в себе духовное, занимается духовной практикой, уровень саттвагуны повысится, естественным образом вместе с саттвагуной придут какие-то качества, присущие саттвагуне. Вот. Но надо понимать, что мы идем путем бхакти-йоги. И этот путь, он не имеет ничего общего с варнами. Вторая инициация в нашем случае — это не знак того, что я развиваю в себе браманическую природу, а это знак того, что я хочу углублять свои отношения с Кришной. Поэтому вопрос сам из не совсем правильной парадигмы задан. Любой человек, независимо от его природы, может получить второе посвящение, если он действительно серьезно настроен, у него есть искренность, он достиг какого-то уровня саттва-гуны, и он хочет поклоняться божествам и таким образом вступать в личностные отношения с Кришной. То есть первая, вторая инициация, строго говоря, не зависит от изначальной психофизической конституции человека. Не нужно это путать. И мы можем видеть, есть люди, которые Ишила Павпад давал второе посвящение людям, которые не обязательно проявляли какие-то там браманические качества. но тем не менее Швила Павпада давал им, понимая, что они искренне в своем желании стать ближе к Кришне. Нужно ли всем получать вторую инициацию или нет, чтобы стать ближе к Кришне? Это другой вопрос, который перемешан здесь. Первый вопрос — нужно ли смотреть на свою психофизическую природу и думать, исходя из этого, нужно ли мне получать второе посвящение. Ответ однозначно — нет, не нужно. Это нечто, не имеющее отношения к нашей психофизической природе напрямую. А второй аспект этого — должны ли все получать второе посвящение? Ответ на это тоже однозначно — нет. Не обязательно это всё-таки, всё равно Второе посвящение подразумевает специфическую форму деятельности, прежде всего поклонение божествам. И строго говоря, всего того, чего можно достичь, по крайней мере, в нашей ветве Гаудеи Сампрадай, можно достичь с помощью святого имени. И на то есть прямые указания в читании Чаретамрити, что мантра приводит к освобождению человека, а святое имя даёт любовь к Богу. С одной стороны, не обязательно всем к этому стремиться, но с другой стороны, это хороший стимул для того, чтобы мы стали серьёзнее. Поэтому тут не обязательно всем нужно 100% к этому стремиться, но, пользуясь выражением Суворова, «плох тот солдат, который не мечтает стать генералом, поэтому плохо тот вайшнав, который не мечтает получить второе посвящение». Хотя это не обязательно, но в принципе это некий что ли путь, который мы проходим. Теперь третий аспект этого вопроса. Не вступит ли в противоречие? Как там было сказано, как там в конце говорилось в вопросе? Появляется ли конфликт между прагманическими ценностями, которые должен возле преданной, и его природой поварни? Нет, потому что браманические ценности ващнавов, они универсальны, независимо от того, какой варни человек принадлежит. Есть некие, ну что ли, базовые ценности, которые больше всего отвечают природе Брамана и поэтому называются браманическими, но это ценности для всех вайшнавов, никакого конфликта тут нет. Кришна говорит об этих ценностях или об этих качествах в 12 главе Бхагавадгиты, где Он описывает Бхакти-йогу, описывает Вайшнавов. Кришна говорит об этом в 13 главе Бхагавадгиты, где Он описывает Гьяна-мишир-бхакти. Но так или иначе, конфликта тут нет. и люди любой психофизической природы должны культивировать в себе правдивость, должны культивировать в себе аскетичность. Как они это делают, может немного отличаться. Шрилл Павлупады говорил, что вальши не могут совсем не обманывать, им нужно иногда слегка привирать, чтобы продать свой товар, и чтобы стимулировать людей на это. Аскеза, которую совершают люди, тоже может быть разной в зависимости от их физической силы и от каких-то других вещей. Но все должны быть аскетичны, все должны быть милосердны, все должны быть правдивы, все должны соблюдать чистоту. Это универсальное качество ващнауфа, они никак не приходят в противоречие или в конфликт с обусловленной природой человека. Мы просто берем ту часть саттвагуны, которая есть у нас, и стараемся ее усилить с помощью каких-то внешних практик и следования правилам. Большое спасибо, Гору Мухараш, за такой глубокий ответ. И так со всех сторон Вы объяснили, это очень важно было бы услышать. У нас еще вопрос есть также от Матаджика Лидиприи. И мне кажется, здесь он как раз уместен. Насколько глубоко должны изучать священные писания люди, которые не имеют такой врожденной браманической природы, Также она хочет уточнить, вот несколько лет назад вы обозначили миссию, в которую вы хотели бы сделать свой вклад и просили учеников активно поучаствовать в этом. И одна из частей этой миссии — это как раз-таки утверждение культуры глубокого изучения священных писаний и формирования такой единой системы вайшнавского образования. И в этой связи также, как люди могут участвовать в этом, когда варна у них не браманическая, и насколько глубоко должны и вообще способны изучать священные писания люди, имеющие природу шудры, если они в принципе уже испытывают удовлетворение того, что что-то делают для преданных или в храме просто своими руками. и не имеют такой большой склонности к тому, чтобы изучать священные знания, погружаться в них. Им достаточно какой-то практики. Совершенно верно. Тут не нужно каких-то искусственных вещей делать, насиловать себя, изображать из себя кого-то. Всё равно ничего не получится. Поэтому надо знать какие-то базовые вещи, какие-то фундаментальные вещи. Надо все равно стараться, обязательно нужно слушать и стараться как-то глубже немножечко понять шлоки, размышляя над ними, медитируя. Но, с другой стороны, Господь Чайтания, мы видим, что во время Радхаятры, когда собиралось множество самых разных людей, он не читал длинных философских лекций, не обсуждал стихи Джайдевы Госвами и Чандидаса на Радхаятре, а просто пел Киртан. И этого было достаточно. через Киртан люди все понимали, независимо от своего уровня. А с Романандроем и Сварупой Дамодарой они уже обсуждали какие-то более сокровенные вещи. С Рупой и с Анатаной им он давал лекции по философии. Так что это совершенно избирательная вещь. тут не нужно, что ли, слишком насиловать себя, но и лениться тоже не нужно. То есть надо понимать, что Кришна для меня, Бхагавадгиту, сказал, как минимум Бхагавадгиту я должен понимать, о чем она и как она. Ну и всем от Бхагаватам тоже в целом знать. Но не надо пытаться прыгнуть выше собственной головы. вот как оно идёт, как оно есть. Если мы поняли суть, то есть мы повторяем святое имя регулярно и стараемся служить Ващнам, ну, значит, мы поняли суть священных писаний. Спасибо большое, дорогой Горуба Параш. У нас от Маджи Нитя Сахи была ещё вторая часть вопроса. Важно нам знать, где грань между тем, кто стремится просто к освобождению, и тем, кто стремится служить Богу. Если это важно, то поясните, пожалуйста, грань между романтичным, религиозным человеком и ваще народом. Когда речь идет об оценке уровня другого человека, то нам нужно быть осторожнее, потому что тенденция нашего ума будет заключаться в том, что мы его уровень будем занижать. А чари наши советуют, что, пытаясь оценить другого человека, если мы не уверены, лучше отталкиваться от более высокой отметки, то есть завышать его уровень. мы не можем влезть в сердце другого человека, не можем до конца разобраться в его мотивах. И более того, мало того, что мы не можем это сделать объективно, мы еще и субъективно склонны приписывать ему какие-то мотивы, которых у него нет, а которые движут нами. Очень часто, глядя на другого человека, видя его усилия, мы говорим, а ну понятно, мошенник подлизывается или еще что-нибудь такое. То есть мы приписываем ему какие-то мотивы, которых там может не быть. У нас есть склонность приписывать более низкий мотив другим людям. Поэтому надо быть осторожным в своих попытках судить или оценивать уровень другого ващнава. Стремится он к освобождению или нет, это Кришна знает, и Кришна позаботится о том, чтобы он получил то, чего он хочет. Но, с другой стороны, при этом нам нужно стараться еще раз взаимодействовать с человеком в соответствии с уровнем его бхакти. И совет, который дается, и я наверняка повторял его в семинаре про уважение, что если мы не знаем, какого уровня человек, или сомневаемся в этом, ну, на всякий случай нужно считать его уттаму-бхагаватой и относиться соответствующим образом. Мы в проигрыше не будем, если таким образом к нему отнесемся, а выиграть можем что-то. Теперь, естественно, это не означает, что нужно, произведя его вутаму Бхагаваты, также пытаться вступать с ним сразу в какие-то очень глубокие отношения, если мы не уверены, а тем не менее, в этом. Это значит просто, что мы должны оказывать ему знаки почтения соответствующие, но вступать в отношения с людьми близкие, про которых мы точно знаем, что их уровень Бхакти выше, чем наш, их мотивация чище, чем наша. А так, есть очень много признаков, по которым мы Бхакти можем определить. и, в общем-то, тихого, браманичного человека, строго следующего всем предписаниям шастр, ну, можно отличить от Вайшнава по тому, насколько он привязан, например, к святому имени или к рассказам о Кришне. Спасибо большое, дорогой Гормухараш. Мы проводили на два месяца на ближайшие июнь и июль разные лекции по тем темам, которые мы уже проходили, и в том числе марафон об уважении. Мы будем слушать семинар, который вы прочитали о культуре уважения, будем обсуждать его в группах, подробно говорить о том, какие принципы из этой культуры мы можем применить в своей жизни, а также будем договариваться вместе, что мы могли бы сделать вместе, чтобы эту культуру уважения проявить в нашем обществе. Вот у нас такой небольшой план, хотели с вами тоже как раз об этом поделиться. А если дальше вернуться к нашей теме, у нас есть несколько вопросов, которые касаются уже практически таких моментов, я думаю, что можно в принципе их объединить. один вопрос это может ли наставник будучи чувствуя себя шатрия принимать подопечных которые имеют браманичную природу и буквально это может выглядеть так что люди которые имеют браманичную природу, да, становятся в обучение в кшатри. Приходят в обучение в кшатри. Вот. Это один такой практический момент. Другой касается вообще профессии браманов. Какие профессии допустимы для браманов? И мы знаем, что в большинстве случаев говорят, что браманы дают знания, совершают яги, какие-то проводят поклонения, да, по склонам и так далее. Но этим мир не ограничивается, есть очень много профессий, и, как Вы в самом начале говорили, что бывает сложно людям найти себе применение, вот, и, наверное, не только в Искон, но и, в принципе, в большом, широком социуме в разных странах мира. И чтобы честно зарабатывать себе на жизнь, каким образом браманы могут действовать, какими профессиями они могут заниматься. И, конечно же, когда речь идет о преподавании священных писаний, один из вопросов был у преданных, как относиться к этому, чтобы брать деньги за преподавание священных писаний. И вы уже немного говорили об этом, что для преданных должно быть пожертвование, нефиксированная сумма. Насколько это сохранит процесс передачи знания или это допустимо, поскольку сегодня такое время и людям нужно на что-то жить и они могут какую-то плату брать за свою деятельность. Вот, пожалуйста, разъясните эти темы. Ну, да, да, да, хорошо. Что касается первого вопроса, то это, конечно, не самая лучшая ситуация. Теперь надо смотреть, насколько действительно человек ярко выраженная кшатрийская природа. Но по принципам варнашема человек более высокой природы не должен обучаться у человека более низкого уровня или низкой природы. Поэтому это не идеальная вещь. И обучение значит совершенствование своей природы. У нас есть некая природа, и эту природу надо, ну как, алмаз, который мы нашли, нужно огранить, чтобы он действительно превратился в бриллиант. Алмаз, который находится, это тусклый кусочек стекла, который никого абсолютно не привлечёт. Если человек, не знающий, что это алмаз, увидит его, он просто пройдёт мимо с презрением. Но потом происходит процесс огранки, и этот алмаз начинает играть всеми цветами радуги и переливаться. и видно, что это нечто очень особенное. Но он должен пройти вот этот процесс огранки, чтобы бриллиант стал бриллиантом, чтобы алмаз превратился в бриллиант. Точно так же человек с наклонностями Брамана, с какими-то браманическими наклонностями, чтобы он стал по-настоящему Браманом, он должен пройти огранку, то есть обучение. И научить этому всему его, естественно, может только человек, у которого похожие качества есть. Если за его огранку возьмется кшатрий, то велика вероятность того, что он решит из него обтесать его и превратить его в кшатрия. И ничего хорошего не будет. Его природа не разовьется, наоборот, будет внутренний конфликт, и все поломается. Поэтому я не думаю, что это удачная идея. Но если наставник действительно очень высокого духовного уровня, он поймет свои ограничения в том числе. Такое тоже может быть. Но еще раз, в идеале все-таки науки о смешении разных психологических типов и о взаимодействии, потому что варнашема не что иное, как наука о том, как разные люди с разной природой, с разной психологией должны правильно взаимодействовать друг с другом. Вот суть варнашемы. Варнашема только об этом. Если мы при этом придерживаемся принципов варнашемы, то да, один из принципов будет гласить, человек более высокой природы не должен проходить обучение у человека более низкой природы. Что касается специальностей, которыми могут заниматься браманы. Есть у меня один знакомый с достаточно ярко выраженной браманической природой, сторожем работает. Я не думаю, что в законах Ману эта ситуация поощрялась бы. Ну что делать? Ему нужно как-то поддерживать себя и свою семью. Ему ничего другое не интересно, но вот он нашел работу, где он может сидеть по ночам, книжки читать и как-то сторожить. Благо, что особенно каких-то там разбойников, покушающихся на его покой, нет. Это больше формальная вещь. Так что я не думаю, что я смогу привести какой-то исчерпывающий список позволенных, непозволенных работ. Тут нужно руководствоваться здравым смыслом реальной ситуации, в которой мы находимся, обстоятельствами, в которые мы поставлены необходимостью зарабатывать деньги. И искать что-то, находить какой-то компромисс в этой заведомо не очень благоприятной ситуации. А благоприятной ситуации нигде нет сейчас. Индия в этом смысле не исключение, хотя тут по-прежнему браманические качества ценятся. Но даже тут есть очень большое экономическое давление. и браманы вынуждены водить рикши за невостребованностью других своих талантов. Так что, не знаю, тут ничего не поделаешь. Надо просто искать какие-то компромиссы. Или, если действительно очень ярко выраженная природа, положиться полностью на Бога. и это перекидывает мостик к третьей части вопроса относительно взимания платы. Иногда, чтобы люди ценили, мы можем попросить какую-то конкретную плату, особенно в наше время, когда нет этой культуры, что ли, у людей. Хотя, с другой стороны, я вижу, как, по крайней мере, очень часто преданные отзываются на это. Если они чувствуют, что человек даёт какое-то важное знание, видят, что он живёт образцовой, чистой жизнью, ограничивает себя, не роскошествует, то они часто очень откликаются на это и как-то ему дают возможность существовать в этом мире. Обеспечит ли чистоту наше аккуратное отношение к деньгам? Да, конечно. Потому что, конечно же, деньги — это такая энергия, которая не очень безопасна, что ли. И если человек... И недаром люди, которые выполняли роль браманов в ведическом обществе, они очень-очень тщательно и требовательно относились к этим вещам, к вопросам чистоты своей пищи. Я недавно прочитал маленькую историю, расскажу ее, раз уж зашла речь об этом, как жил один сад, у которого питался подаянием. Когда человек питается подаянием, то есть ходит, стучится в двери домохозяев и просит у них, чтобы они дали, чего им не жалко, то это считается самый чистый способ поддержания своего существования. Он не требует ничего, что дает, то берет. И однажды царь встретился с таким садом и сказал ему, ты вот ходишь по домам, просишь подаяния, тебя кормят. ты можешь мне назвать какой-то дом, где пища самая чистая? У тебя наверняка очень высокая чувствительность по отношению к чистоте пищи. Ты можешь различать, можешь указать мне адрес, я хочу как-то попробовать такой пищи. И тот сказал, да, вот есть тут такая женщина, она придет, шерсть, и продает то, что она спрела, получает там какой-то небольшой доход от этого. Если ты пойдешь туда, то она тебя накормит пищей, которая абсолютно чистая, потому что она заработана полностью честно. Вот. Царь отправился туда, переоделся там в нищего, отправился в этот дом, постучался, ему открыла старая женщина. Вот. И он попросил у нее милостыни и спросил, женщина, а ты гарантируешь, что у тебя вот эта вот пища, она чистая, полностью честно заработанная? Она так задумалась и говорит, ты знаешь, нет, сегодня не могу этого сказать. Говорит, а скажи, почему? Она говорит, ну вот сегодня я приготовила это на деньги, которые я выручила от продажи спреденной мной шерсти. Я прилая это вчера или позавчера. И прилая до поздней ночи. И как раз мимо свадьба проходила. А свадьбы, вы знаете, в Индии, там процессия, барабаны и лампы такие освещения, факелы, ну то есть все освещается. И вот, говорит, я пока эта процессия свадебная мимо проходила, я под этим чужим светом все прилала, поэтому это не самая чистая пища, я воспользовалась чужой энергией. Это я к тому, как в традиционной культуре относились к этому. Понятно, что в нашей ситуации ну, уже не до жиру быть бы живу, но, тем не менее, если человек хочет развивать себе какие-то качества или какую-то природу, он должен осторожно относиться к этому и прежде всего в том, что касается каких-то денежных средств, на которые он существует. Спасибо большое, дорогой Громбар. Мы переходим к следующей группе вопросов про определение природы и деятельность по природе. И благодаря этому курсу и лекциям, которые вы раскрыли внутри программы, мы узнали о том, что нужно понять с его природы, определиться, кто мы, и начать действовать по природе, что вообще это важно. сначала вы хотели не трогать эту тему, потом сказали, что не получится обойти из стороной. И Гритхаре праву выражает некоторую озабоченность, то есть он увидел некоторую картину, вероятную, как у себя, говорит вам, примите, пожалуйста, по кондер, выбору Махарадж. Не слишком ли много времени внимание стали уделять ведомых войску своей условной природы, барахами, подварами, крати? Насколько нужно идти в глубину этой темы и когда остановиться? Остановиться нужно в тот самый момент, когда мы поймем, что самое главное — это повторять Харе Кришну мантру. В этот момент надо остановиться. Если мы с самого начала это понимаем, то тогда мы будем это делать постольку поскольку Но нам нужно действительно существовать в этом мире максимально благополучно, успешно, чтобы у нас не было особенных сожалений. Вот. Но... Или если мы чувствуем, что что-то не так, мы чувствуем какую-то неудовлетворённость очень большую, и эта неудовлетворённость забирает очень много энергии, отнимает много энергии, мешает нам заниматься своей прямой деятельностью. Вот. Тогда надо надо всем этим думать. Но если я понял, что в конце концов это не решит моих проблем, что все мои проблемы решит только привязанность к святому имени, тогда я не буду слишком много времени и сил тратить на всё это и запутываться во всём. И тут ещё мне хотелось одну вещь сказать. Часто с тех пор, как мы подняли эту тему, люди начали обращаться с подобными вопросами. Браман, Кшатри, Варна, Подварна. Тут надо очень хорошо понимать, что есть Брамана и Кшатри, и Вася, и Шудры, которые описаны в шастрах, в Дарма-шастрах, в книгах Шилы Прабхупады. а есть склонности человека, психофизическая природа человека, которая определяется вот этими инструментами. И это не одно и то же. Браман-Вайсик, Шатри, Шудра — это люди с уже конкретно сформированной четкой природой, с определенным местом в обществе, которое они заняли благодаря своим качествам. Их можно называть в полном смысле этого слова этими именами или этими названиями, относить их к этим категориям. Когда мы говорим, пользуемся вот этой же номенклатурой или же этими же названиями, но по отношению к нам, людям не очень созревшим, не очень сформировавшимся, не имеющим четкого места в нашем обществе и называемых щедрым раманам, ващим, кшатрим или шудрой, то это может привести к очень негативным последствиям. Поэтому лучше разделять эти вещи. Есть четкие конкретные роли в социальной структуре, которая описана в книгах Шилы Прабхупады и в изначальных священных писаниях, прежде всего в Дарма-Шастрах, в Шимадбхагватах в том числе. И есть психофизические склонности, которые сформировались благодаря нашей карме. Они отражаются в гороскопе, они отражаются до какой-то степени в соционике. Можно по-разному себя классифицировать в соответствии с разными классификациями. Это нужно, но главное, что нужно понять, это всё-таки, как мне те зачатки, которые у меня есть, превратить действительно в настоящую сформированную природу, а не путаться в этих трех соснах с определением своей природы. И пословица про три сосны очень точная, потому что имеется в виду три гуны материальной природы, в которых мы запутываемся очень часто. Спасибо большое, Бурман Карач. Я хотел бы пополнить, что вы сказали, также обратить внимание, что когда эта тема стала популярной, то мы заметили, что трамма на Пикшатре для нас стала больше. Но это же хорошо. Это значит, что резко выросли мы в социальном смысле. Осталось теперь только в социальном смысле по-настоящему эту роль играть. Ну да. Поэтому я и говорю, что суть не в том, чтобы определить, а в том, чтобы потом начать жить в соответствии с этим. Иначе это всё превращается в какие-то там ментальные игры. Как раз, когда мы размышляем над этой темой, возникают разные сомнения, и вы предыдущие высказывались об этом, что нас учат, в принципе, с самого мальства, в ровной жизни, так скажем, что под руководством духовного учителя мы можем изменить свою природу и идти за пределы трех сосен этих материальных гун. Ну, естественно, возникает такой вопрос. Может быть, больше вкладываться в предание духовному учителю? Потому что если мы развиваем свою материальную природу, то мы видим, что мы всё равно находимся в рамках материальной энергии. И также вопрос в связи с этим, является ли развитие своей материальной природы, согласно вашим наставлениям, таким следованием духовному учителю? Или здесь только нужны индивидуальные наставления, а в общем люди должны выходить за пределы горн и идти путем шаранами? Давайте опять чётко определим, почему это важно, для чего это важно. В Шимадбхагвате, в пятой песне, есть очень точное определение, почему надо уважать, скажем так, материальную природу, законы материальной энергии и, соответственно, жить в соответствии с этим. Пятая песня — это стхити, это положение человека, и, в частности, речь идёт о разных уровнях развития сознания человека на разных планетах материальной Вселенной, в разных варнах и так далее. И там говорится, что когда человек соблюдает законы материальной энергии, он подобен быку, в чей нос продета веревка, но этот бык, так как он идет туда, куда нужно, он не чувствует боли. Стоит ему отклониться от нужного пути, как веревка, которая продевается в самое чувствительное место у быка, в самое болезненное, она точно же даст о себе знать. И таким образом бык постарается вернуться в ту колею, по которой ему нужно идти. Вот. Так вот, материальную энергию надо знать, уважать и действовать в соответствии с ней, потому что если мы этого не делаем, мы вызываем на свою голову ненужные страдания. То есть страдания всё равно придут, их невозможно избежать, но есть страдания, скажем так, излишние что ли. И наверняка каждый из вас встречался с такой категорией людей, которые просто страдают без конца, и в частности страдают от того, что неправильно себя ведут, неправильно действуют. Вот они неудовлетворенные. Таким людям очень сложно предаться, таким людям очень сложно заниматься духовной практикой, потому что вся их энергия уходит туда. Вот, в этом смысл, то есть у понимания всего этого нет, а какой-то, ну скажем так, какого-то большого, самостоятельного, позитивного, трансцендентного бонуса, кроме того, что уважая свою природу, живя в соответствии с ней, не пытаясь себя переломать, я чувствую себя более-менее комфортно, и энергия моя может пойти на то, чтобы предаться, изучать Священное Писание и повторять Святое Имя. Я удовлетворён в целом. В принципе, всё хорошо. Вот я занимаюсь этим, и у меня всё хорошо. Так, теперь, если у человека всё более-менее хорошо, и он чувствует себя удовлетворенным. Ну, не нужно ему идти в этот лес из трех сосен, уже и так все хорошо, пусть он предается. Ему нужно добавить к этому своему более или менее благополучному фону более интенсивную духовную практику. Если человек не удовлетворен и не может понять, почему, то один из советов, который ему можно дать, подумай, а правильно ли ты расположен в этой социальной системе, занимаешь ли ты свое место. Это один из возможных советов. Это не универсальная вещь, но это один из возможных диагнозов, которые можно поставить человеку. или человек может поставить самому себе. Может быть, в этом дело. Вот. Теперь если человеку совсем плохо, ну вот просто плохо, то, ну, опять же, надо просто предаваться. То есть если ему хорошо, надо предаваться. Если плохо очень, то надо предаваться. А если он где-то там ближе к тому, что плохо, но все-таки не так все плохо. Но вот в этой ситуации, когда есть еще надежда, что можно в целом как бы улучшить некий кармический фон своего существования и таким образом более, ну что ли, с более чистым, открытым сердцем заниматься духовной практикой, в этом случае надо погружаться в эти темы. большое спасибо на продолжение вопрос про природы на домурте праву задает такой вопрос дорогу раму крашу лекции вы сказали сама деятельность накладывать на нас обязательства если я назвался проповедником то я уже не могу сказать нет я по природе шутера поэтому я могу соответствовать качеством шуток нет уже действует программ поэтому нужно понять как действует грамм и строго придерживаться этого вопрос значит ли это что преданный сварной мотивации шутеры не должен проповедовать или если так утренны проповедует все-таки должен он является ли попытка действовать как браман исполнению же обязанности которые как говорят шастер опасно и вот очень похожий вопрос короткой форме с дарим мария бумирова она чуть шире его задает как Как воспользоваться вашим советом жить как шутера? Если мы не понимаем свою природу в лекции вы говорите, если не можете разобраться, ну, все мы шутеры, в конце концов, служите и будьте хорошим шутерем. Ведь, Анна Кириловна, тогда мы не используем свои обязанности поварной, а будем исполнять чужие обязанности и снова приводят этот тезис про опасный путь. Ну вот это именно та самая причина, по которой я сам вначале не хотел. эту тему начинать, потому что ее невозможно, во-первых, исчерпать, во-вторых, ответить на нее полностью, что ли, в удовлетворительном наше время. Вот. В двух словах речь идет вот о чем. У нас есть некая идентичность, некая наша форма нашей личности. И вернее, некое, что ли, понимание того, кто я есть. И мы, как начинающие ващнавы, прежде всего, конечно же, должны культивировать в себе это понимание. Я ващнав. Я слуга Бога. Я должен служить Богу. Это моя природа глубинная. Кришна нити дас, я вечный слуга Бога. Так, я читаю об этом, я слышу об этом. Я отношусь к энергии Господа, задачи энергии служить тому, кто этой энергией обладает. Все эти утверждения в шастрах есть, и соответственно, я прежде всего культивируя в себе эту идентичность. И в этом уникальность нашего пути. Я, в отличие, скажем, от карма йогов, которые не пытаются создать духовную идентичность, в отличие от йогов, ни на одном из других путей человек не работает с этим представлением, с этой концепцией о том, кто такой «я». Вайшнав становится Вайшнавом только тогда, когда он, ну что ли, с утра и до вечера думает, я слуга Кришны, что это значит на практике, каким образом я могу служить. Если это «я», это эго сформировалось, то, соответственно, это эго может помочь мне занимать мою материальную природу. Я буду занимать свою материальную природу в служении. Если это природа шудры, я буду занимать эту природу в служении. При этом я отдельно коснусь этого вопроса насчет того, когда шудра становится проповедником. Давайте я договорю вот эту вот вещь. Вот. Теперь, если у меня не сформировалось этого ясного «я», что я ващнаф, и при этом я пытаюсь действовать в соответствии со своей материальной природой, то тогда да, в этом случае на человека все эти ограничения распространяются. То есть я как бы одной ногой стою здесь и хочу получить здесь всё, что мне полагается. Другой ногой я пытаюсь шагнуть куда-то в духовный мир. В этом случае, да, нужно уважать свою обусловленную природу, не нужно заниматься каким-то чужим делом. И, собственно, отвечая на вопрос Матаджи, если я занял положение, смиренное положение, то есть я говорю, ну ладно, хорошо, я вот, ну кто я, я не знаю, кто я, давайте я буду служить, то это смиренное положение поможет мне яснее понять в процессе этой деятельности смиренной свою настоящую природу. Так что тут проблем нет. Мы можем занимать смиренное положение, и естественным образом качества сами будут проявляться нашей психофизической природой. Если я прежде всего вайснаф, то тогда неважно, кто я во вторичном смысле этого слова. Я прежде всего ващнаф. И в этом случае я могу проповедовать, даже если у меня природа шудры. Я буду проповедовать это, потому что у меня, во-первых, есть вера, во-вторых, есть энтузиазм, в-третьих, есть уже какое-то сформированное эго. И, по крайней мере, я могу научить людям, передать им радость от понимания того, что я не Шудра, и не Браман, и не Кшатри, и не Вайся, и не Саньяся, и не Брамачаря, а слуга Кришны. Он может проповедовать, но при этом, разумеется, ему нужно проповедовать, исходя из этого «я». То есть он не должен в какой-то момент вдруг вспомнить, что я же еще Шудра, это значит, что мне нужно как-то себя вести. То есть всё зависит от нашей решимости, от нашего уровня. Если я хочу быть ващнавом, и прежде всего ващнавом делать акцент на этом, я могу и даже должен быть проповедником. При этом я должен понимать, что так как деятельность браманическая, то значит, я должен действовать как браман. и не нужно бояться этого предостережения Кришны. Это предостережение Кришна даёт в третьей главе, а в восемнадцатой главе он говорит «Сарва-дарман-паритя-джамамикам-шаранам-браджа». «Просто предайся мне и не думай обо всех этих вещах». То есть, если вы уже на уровне восемнадцатой главы, ну вот живите в соответствии с восемнадцатой главой. Если вы на уровне третьей главы, тогда следуйте всем правилам, которые в третьей главе и в соответствующих писаниях даются. Спасибо большое, Бурмухараш. Это очень практичное объяснение. На Атматы Жанда Ивасине есть очень интересный вопрос. Я думаю, он вас порадует. Но, по крайней мере, он очень необычный. Бурмухараш, скажите, пожалуйста, что делать женщинам к шатрине, как им найти средства к существованию, как собирать налоги и где? Там облудку вы присылали, и там было указано, что это способ для поддержания жизни к шатриев. Ну, естественный вопрос, с мужа налоги собирать, может быть, или еще с кого-то? женщинам кшатрини надо найти мужа кшатрия и таким образом поддерживать свое существование но если из этого ничего не получается то тогда надо идти в офис работать и и забыть обо всех этих вещах. Спасибо. У нас вопрос от еще один Абланда Мурти Прагул. У большинства людей, по его мнению, нет четкого понимания своей природы. Они видят в себе разные мотивы. И уже такие вопросы задавали, вы на них отвечали, но всё же они снова приходят, то всё перемешано, как Жуна говорил, наверное, варна самая, что я и такой, и такой мотив в себе вижу. Нет чёткой природы. Как понять, что неосновное? Как понять свою основную мотивацию, если внутри от рождения смешаны все мотивации? Как происходит очищение от неосновной мотивации, от ненадостных или навязанных мотиваций? Основная мотивация — это некая константа, которая не меняется на протяжении всей жизни. А остальные мотивации — случайные, incidental на английском, какие-то по контексту и так далее, в результате общения, появившиеся у меня. они приходят и уходят. На самом деле, основная мотивация у человека есть всегда. Ну какая-то из четырех. По крайней мере, если человек будет заглядывать, он поймет. Вот всегда мне хотелось этого. Хотелось, либо хотелось честно, хорошо трудиться, зарабатывать какие-то деньги и иметь защиту таким образом. Либо хотелось сражаться за справедливость, либо хотелось заниматься бизнесом. И да, к сожалению, это реальная ситуация в наше время, когда ярко выраженной природы может не быть у человека. Варна Санкара Марджуна не случайно её боялся. Так или иначе, мы все, к сожалению, жертвы этой ситуации. Но тут надо ещё раз просто смотреть, какая мотивация постоянная, какая мотивация всё время, что ли, с нами. оборачиваясь назад на свою жизнь, думая о каких-то там своих мечтах. И понимая, что увлекает наш ум сейчас, в данный момент, что погружает наш ум. Когда ум погружается во что-то, он радуется. в каких ситуациях мы чувствуем, что наш ум погружён. Ну вот таким образом. Большой маленький уточняющий вопрос, Горумахараш. Если вот эти другие мотивации, они не наносные, а присущи человеку от рождения, и он в равной степени чувствует себя мотивацией такую, другую, другую, стоит ли ему как-то определиться? все-таки у тебя природа Байши, или Шатрия, или Брамана, или ему нужно не отказываться от этих врожденных каких-то моментов и все стараться задействовать. И тогда он будет такой мульти-барновый, в ней системы, так скажем. Бхакти Расамрита Синду, Шиларупа Госвами, говорит о Садарна Рати, по-моему. Ну, это рати, когда человек в разных ситуациях проявляет привязанность к Кришне, но она совершенно разная. Иногда он, как йог, проявляет шанта расу, иногда он проявляет мадури расу, иногда он проявляет то, в зависимости от того, с кем он общается. Это вот похоже. Вопрос похож на это. Робхагасвами описывает эту вещь. Я не знаю, что в этом случае человеку посоветовать. И я не так глубоко погружался в эту тему, чтобы прямо вот дать какой-то на 100% квалифицированный совет. У меня такое ощущение в соответствии с моим наблюдением за людьми, что все-таки есть у человека какое-то предпочтение какой-то определенной форме деятельности. даже если у него есть разные тенденции, разные мотивации, его будет всё равно тянуть к какой-то определённой форме деятельности или, по крайней мере, у него не будет сильного отторжения от этой деятельности. Он понимает, что я могу этим заниматься, и, в принципе, мне неплохо, мне хорошо. И я думаю, что начать раскручивать этот клубок нужно с этой отправной точки, понять всё-таки, какой же деятельности ближе всего моё сердце лежит, какая деятельность мне больше всего по душе. Ну и как бы потом стараться эту природу, которая всё равно есть, несмотря на смешанные тенденции, ее культивировать. Эти природы противоположны друг другу. Смешанные природы неблагоприятны, потому что они порождают внутренний конфликт, они закладывают в сердце конфликтующие противоположные тенденции. Поэтому в любом случае от такой смешанной природы надо избавляться. То есть какую-то часть из этой природы надо усиливать, а какую-то часть, наоборот, морить голодом. Потому что сосуществование мирное кшатрия, брамана, вайси и шудры в одном сердце никак не получится. Кшатри будет взимать налоги свайщев, вайща будет обманывать браманов и так далее. И в результате они все будут ссориться друг с другом. Все они будут пытаться эксплуатировать бедного шудру. И человек будет несчастен, потому что у него в сердце будет раздрай. Поэтому все-таки более правильной стратегией в этом случае будет понять, чем мне больше всего нравится заниматься и стараться вот эту природу свою отточить. Дорогой Гуру Макмарадж, у нас есть один вопрос еще на тему природы к шатриям. Вопрос следующий. Поскольку в природе это важно, есть склонность к соперничеству, к завоеванию сферы своего влияния, ведению определенной политики, то в рамках искон именно преданные с этой природой часто создают конфликты. Может ли реализация во внешнем социуме, вне общества преданных, помочь таким людям закрыть свои потребности и, по-другому, ухитомирить свою воинственность, чтобы у них не было желания соперничать с преданным? Или мы, наоборот, должны полностью задействовать свою шахристую природу в рамках искон. и стараться помощью духовной практики избавиться от таких коммунитетов или сторон, порождающих конфликты вовремя? Нет, конечно же, ИСКОН — это все-таки по природе своей браманической организации. Если брать нас как организацию, если брать нас как движение, мы все равно относимся к какому-то такому духовному направлению, и это не место для ресталищ кшатриев. Если кшатрии будут в ИСКОН выходить на свои турниры, то ничего хорошего из этого не выйдет. Мы можем задействовать свою природу здесь. Сила Праупада задействовал дух соперничества или Раджи Гуну, которая в их учениках жила, устраивая какое-то соревнование, но при этом четко разделяя сферы. Чтобы ксатрийская природа или дух соперничества не приносил урона или ущерба другим людям, надо очень четко выделить сферы для этого человека. Вот тут тебе твое царство, вот тут тебе твое царство, вот тут еще какое-то царство. И давай соперничай, улучшай свое царство, не нужно лезть. То есть нужно, опять же, должен быть кто-то, кто четко границы очертит для этих Акшатриев. Но в целом, я думаю, это неплохая идея, если они избыток своей соперничающей энергии будут расходовать где-то на стороне. И свои экспансионистские амбиции как-то усмирят здесь. Ну или, по крайней мере, если им нужно экспансировать себя, то пусть они экспансируют, расширяя проповедь. Благо, что для этого есть масса возможностей. Спасибо большое. сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, сон, с И понятно, что нельзя просто пренебречь наличием этих самскар. В очередной раз закрыть глаза, сказать, хорошо, вот сейчас я ухну и буду полностью доверять. Во-первых, это и не получится, они все равно будут там где-то на фоне нашего ума говорить, дурак ты дурак, что ты делаешь, не нужно этого делать. Поэтому тут единственное, что можно сделать, это потихонечку, понемножечку отпускать свою независимость и делать это с помощью разума. Тут не нужно забывать о том, что инструментом предания, инструментом шаранагати люди не понимают этого, к сожалению. Инструментом Шаранагати является буддьи или разум. Мы предаемся с помощью буддьи, с помощью разума. Когда человек пытается полностью закрыть свой разум и закрыть свой ум, и просто думает, что я должен предаться на уровне души, он наверняка сделает ошибку. Это не тот случай. Это неправильный механизм. Механизм такой, что есть разум. Я понимаю, насколько я зависим. Я понимаю, почему мне нужно предаться. Я с помощью разума и шастра стараюсь выбрать человека, которому я предаюсь и так далее. То есть разум у меня не дремлет. И разум — это та самая вещь в нас, тот самый элемент в нашей тахкарне, который может самскары негативные устранить. Негативные самскары действуют ровно до тех пор, пока мы находимся в сфере бессознательного. И когда наше предание протекает вольно или невольно в сфере бессознательного, мы думаем, что предание — это вот-вот-вот. Я закрыл глаза, ничего не думаю, сейчас я предамся, упаду на пол в Дондавате, потом подниму голову и пойму, что я уже в духовном мире. Оно так не работает. И вот в этом случае от этих самскар никуда не денешься. Если же мы понимаем саму науку и весь этот процесс, как это делается, не торопимся, но очень осознанно идём, читаем, стараемся понять, стараемся проанализировать свой опыт, то самскары перестают действовать, потому что мы находимся в сфере сознательного. В сфере сознательного самскары не действуют. Или если действует, то их воздействие как-то немножко трансформирует наш ум или наше понимание, но оно не такое сильное. Наше время подходит к концу, и у нас заключительный вопрос. Что, на ваш взгляд, можно сделать конкретное или практическое в обществе предных, чтобы вот это знание о Варнашаме, которое мы изучали здесь на Синду, и понимание природы каждого человека, чтобы это реализовывалось и принесло в обществе предных благ? Ну, это тот вопрос, который я должен вам задавать. Я рассказал вам некую самбанду и объяснил прайоджину, для чего все это нужно. Теперь превращать это в практику, в абидею, нужно вам самим на основании понимания этой самбанды. Если есть ясное понимание самбанды и ясное понимание прайоджины, то Абидея выводится из этого в большей или меньшей степени автоматически. И практика может быть разной в зависимости от места времени человека. То есть всегда есть это желание сформулировать какие-то высеченные на камне заповеди, которым нужно будет следовать всегда, везде, при любых обстоятельствах. Оно так не работает. Всегда есть разница в применении этого знания в зависимости от человека, от его способностей, от конкретных обстоятельств, в которых он находится. Мы можем рассказывать об этом, мы можем подавать пример, мы можем сделать конкретный план в нашей небольшой санге, которая там есть, что мы, собственно, из этого реально сможем делать, какие из этих вещей мы можем сейчас практиковать. Ну и в любом случае, одну вещь все могут сделать — это уважать, действительно глубоко уважать и стараться зависеть от людей с ярко выраженной браманической природой, людей смиренных, любящих шастры. У нас есть такие люди, Сарвагя Прабул, пример, который сразу же приходит, Наум Ашвасена Прабул и другие. Как минимум, чтобы они чувствовали, что их ценят и уважают, это всегда можно сделать. И это очень верный и правильный вывод, к которому можно прийти. А так, что касается другой, более что ли конкретной вещи, то надо собраться вместе, подумать, что из этого практично в нашей ситуации, а что нет, что из этого мы можем практиковать вместе, сформулировав это в виде каких-то конкретных правил для нашей санги. что вот мы будем жить по этим правилам, потому что это правильно, потому что это сделает нашу сангу прочнее, привнеся в нее элементы благости. Или наш маленький микросоциум, нашу ятру и так далее. Так что это мой вопрос к вам. И я не ограничусь тем, что скажу, что это мой вопрос к вам. Я попрошу вас ответить на этот вопрос, потому что таковы условия нашего курса, чтобы вы рассказывали мне о том, что происходит в Воронеже, в Сыктывкаре, в Нижнем Оренгое или в Верхнем и других городах Запорожье или в Цурихе. или в Торонто. Нам, Гуру Махараш, нужно будет подготовиться к этому ответу. Спасибо вам за доверие и огромную благодарность за то, что вы делили сегодня столько времени. Мы задали большую часть вопросов, получили ответы. Надеемся, что для преданных это будет очень важным и ценным опытом, которые они будут применить в своей жизни. И, конечно же, будем готовить для вас ответ на этот вопрос. Спасибо большое. Харик. Харик. Харик. Спасибо всем, дорогие бедные, что были вместе с нами на этом эфире. Ванчагал, патару, герчаг, и пасы, бюлгей, битанам, пабады, бюлгей, Субтитры сделал DimaTorzok