Нама-ретрит. Заключительная лекция

ОМ АГНАНАНАТИ МИРАНДАСЯН, Вандеха Шри Гуру Шри Ютапада Камала Шри Гурю Ваишнавам Сха Шри Рупам Саграджатам Сахаканарабунатам Витам Там Садживам Садвайтам савадутам парijана сахитам Krishna-четанья-дева Шри-радхакришнападам Сахаганалалита Шри-нишакавитам-шчат He Krishna Karuna Sindho Dina Vandho Jagat Pate Gopesa Gopika Kanta Pradha Kanta Namostute Taptakanjana Gurangi Rade Vrindavaneshwari Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМ Аджану ламбитву джоку накавададу. Санкиртанай капитаро камалай такша. Вишвам вару двиджавару югадарма пала. Вандеи джагат приякаро каруна ватара. Янтах правиши мамавачимамам прасуттам. Санживая такила шакти дарах свадамна. Аням счахаста чарана шарванатва гадим. Прананнамо бхагаваде пурушае тубим. Свасиасту Вишваси Калах Прасидатам Даянту Бутани Шивам Митхудия Манасча Бадрам Падратта Докша Джавешетам Наумати Апьяхай Туки Ария Кишна Ария Кишна Вриндаванда Астакур в читании Бхагавати дает определение Бхакти-йоги. Бхакти-йога, Бхакти-йога, Бхакти-йога-дхан. Бхакти-эй-кришна-нама-смарана-крандан. Человек по-настоящему обретает богатство Бхакти. Бхакти-йога-дхан. Он может со всем основанием считать себя владельцем этого бесценного богатства. Только тогда, когда он... Бхакти-эй, Кришна-намо-смарана-крандан. Когда он, вспомнив имя Кришны, начинает плакать. Плачь по Кришне – это признак Бхакти. Ощущение тоски, покинутости, разлуки, желание стать ближе, желание сделать что-то для Него, желание доставить Ему удовольствие. только в том случае, когда наша практика достигает этого уровня, уровня полной эмоциональной вовлечённости в процесс. Мы называемся бхактами. Шрила Бхактивина говорит, что до этих пор мы не бхакты, мы почти что бхакты. И мы занимаемся не бхактами, а почти что бхактами. тенью бхакти. Мы тени бхакти, которые занимаются тенью бхакти. Поэтому Шиларупа Госвами объясняет, что, вернее, Шиладжива Госвами объясняет, комментируя знаменитый стих из бхакти Расабрита Синду, Аня Белаши Тишуни, Амгьяна Карма Тяна Приталм, что у Бхакти есть две формы — чешта-рупа и бава-рупа. На первом этапе наша Бхакти представляет собой усилие — чешта. Чешта значит «усилие» или «внешняя деятельность». Мы на самом деле хотим разбудить в себе эти внутренние эмоции по отношению к Кришне, но мы не можем никаким другим образом разбудить эти эмоции, кроме как занимаясь какой-то внешней деятельностью. И как это не странно может вам показаться, к этой внешней деятельности относятся повторения Харе Кришны мантры. Потому что мы задействуем, повторяя Харе Кришну мантру, свои внешние органы чувств, Мы задействуем ум, пытаемся задействовать ум. И вначале мы делаем это как некую внешнюю деятельность, чешта. И любая внешняя деятельность требует усилий. Любая внешняя деятельность требует некого напряжения, какой-то концентрации. Но потом, после определенного времени, чешта-руппа превращается в бава-руппу. И тут уже все понятно. Тут уже бава или любой богу, трансцендентные эмоции дирижируют нами. Нам не нужно с помощью своего разума заставлять себя что-то делать. До этого разум очень важен. На первом этапе, на первых этапах в течение достаточно долгого времени нам нужен разум, как палочка-погонялочка, как нечто, что подстёгивает нас в своих усилиях совершать внешние формы бхакти. Поэтому этот этап называется бхаджанакрии. Не бхаджаны, а бхаджанакрии. Баджана — это когда я поклоняюсь Богу. Баджана крия — это когда я делаю вид, что поклоняюсь Богу. Это когда я делаю что-то внешнее, что по форме напоминает поклонение Богу. Но я еще не претендую на то, чтобы отдать Ему все, что у меня есть. До этого уровня нужно дорасти, до этой высоты нужно доползти. И, собственно, теперь надо понять, что происходит на всех этих этапах. Сегодня у нас был с вами вкус чешта-руппа, садана-бхакти, чистого преданного служения, сопряженного с невероятными усилиями. которое в конечном счёте нужно для того, чтобы мы смогли разбудить эти духовные эмоции. И вопрос именно в этом. Почему один человек испытывает духовные эмоции, а другой нет? И какова природа эмоций, которые испытывают люди? Иногда преждевременно преданый накручивает себя, пытается изобразить что-то. И он может искренне верить в то, что это и есть трансцендентные эмоции. Как отличить одно от другого? В чём разница? В чём суть? И для того, чтобы понять это, нужно знать, как это ни странно, философию Санки. Философия Санки, изложенная Капиллодевой в третьей песне Шиман Бхагаватам, очень чётко объясняет структуру внутреннего органа чувств, которые действуют в этом мире, и что с ним происходит, каким образом, какие трансформации с ним происходят. И если мы внимательно будем изучать философию Санки, мы поймём, что эмоции являются закономерным результатом нашего эго, формы нашего эго. Я испытываю эмоции по отношению к тому, что так или иначе имеет отношение к моему эго, и чем ближе оно имеет отношение к моему эго, к форме моего «я», тем более сильные эмоции я буду испытывать по поводу этого явления или этого человека. Кто-то умирает, и родные, и близкие безутешны, они плачут, не могут остановиться. А другие люди проходят мимо и, да, видят это горе, но эмоции их не включаются. Их невозможно вовлечь в это эмоциональное поле по очень простой причине, потому что то, что случилось, не имеет никакого отношения к их эго. И наоборот, если что-то имеет непосредственно отношение к нашему эго, то реакция эмоциональная нашего эго на любые попытки так или иначе его затронуть будет очень бурной. Поэтому, собственно, ответ на вопрос, поставленный, по крайней мере, в первом приближении, очень простой. Почему я не испытываю на начальных этапах никаких эмоций по отношению к Кришне? Всё очень просто, потому что он не стал частью моего эго, или, вернее, я не стал частью его эго. Не произошло этого отождествления. внутреннего, на глубинном уровне. Я сам по себе, он сам по себе. Он не сам по себе, он со мной, я сам по себе. Так как я еще не сделал Кришну частью своего «я», то, соответственно, Святое Имя оставляет меня равнодушным в значительной степени. И весь процесс от шрады, первой, начальной, еще непрочной, очень гибкой и нестойкой веры, и вплоть до нишки или ручи, когда человек начинает испытывать вкус по-настоящему, весь этот путь — это путь формирования духовного эго или эго-слуги. Чем яснее я пойму, что должно происходить на этом растянутом этапе, на начальном этапе преданного служения, тем легче мне будет объяснять себе свои удачи и свои провалы на этом пути, и препятствия, с которыми я встречаюсь, и мне будет яснее, понятно, как обойти эти препятствия, как их преодолеть. То есть это путь формирования другого эго. В материальном мире у меня сформировалось эго, ну, может быть, разным по форме своей, женское, мужское эго, много разных вариаций этого всего. эго Дон Кихота, Достоевского, Жукова, или эго Брамана, Вайси, Кшатрия, Шудры. Теперь уже эго Кшатрия Брамана или Брамана Кшатрия. Могут быть разные формы у этого эго, но какое бы оно ни было, оно, даже если это эго Брамана, даже если это эго Брамана-Брамана, из всех Браманов-Брамана, хотя, строго говоря, конечно же, слово Браман значит принадлежность к Духу, но, тем не менее, это ещё материальное эго. И это эго показывает тот способ, каким я хочу наслаждаться здесь, в материальном мире. Есть много разных форм и вариантов этих наслаждений, и все они определяются нашим эго. Какие-нибудь индейцы в прериях наслаждаются одним образом, клерки в офисах другим. Но суть от этого не меняется. Суть одна и та же. И, соответственно, чтобы наслаждаться, эго включает в свой состав каких-то других людей. Я начинаю отождествлять себя с кем-то, потому что родные и близкие, особенно дети мои, они становятся частью моего «я». очень чувствительной, очень уязвимой частью моего «я». Я переживаю за них. Это всё часть игры, часть той самой лилы, в которую мы играем, часть того представления, в которое мы играем. Эго — это наша личина, персона, маска. Теперь процесс преданного служения, начинающийся со слушания святых имён, слушания философии, сознания Кришны, заключается в том, чтобы постепенно поменять эго наслаждающегося на эгослуги, на эгослуги Бога. со всеми вытекающими из этого последствиями. И эго, если мы хотим понять форму своего эго, если мы хотим понять, что представляет моё «я», нам нужно выписать, посидеть немного над листом бумаги и выписать вещи, которые для меня по-настоящему ценные. те вещи, ради которых я готов, ну, если не умереть, то почти что умереть. Мы можем видеть, как в этом мире, когда сталкиваются системы ценностей, это, по сути дела, столкновение двух разных форм эго. Постоянно в этом мире происходит эта борьба разных систем ценностей, то есть борьба разных эго. Моё эго — самое правильное, мои ценности самые правильные. Они должны восторжествовать. Другие ценности — это никакие не ценности. Мы можем видеть это в современном мире, когда так называемые демократические ценности сталкиваются с автократическими ценностями, которые каждый пытается выдать свою систему ценностей за единственно правильную. Это то, что происходит реально постоянно. Происходит в нашем мире, происходит в наших столкновениях с другими людьми. Мы видим кого-то и думаем, ну как так можно быть, как можно вообще? Это неправильно, такого не должно быть. Если я хочу понять ещё раз структуру своего «я», я должен выписать, что для меня ценно. Я увижу очень чётко оттенки гун материальной природы, которые отразились в этих ценностях. Я увижу, что вот эта ценность продиктована саттва гуна, эта ценность раджа гуны. Если я оценю успех или я оценю здоровье, это где-то на границе. Успех — это чисто раджа гуна. Если я оценю деньги очень сильно, и для меня это очень большая ценность, раджас. Если я оценю отношения с людьми, тоже где-то раджас с привкусом сатвы какой-то. Если я оценю какие-то высокие моральные принципы, то тут уже начинает преобладать саттва. И можно посмотреть ради интереса, что собой представляет моё эго, моё я. Оно всё будет изображено в виде этих очень ценных для меня вещей. То, чего я хочу достичь, то, к чему я стремлюсь. Стремлюсь ли я к какой-то хорошей атмосфере, к близким отношениям? Стремлюсь ли я к торжеству нравственных принципов, к утверждению этих нравственных принципов? Стремлюсь я к успеху, к деньгам, к каким-то другим достижениям? Это всё моё эго. Это эго, которое у меня есть. И мы увидим, если мы честно будем писать, мы увидим там где-то Кришну. На каком он месте будет, я не знаю. Может быть, на почётном 108-м. Или на 54-м. Мы увидим там духовного учителя. Он будет там. Наверняка где-то среди наших родственников и других дорогих нам людей. И, собственно, процесс, путь духовной жизни, путь духовной практики заключается именно в этом. И мы можем увидеть, когда кто-то оскорбляет кого-то, кто нам очень дорог. Сразу же наше эго будет генерировать очень бурные эмоции. Сразу же мы будем очень полезно реагировать на это, потому что это часть нашего «я». Это кто-то, кто составляет неотъемлемую часть наших представлений о себе или что-то. если кто-то задевает какие-то ценности, в разных частях мира эти ценности разные, но не дай Бог задеть эти ценности. Я тут сижу и огляделся вокруг, вроде никто не подслушивает, говорю что-то. Но это очень болезненная тема. Если я попаду в какую-то среду, и неважно в какую, везде есть очень важные ценности, которые нельзя оскорблять. Они могут быть абсолютно разные. Я на всякий случай не буду приводить примеров. Но они есть у всех, потому что так работает эго, которое включает эмоции. И, собственно, путь духовной жизни в том, чтобы сформировать духовное эго, чтобы перейти от материального эго к духовному эгу, чтобы по-настоящему полностью сформировать своё духовное «Я», Личность слуги. И для этого мы делаем то, что мы делаем. Мы повторяем Святое Имя, стараясь делать это в правильном настроении. Мы поим Киртан. И в Киртане мы принимаем настроение того, кто ведёт Киртана, нам легче становится воспринять его настроение. Мы стараемся служить, раздавать просад. Мы строим храмы или делаем еще какие-то другие вещи. Проводим хрена, мы распространяем книги. Что мы в норме не стали бы делать? Если бы мне кто-то лет в 17 сказал, что я буду строить храмы, я бы очень сильно удивился, как минимум. Потому что это точно не входило в планы моего тогдашнего эго. Но мы делаем это то, что мы в норме никогда не стали бы делать. Именно потому что мы хотим поменять своё нормативное эго на ненормативное, на эго Кришна Даса, на эго Слуги Кришны. И Шраванам Кертанам Вишнух, Смаранам, Падасэванам, Арчанам, Ванванам, Дасьям, Сакьям, Атмани, Ветанам. Все это нужно для того, чтобы человек постепенно-постепенно сформировал другое эго, и из него будут исходить эти эмоции. Тогда все то, что имеет отношение к Кришне, будет бурные эмоции вызывать. Одно святое имя будет вызывать град слез. А 64 круга на этом уровне даже не мечтайте. Не получится ничего. 64 круга — это чешта-рупа. на более высоком уровне Кришна, и потом часа два поплакал, потом Рама. Так вот, этот переход от одной формы эго к другой. Да, и собственно, качество своих эмоций мы тоже легко можем понять, если мы набросаем эту структуру своего эго, состоящую из вещей, которые по-настоящему ценны для нас. По-настоящему на очень глубинном уровне ценные. Не то, что мы думаем, что они ценны, а те вещи, которые по-настоящему ценны. Ващнавы, дороги они нам или нет? Как мы реагируем на то, что их оскорбляют при нас? Очень часто в обществе преданных можно слушать, о, вайснавы такие, вайснавы всякие. Но это разговорчики определенной формы эго. Это значит, что если вайснавы стали частью моего «я», они стали родными мне, то как я могу что-то по турновой не говорить, какие бы они ни были? точно так же, как о своих близких родственниках. Я не буду никогда говорить дурное, особенно при других, просто потому что они часть моего я. Так вот, этой переходной формой, что происходит на этом этапе, Когда человек занимается практикой преданного служения, переходный этап или переходный мостик — это формирование эго преданного, который предался. Это формирование эго саранагаты бакты. Ачария объясняет этот очень важный этап в нашем служении, когда я постепенно в процессе исполнения прямых анг преданного служения, в процессе этой нававида бхакти, девяти форм бхакти, я постепенно действительно стаюсь преданным, то есть предаюсь. Мы не можем сразу из эго наслаждающегося прыгнуть в эго пронцедентного слуги, с определённой формой отношений с Кришной. Из эго-наслаждающегося невозможно сформировать эго-манжери или эго-друга Кришны. Некоторые пытаются, и даже не так редко. Это можно видеть, когда он вчера ещё за обе псики уплетал говядину, а сегодня он уже примеривает сари зелёного цвета, потому что в этом настроении он служит Кришне. Невозможно. Такой переход невозможен. Мы не можем даже толком понять, как как души, достигшие совершенства, служат Кришне в духовном мире. Мы слушаем, мы можем слышать о том, как они служат Ему, можем даже думать, что мы поняли, но на самом деле мы не можем понять, что испытывают они в этот момент. И человеку приходится каким-то образом что-то воображать себе, ставить себя на место, проводить там практику Манджарибава Упасана практику. Это все ерунда. Потому что действительно на высоком уровне никаких практикумов не нужно. Практикум тебе дадут какую-нибудь твою начальницу, которая будет тебе говорить, вот так делай, вот так делай. Но не все эти штуки, которые мы на материальном уровне пытаемся имитировать. Чтобы действительно понять, каким образом Кришне можно служить в духовной сфере, что это значит, каким образом Кришне можно служить эмоциями. Они служат чем? Они служат Ему своими эмоциями. Когда они подносят Ему стандартную форму служения, подносить рады и Кришне бетель. И вот ты думаешь, вот я возьму на поднос, положу, бетель принес, да? Да нет. Я эмоции им свои приношу. Я делаю это с такими эмоциями, что этот бедель становится непонятно чем. Не знаю. Ну ладно. Чтобы понять, как служить Кришне своими эмоциями на этом уровне, своими эмоциями разлуки или, наоборот, эмоциями, которые я проявляю во встрече, надо сначала полностью сформировать эго и понять, что это за эмоции. Тогда только я смогу служить. И это происходит на уровнях, начиная с ручи, точнее, на уровне асапти, когда я действительно привязался не только к Кришне, но и к Его окружению в духовном мире. Я знаю их всех в лицо, знаю, какие они, что они делают, и я учусь у них постоянно. Есть промежуточная форма эго, которую мы можем и должны пытаться сформировать. Это эго Шаранагаты Бхакты. Я Шаранагата. Я человек, который принял прибежище у Кришны. Я душа, которая полностью приняла прибежище в духовной энергии. Полностью или не полностью — это опять же растянутый до какой-то степени во времени процесс. Это тоже не происходит вот таким образом. Я учусь предаваться. И учиться предаваться значит... Я практикуюсь в этих шести вещах. Я практикуюсь в том, чтобы делать только то, что нравится Кришне, и не делать того, что не нравится Ему. Или в нашем случае делать только то, что нравится Духовному Учителю, и не делать то, что не нравится Ему, то, что причиняет Ему боль. Я тренируюсь в том, чтобы видеть или чувствовать, как Кришна заботится обо мне, как Он защищает меня, как Он ведёт меня по жизни. Я тренируюсь в том, чтобы потихонечку-потихонечку отдать Ему свой разум, свою речь и, в конце концов, всё то, что у меня есть. Это постепенный процесс, и я тренируюсь в ощущении своей зависимости от Кришны. Карпанья. Карпанья значит ощущение презренного положения. когда я нуждаюсь в презрении. Не через Е, а через И. Не в презрении. В презрении никто не нуждается. Я нуждаюсь в презрении, чтобы меня презрели, чтобы меня подняли, возвысили из моего упадшего состояния. Вот. И эти шесть вещей... Бхактинот Такура очень интересную вещь говорит. Слушайте внимательно. Это очень интересное выражение, которым он пользуется. Он говорит, что эти шесть вещей или пять вещей — это пять эмоций. Эмоции Шаранагати, эмоции предания. Начиная с протигии решимости. Я торжественно говорю, я буду идти по этому пути, я пойду по этому пути, я буду идти по нему как можно более прямо. Потом, ришва с полного доверия Кришне. Кришна защитит меня, Он не может меня бросить, Он не бросит меня. Даже если мне придется оставить тело в этот момент, Он позаботится обо мне. Нирбарата — третья эмоция, это эмоция зависимости. Я буду делать что-то для Кришны, а Он уже будет заботиться обо мне. Моё дело — делать что-то, что нравится Ему, Его дело — заботиться обо мне. Атма-никшепа или атма-ни-ведана, когда я стараюсь посвятить себя Кришне. И, наконец, карпани или дайня, когда я культивирую это ощущение своей малости, своей зависимости от Кришны. Так вот, Бхактинот Акура говорит, что когда эти пять эмоций, все пять, полностью утверждаются в моём сердце, когда они входят в это сердце, и сердце начинает испытывать реально эти эмоции. Что происходит до этого? На начальных этапах мы иногда испытываем эти эмоции. Иногда одну, иногда другую, иногда третью. Волна нахлынет, мы чувствуем, о, какой я падший. Другая волна нахлынет, мы думаем, о, какой Кришна, как Он меня защищал всё время. Ещё какая-нибудь волна придёт, и я думаю, что я буду идти по этому пути во что бы ни стало. Это некие случайные вещи, которые иногда приходят ко мне, и я думаю, о, круто вообще. И прям вот, ух. Но потом они уходят к кому-то другому по соседству. Они ещё не являются реальностью нашего сердца. они еще не есть что-то, что в нашем сердце приходит. Скорее всего, они просто залетели туда откуда-то. Бывает же так, мы читаем какую-то книгу, читаем «Путешествие домой» с силой Радонатой Махараджи и какая-нибудь сцена с Ганашямом Бабой. И прямо ты думаешь, да, я тоже так хочу. Но потом закроем, и всё будет нормально, всё хорошо. Потом будем жарить картошку себе. То есть на начальных этапах мы... Это заёмные эмоции. Это вещи, которые мы берём из книг. Иногда мы читаем какой-то стих, и в этом стихе эмоция выражена, и нас пробивает. Но потом, на следующий день мы читаем тот же самый стих, и нас не пробивает. Поэтому Бхактивенот Такур говорит, что в тот момент, когда эти эмоции утверждаются в сердце, в этот момент можно считать, что эго, шаранагат и бхакты действительно сформировалось. Я уже сказал, что эмоции и эго неразрывно связаны друг с другом. Это абсолютно неразрывные вещи. Поэтому что мы делаем на нашем этапе? Что мы делаем сейчас, когда мы повторяем? Мы пытаемся по крупицам эти эмоции собирать. Мы берём их там, где они есть. Мы берём их в санги близких людей. когда какой-то преданный рассказывает, как он предаётся, и мы слушаем это, мы же на самом деле приобщаемся к его предности, к его преданию, к его шаранагате. И у нас появляется энтузиазм тоже действовать так же на какое-то время. Но мы не останавливаемся на этом. Мы не опускаем руки. Да, сегодня получилось, завтра почему-то не получается. Нет, мы открываем Шимадбхагватам, которые описывают все эти эмоции. Мы пытаемся читать молитвы Кунти с пониманием того, что испытывает Кунти Деви в этот момент, когда она возносит эти молитвы Кришне. Кришне, который стоит, молчаливо слушает и даже никак не реагирует на эти молитвы. когда мы присутствуем при уходе Бижмадева и читаем 11 стихов его молитв, обращенных к Кришне. Опять же, мы учимся Шаранагати. Вся первая песня об этом. Практически вся первая песня. Смысл первой песни в том, чтобы мы, когда мы читаем историю Махараджи Парикшита, Что это за история? Это история Шаранагаты Бакты. Бросил всё, оставил всё, поспринял всё, как милость Кришны, понял, что это проявление милости и защиты, отправился на берег Ганги и встретился там Шукадевы Госпами. Всё остальное произошло потом. Потом он обрёл эго-гопи. Не то, что он там во дворце уже стал саре примерять. Он сначала вышел из дворца, сначала прошёл этот путь, встретился с Шукадевой Госвами, и, встретившись с Шукадевой Госвами, всё остальное понял. Вот. И это то, что должно произойти с нами до десятой песни. Все первые девять песен, они об этом. Они про это. Они потихонечку проводят нас по каким-то этапам, по каким-то ступеням, и постепенно-постепенно формируют в нас духовные ценности и эго-слуги, эго-шаранагаты-бхакти, которые ощущают защиту Кришны и заботу Кришны. И потом мы уже можем понять десятую песню. Не раньше этого. Десятая песня до этого не откроется. Поэтому сейчас для большинства из нас, для подавляющего большинства из нас, самыми актуальными являются, во-первых, первые девять песен Шимадбхагвата. И во-вторых, само это настроение, которым кончается Бхагавадгита. Шаранагата Бхакта, как следует из этого стиха, никогда не беспокоится и никогда не горюет. Это признак Шаранагати. Признак состоявшегося Шаранагати. Да, но происходит не сразу. Человек не сразу может предаться. Ничего удивительного в этом нет и ничего дурного в этом нет. Потихоньку-потихоньку он идёт этим путём прощаний, отпуская одно за другим свои какие-то привязанности. Главное — идти этим путём. и понимать, что это не только путь великих прощаний, но и путь, который приведёт нас к великой встрече. Встреча там в конце пути тоже есть. Но поначалу мы прощаемся с какими-то вещами, с какими-то своими привязанностями, большими и маленькими. Вот. Вот, собственно, вот он этот путь. И везде, где мы видим, почему так важна санга, почему мы с вами собрались здесь, несмотря на все сложности и неудобства даже. Потому что мы можем, общаясь друг с другом здесь, учиться друг у друга преданности. Учиться бхакти. Каждый немножечко по-своему предается. А вот по зуму никак не получится учиться. Ну, очень сложно. Там сидит какая-то картинка, аватарка какая-нибудь. Иногда вякает что-то. Кто там скрывается за этой аватаркой? Что он там себе думает? Непонятно. Но очень важно собираться и учиться. Учиться по крупицам, собирая, как я уже сказал, всем адбхагватам все это есть. Но нам нужно также видеть пример. Нам мало знать, что Нарда Муни предался. Нам нужно видеть современные примеры. Нарадамунь. И как это сказать? Во множественном числе. Нарадамунь. А? Космонавтов. Космонавтов у нас много. Космонавтов у нас много. И кто-то проявляет эмоцию смирения. И мы смотрим на него и видим, действительно, непритворно человек смиренный. Кто-то проявляет эмоцию зависимости от Кришны. или полного доверия Кришне. Как я вчера наблюдал за Махендрой Прабху, как он находился в полном состоянии зависимости от Кришны и предавался. Это школа, это школа предания, это школа Шаранагати. если мы действительно поймем, чему нужно учиться. Для этого мы здесь, для этого мы читаем бхагаватам, для этого мы повторяем мантру, для этого мы также собираемся вместе, для того чтобы видеть, что значит преданность и как она проявляется во мне, в каких формах она проявляется. И постепенно-постепенно, крупица за крупицей, начинают происходить какие-то сдвиги в моём сердце. Я начинаю понимать, что да, всё, вляпался, уже всё, я тут навсегда, уже никак по-другому невозможно. Уже я тут, уже эти преданные части моего эго. И огромное количество уроков мы можем получать каждый день, если мы будем учиться этому. Мы здесь в школе, и мы стараемся учиться. И особенно мы видим это, есть какие-то маленькие уроки. Иногда маленькие уроки даже полезнее, чем большие уроки. Есть большие уроки, когда мы видим, как преданное уходит из этого мира, как он расстаётся со своим телом, оставляя всё. Вот. Это то, что я хотел сказать. Эмоции Ширанагати — это те эмоции, которые мы можем практиковать. Духовные эмоции мы не можем практиковать. Они либо есть, либо нет. Это не вопрос практики. Это уровень Бавы. А уровни Бавы просто даются как какой-то дар, потом они могут уйти, потом вернуться снова. Баву нельзя практиковать. Хотя это ещё считается до какой-то степени практикой, но в сущности это уже не практика, это уже садья. А вот эмоции Шаранагати нужно практиковать. смирение и терпение, зависимость от Кришны, желание отдать Ему то, что есть у нас. И это мы можем и должны практиковать, и учиться этому у других. И, собственно, когда мы будем учиться этому у других, нам очень легко будет повторять Святое Имя в этих же состояниях, в этих эмоциях. Мы будем вспоминать те моменты, когда мы испытывали это. И понятно, что мы не сможем полностью даже все 16 кругов повторить в каком-то одном состоянии. Они ещё не очень глубокие. Но тем не менее мы будем испытывать иногда смирение, иногда решимость. и в этом состоянии повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рам, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Хар в святом имени. Если мы произносим их святое имя вместе с ними, то Кришна будет слышать эти молитвы. Он откликается на них. Он видит, человек старается. В этом заключается наша практика вплоть до того момента, когда мы действительно сможем сказать про себя И тогда уже всё очень легко дальше будет. На уровне ништи в основном, в общих чертах, эго-слуги формируются. Хотя ещё остаются материальные тенденции, но тем не менее у нас появляется опора. Это опора нашей деятельности, опора наших реакций, в том числе эмоциональных. Мы знаем, как правильно реагировать. Иногда мы даже на уровне нишки путаемся, кто я. Но в целом уже сложно перепутать, и поэтому мы будем знать, что делать. Вот это то, ради чего мы собрались здесь, почему так важно собираться здесь, а не по Zoom, и почему так важно повторять много кругов и учиться друг о другу. И каждому мы можем научиться. Нужно думать, что я старший преданный, поэтому все должны у меня учиться. Если вы так думаете, то у вас нечем учиться. Если мы понимаем, что я здесь для того, чтобы по крупицам понять, что значит служить Кришне, хотя бы не на уровне эмоций, а на уровне того, чем я могу сейчас служить, на уровне тела и ума, то тогда мы сможем это понять. Все. Спасибо большое. Валерий Кочной Если больше мы говорим за последствия, то все-таки очень актуально в том, что у нас в общении народу с медалом Баку-Баби-Баба и люди не имитируют никакие скровенные вещи, пытаются это делать. И один из аргументов, который приводит, что есть такой гуру из правильной вошнавской организации, который в возвышенной лестности, если он будет говорить о психологии в Иерахатке и Крисне, ты будешь слушать это, то тебе получше это духовное видение, несмотря на процесс шаронагати, свою неквалификацию. Я хотел, чтобы вы прокомментировали, что они просто говорят, что мы слушаем, уже видим все эти сокровенные вещи, Насколько это является реальным духовным опытом? Весь и видит, что я могу сказать. Как я могу поставить под сомнение возвышенное видение? Сил Праупада этого не делал. наверное, он мог бы тоже рассказывать о сокровенных играх Радхи и Кришны, так чтобы преданные видели это. Насколько я понимаю, что здесь идет об одном человеке, которого я знаю, и он сам очень четко объясняет, что для того, чтобы думать об этих милых, и даже слушать, нужна определенная дикара, что до уровня ручей человек, слушая это даже из уст очень возвышенного премного, все равно ничего не поймет. Потому что все равно он должен будет пройти через какие-то этапы на своем пути. Поэтому ни Шила Прабхупада, ни Бхакти Сиданта, Сарасвати, Такура Прабхупада не делали этого. У них было достаточно, скажем так, консервативное видение этого процесса. И они как огня боялись распространения новых форм сахаджи, которые очень легко могут завестись. Еще раз, я не могу полностью исключить, как я уже сказал, может, они действительно видят, может, они действительно послушали, очистились. Но в норме это не происходит таким образом. в норме я должен служить, я должен служить своим телом, умом, речью, я должен развить себе какие-то определенные качества. И признаком того, что ну как бы этот процесс может быть не так уж благополучно протекает, как нам хотелось бы думать, являются какие-то элементарные реакции этих людей на действительность. Как я уже сказал, признаком Шаранагаты является полное отсутствие горя и ощущение бесстрашия. Если я испытываю все это, значит, все те эмоции, которые мне кажется, что я испытываю, на самом деле еще не совсем те самые эмоции. Есть процесс, и это наука, это научный процесс. есть четкие критерии, есть четкие квалификационные требования для того, чтобы слушать катху того или иного уровня. И надо следовать этому процессу. Очень легко вообразить себя кем угодно. Надо четко понимать, когда это можно делать, а когда не нужно. То есть воображать себя никогда не нужно. Надо сначала стать кем-то. Чтобы отличить подлинные эмоции от искусственных эмоций, вы сказали парадоксально, как бы ни намечало, мы должны изучать самки или знать самки. Вы объяснили, что самки означает понять структуру своего эго, что для меня ценно. То есть выписать, мне показалось, что очень ценным, очень важным. описи, что для меня и что, и кто для меня, и я готов за них положить жизнь. А можем ли мы здесь, как модуль, как образец, пользоваться, скажем, друзами Ачаиев, как Манах Шикша Рагманда, или Бахмирон Такура? Да, конечно. Конечно. Да. В этих книгах, прежде всего, конечно, в Монакшикше, написаны как раз те препятствия, которые человек должен преодолеть на духовном пути. Их немало, прежде чем он действительно поймет какие-то возвышенные игры. Конечно, в конечном счёте эти труды они тоже основаны на санхи. Всё то, что наши ачарьи пишут, надо очень хорошо понимать, будь то Бхактинотта Кур или Рагунатда Асгасвами. Всё то, что они пишут, они пишут на основании Бхагавата. Это их вечары, их продолжение, их размышления над всем Бхагаватом. И они все очень хорошо знали Бхагаватом. Они все написали это после того, как они прожили весь Бхагават. И нам нужно начинать с Бхагаватом. Потому что мы не очень сможем понять все остальные вещи, если Бхагаватом не освоено. Третья песня очень важная, потому что она объясняет, каким образом джива запутывается в этом мире и как она может распутаться, каким образом она может выйти из этой ловушки, из комка. Я заметила, что часто в обществе преданных мы, не то что оцениваем, но оценим других преданных по каким-то им, их внешним проявлениям, можно сказать, отделенным энергиям. Например, преданные хорошо готовят или имеют плюс силы цветами алтарик прожать и так далее. Но в каком-то смысле это материальные квалификации, то есть мы рискуем видеть не личность, а какие-то внешние проявления. А вот сейчас я услышала, что очень важно видеть преданных качество шаранагати, которые они проявляют. Мне хотелось бы с этим попросить Вас как-то раскрыть, что же это значит видеть преданности, ценить их как преданных. Что именно это, когда культура личностных отношений, а не культура каких-то внешних ценностей? Мы читаем о бхакти в Шимадбхагаватам, в Махабхарате, в Рамайане, в других каких-то произведениях, для того, чтобы научиться видеть её в тех, кто находится рядом с нами. Процесс именно такой. Я читаю о каких-то очень ярких проявлениях Бхакти. Например, Прохлад Махараджи. Прохлад Махараджи было трое братьев. Ахлада... Как? Самхлада. И кто ещё? Самхлада, Самхлада и... Ну, неважно. И мы ничего о них не знаем. Вообще ничего, даже имена не помним. Они были близкие родственники, чистого предного. Но это не случайно, потому что шастры описывают самые яркие примеры. Шастры описывают что-то, что ни с чем другим спутать нельзя. Они не описывают какие-то смешанные случаи. Они описывают яркие примеры, поэтому в шастрах либо, если демон, то как хиране кашипу, а если предный, то как прохлад. И никого посередине нет. Почему-то нас там нет нигде. Но это даётся, всё это описывается, всё только для того, чтобы мы, увидев на очень ярком примере что-то, потом научились различать это в каких-то других ситуациях, видеть, как это проявляется в нормальной жизни. В конце концов, только об этом речь. Мы снова и снова читаем о том, что такое бхакти, как она проявляется, для того, чтобы научиться видеть, как она проявляется в жизни. И Бхактинат Такур действительно говорит в Джайва Дарме, если я не ошибаюсь, что так как бхакти — это внутренняя вещь, Ее очень сложно увидеть, ее сложно оценить. Историю расскажу. Из Бхакта Малы. Это книга, написанная Набаджи с комментариями Прея Даса, где описываются жизни великих бхаган. бакт. И один из бакт, который там описан, царь, я не помню, как его зовут сейчас, у него была жена, жена была преданной, а царь был непонятно кто. Но он не запрещал своей жене в Искон ходить. она там все делала, у нее свой храм был, она устраивала праздники, она предлагала, она была преданной, преданной, пела песни для божества. А он, ну так он качал головой, говорил, да, хорошо, нормально, позволял ей все. На фестивале она ездила, на Бхакти-Сангам, куда там, всюду. Он ее обеспечивал, а сам не-не. И она постоянно молилась, ну как же так, почему же мой муж, что он так заботится обо мне, и он такой хороший, но вот он никак... И ни разу он в жизни не произнес слово Кришна. Не произносил ни разу. И она просто... Это была единственная боль в ее жизни. Все у нее было хорошо. А вот то, что муж никак не станет преданным, ее очень сильно напрягало и расстраивало, и она переживала. И однажды он пришел на женскую половину дворца и увидел, что его жена летает. Радостная, счастливая. Она устраивает какой-то там фестиваль большой. Она заказала Богу много. Там все готовят, божеством украшают алтарь. Он спросил, что такое какой-то праздник сейчас? Она говорит, да, праздник. Он стал думать, посмотрел по айфон. В джекал нет никакого праздника, ничего нет, странно. Он опять спрашивает, что, почему ты такая радостная? Она говорит, что самое сокровенное Кришна исполнил мое самое сокровенное желание. Он говорит, какое, какое самое сокровенное желание? Она так загадочно улыбнулась, посмотрела на него и сказала, ты сегодня во сне сказал Кришна. Когда он услышал это, он упал в обморок. И когда он пришел в себя, он сказал, меня раскрыли. Зачем я это стал говорить? Я стал это говорить для того, чтобы объяснить, что бхакти — это сокровенная вещь. Бхакти не всегда показная. Поэтому Шила Дживы Гасвами в Бхакти Сандарбе говорит, что мы не должны рассказывать другим, какой у нас бхаджан. Мы не должны рассказывать другим, кроме духовного учителя, сколько кругов мы повторяем. Мы должны эти вещи держать в секрете. Это сокровенная вещь. Но тем не менее, и бакты будут притворяться. Бакты будут придуряться. Настоящие. Они будут делать вид, что они непонятно кто. Они все время будут говорить, я самый падший, самый падший. Но так как мы читаем, а бхакти, то со временем у нас должно развиться чутьё и понимание того, что вот оно, бхакти, есть. И наоборот, люди, которые слишком на показ делают всё, гордятся своими какими-то знаниями, но тут можно усомниться, есть ли у них бхакти или нет. Так что бхакти, да, сложная вещь, её не так легко понять, но снова и снова читая, упражняясь, мы намечим глаз, и этим намётанным глазом сможем различить. Вот человек живёт этими чувствами, живёт так, как в книгах написано. Помните другую историю про Кундарика Веденитхи, как бедный Гадатхарпандит принял его за наслаждающегося. Я всегда, когда читал эту историю, представлял себе Пундарикови Денидьи таким вальяжным, таким толстым, в атласном халате, который лежит на подушках. А потом мне выпала удача в Бангладеш поехать. Нас повезли на место рождения, на поместье Пундарико Веднянит. Он был очень богатым человеком. И там сохранился его портрет. И он оказался очень худощавым и аскетичным выглядящим человеком, похожим на Шерлока Холмса. У меня переворот произошел. Картинка разрушилась. Есть картина? Да, картина есть. В его, да, в Пундарикадаме. Рядом с Читэгонгом. В связи с этим еще, вы сказали, что очень важно читать молитвы, допустим, преданных. и таким образом принимать эти эмоции. Я сегодня читала Багаватам, а там молитвы полубогов начинаются. Их достаточно много. И они прославляют Господа по-другому все-таки, чем Лев. То есть как мы воспринимаем эти молитвы? Так воспринимаем молитвы полубогов, которые хотят откречь на чего-то. Багаватам нам объясняют, что вот так молиться не надо. Вы говорили про эмоции от Шаранати, и Бак Сианта Кур говорит, что… Приводили пример, что когда мы иногда книги читаем или какие-то эмоции испытываем, и потом на следующий день уже этих эмоций у нас нет. И вот он такой говорит, что когда человек в этой темноте становится стабильным, это значит, что он достиг вот этой стабильности. Это значит, что эго уже сформировалось у него. Эго шаранагаты. Когда они... Это значит, что очень легко. они как бы все время тут, они у меня под рукой. Когда нужно, они тут, потому что я живу ими. Да, это та стадия, когда действительно эго сформировалось полностью, и поэтому Чайтанимов Прабу описывает этот этап с знаменитым третьим стихом Шикшаш, таки тринадо описывание Чина. Вот это другое, более короткое и емкое описание Шаранагаты Бхакты. Терпеливее дерево, смирение травинки, готовые оказывать почтение всем, не желающим почтения себя. И просто вот на своем опыте подоспоминаешь такие моменты, Как вот книги читаешь, это какие-то резкие бывают моменты, когда какие-то эмоции пробивают, и потом они пропадают через следующий день, через несколько дней. И такое чувство, что когда они прям стабильные будут, это прям какой-то космический уровень. Потому что когда реально в духовном получаешь, ты если у меня всегда он будет, то я вообще с ума сойду. Это реально так, что человек, который убедил в моем пути, не должна быть себя стикл сходить? Нет. Посмотри на силу проупаду. Он похож на сумасшедшего? Он абсолютно здравый человек, способный абсолютно адекватно реагировать на окружающую действительность. И тем не менее внутри у него всегда есть эта эмоция Шаранагати, и она прорывается наружу в виде там Маркини Бхагавата Дармы, когда он пишет этот баджан. Вот. И он описывает, вот он ведет себя как подлинный Шаранагата Бхакта. Он приехал в Америку, у него нет денег. Вообще денег нет. непонятно, зачем приезжать в Америку без денег. Только, ну в этом смысле можно сказать, что только сумасшедший может такое сделать. Но он едет, и он абсолютно адекватно реагирует на все. Но при этом он понимает, Кришна меня защитит, Кришна обо мне позаботится, я не пропаду. Принимает любую ситуацию, которую посылает ему Кришна, с благодарностью. Салия Гарвал хранил мясо в своем холодильнике. Он просил, ну вот вы мне кусочек, полочку освободите, чтобы там мяса не было, чтобы я свои продукты хранил. Вот. Вот они все, все эти эмоции там у него есть. И этот пример у нас перед глазами, каким образом он себя ведет. И это не значит, что все эти эмоции постоянно там у него бушуют. Но они у него в сердце, и когда нужно, например, во время джапы, они аккомпанируют его повторение святого имени. Или когда нужно, и во время киртана он поёт и проявляет эти эмоции, эти эмоции распространяются и заливают других. Не нужно думать, что человек лишается какой-то адекватности в своих реакциях на вызовы этого мира и на все остальное. Нет, он полностью, абсолютно на 100% адекватен, но при этом он знает, что Кришна за всем стоит, он принимает все смиренно. он понимает, что Кришна позаботится о нем. Он все отдал своему духовному учителю и готов все сделать для него. И все. Так что не волнуйся. А, да. Все эти штуки, когда люди там изображают из себя, это всего лишь навсего имитация. Силар Донат Махарайч мне рассказывал одну вещь, он общался с Айенгаром, с знаменитым Бигаэссеной Айенгаром, который йогу занимался. И однажды они заговорили о Шиле Праупаде. И Айенгард сказал одну вещь. Он сказал, что я всех этих с вами и йогов, которые на Запад ездят и достигают чего-то, всех знаю. Никто в подметке в Шили Прабхупаде не годится. Никто. Один из них. Ну, Силарда Нат-Махрач пытался мягко возражать ему, как бы, говорит, не-не, я всех их знаю, я знаю, кто они, что они. Ну, то есть, вот, Силарда Нат-Махрач показал этот пример, чтобы сказать, как это по-настоящему проявляется в жизни, в реальности нашей. Как-то там было интересно, но я сейчас уже помню. Из Джан Йон. Он сказал, что он подлинный, абсолютно подлинный. и нам нужно видеть это, научиться различать это, все эти подлинные качества и учиться этому, вот и всё они есть есть притворство вокруг нас, у людей есть какие-то показные вещи, которые мы иногда делаем Есть подлинные вещи. Теперь надо показными пренебрегать, а подлинно мучиться. Кто-то еще, может быть, кроме Дамодара Прии. Спасибо. и во нашей. Я хотел бы себе понять, вот эта тема такая, она вроде изомлинная, как бы одновременно, да, на нашей, во второй страны, как будто бы вовсе спрятанно, она как-то немножко, ну так, отталкивается, как будто никому-то ей не нужно. И у меня такой вопрос, то есть, в чем, для чего она вообще нужна, вообще нужна ли она для партии, И именно возглавление зависит от этого? Она нужна, потому что… Что такое варнашама? Варнашама — это, как сам Бахтинот Такур объясняет, это набор правил, которые позволяют сохранить здоровье нашего ума и тела. И какие-то вещи в Варнашаме, какие-то азы духовной жизни даются, понимание перерождения, пунарджанмы, реинкарнации и так далее. Варнашаму нужна... И сам Бхагдинот Такур говорит, если ваше тело разрушится прежде времени, то вы не сможете заниматься Бхактией. Если ваш ум не будет… Да, ещё третья вещь — это здоровье на уровне социума. Варнашама позволяет поддержать здоровье тела, позволяет поддержать здоровье ума и позволяет создать социальную среду здоровую. И, естественно, когда физическое тело здорово, ментальное тело, тело нашего ума здорово, социум, который окружает нас здоровый, люди хорошие, здоровые семьи, люди благополучные, то, соответственно, человеку легче практиковать бхакти. Он говорит, что бхакти можно практиковать вне варнашами, но, как правило, когда человек практикует бхакти вне варнашами, результат такой, что он умирает преждевременно. Приводит пример Иисуса Христа, апостола Павла и так далее, Харидаса Такура. Так как нам нужно привести в порядок своё тело, свой ум и социум, чтобы всё это не отнимало у нас энергии для практики бхакти. Если мы болеем, то о какой бхакти может идти речь? Мы будем думать только о болячках своих. Если ум человека расстроился, то тоже ни о каком бхакти не может идти речь. Поэтому варнашама важна. Варнашама ровно настолько, насколько можно восстановить здоровый социум, нужно его восстанавливать. Есть какие-то здравые принципы. Варнашама — это не только варны. Это и ашрамы, это и какие-то принципы уважения к старшим, защита женщин, детей, коров. Много каких-то вещей, которые можно делать. Скажем, с варнами сложнее. Варны сложно практиковать в нашей жизни, когда все варны санкара. Но много других вещей по оздоровлению общества есть, и можно этим заниматься, и нужно этим заниматься. Потому что, когда всё неблагополучно вокруг, кто... О Бхакти очень сложно говорить тоже. Но надо знать место и не пытаться заместить Бхакти Варнашим. И Варнашим сама по себе Бхакти не даст. Это инструмент. Важный инструмент. Но у него есть свое место. В связи с этим вопрос тоже как-то раз в одной из бесед, я спросил островоднашива тоже. Вы сказали, что в самой практике в Айде-Саддана-Бхакти заложено в Айде-Саддана-Бхакти. Я правильно так понял? В Айде-Саддана-Бхакти они сильно пересекаются друг с другом. Мактиминот Такур говорит, что есть какие-то принципы варнашима, которые очень обременительны. Мы недавно читали одну книгу по всем этим деталям, как нужно есть, как нужно пить, как нужно ходить в туалет. Там столько правил. И силу праупаду учил. Да, и отчасти эти правила есть в Харибхакти Виласи. То есть в Арнашима, с одной стороны, есть, скажем так, есть варна-дарма и ашрама-дарма. И варнашама — это варнашама-дарма, когда человек знает в целом свои обязанности по варне, свои обязанности по ашраму и старается их исполнять. Но помимо этого варнашама — это огромное количество разных правил. Могу сейчас начать рассказывать. Ночь длинная. Когда можно делать масляный массаж, когда нельзя делать масляный массаж? Когда нужно есть, когда можно не есть, нельзя есть. Каким маслом нужно делать масляный массаж? Каким маслом нельзя делать масляный массаж? В какую сторону нужно смотреть, когда вы сидите на унитазе? Очень важно. Что делать, если в не так. Повёрнут не так, я не знаю. Много других вещей. С какой ноги надо вставать. И часть из этих вещей, часть из этих правил, как я уже говорил, большая часть этих правил — это правила, которые позволяют человеку поддерживать здоровье в порядке. Мы смеемся над этим, но на самом деле это все важные правила. И Силлапарупада многим из этих мелочей учил своих учеников, потому что это правило чистоты, это правило поддержания гигиены тела, гигиены ума. Почему нужно пить не касаясь? Силлапарупада очень строг был в этом отношении, потому что как только я коснулся, все это уже становится... Как только моя слюна попала в воду, то эта вода становится осквернённой. И когда я во второй раз второй глоток делаю, я уже ем собственные обедки. Оно меня уже оскверняет, хотя это моя собственная слюна. Там очень много этих правил каких-то. Каким-то из них Шелаправпада учил, каким-то он не учил. И если говорить об этих правилах, то да, многие из них в Айде Саддмана Бхакти есть. И Бхактинот так уже говорит, что по мере того, как человек развивается в Бхакти, он должен отбрасывать какие-то правила, которые слишком громоздкие, слишком трудоёмкие или слишком много времени занимают. Но какие-то он будет оставлять. он сам начинает понимать, от чего отказаться, что оставить. Но они в значительной степени, в айдисаддна-бхакти и какие-то правила варнашем, они сильно пересекаются. Просто цель меняется, меняется мотивация. Для варнашем, для насури варнашем, Это просто сохранить свое тело в порядке, получить какие-то благочестивые заслуги, чтобы на райские планеты попасть. А для Бхакты они следуют тем же самым правилам, но мотивация другая, чтобы очистить ум и сердце. Шелклубада, когда говорил о Вен-нашеме, он имел в виду не в адисаданную акцию. В любом случае, что-то другое. Нет, когда говорится о варнашами, да, естественно. Когда говорится о варнашами, говорится, ну, скажем так, максимально здоровая социальная структура. Когда каждый человек понимает, вот моя жизнь, вот сейчас я должен делать это, пройдёт 10-20 лет, я должен буду потихонечку отходить от этих дел. И с помощью этих правил Варнашема ему помогают постепенно-постепенно дух отречения в себе развивать. Например, одно из правил Варнашема — это то, что когда человеку исполняется 60 лет, то делается особая церемония. Варнашема — что такое Варнашема? Это очень научная, очень красивая, научно сформированная система, где человеку помогают с помощью разных вещей пройти сложные моменты своей жизни. У нас у всех есть критические моменты, кризисные моменты. А основатели Варнашема знали обо всех этих кризисных моментах, и они соломку подстеливали там, где человек поскользнуться может. Вот. Например, когда человек 60 лет исполняется, то есть особый обряд — шашти-шамана, что значит умиротворение 60 лет. В течение года нужно сделать этот обряд. Один из элементов этого обряда — человек, которому исполнилось 60 лет, он даёт обет. он отказывается от какой-то любимой пищи своей. Одного от бананов, манго, чапати, или ещё от чего-то. И потихоньку, и таким образом, этот дух отречения, он понимает, да, вот пришло время, пора пришла. И человек, который проходит через этот обряд, он очень спокойно это делает, тогда как люди сталкиваются с серьёзным кризисом. Они видят, что тело начинает дряхлеть, а что делать и всё. То есть варнашему, у неё есть важная духовная составляющая в этом смысле. Но Шилпрупада имел в виду именно вот это, скажем так, варна и ашима дарма. То есть постепенное развитие. Давайте, давайте. Я хотела, вот вы про эмоции рассказывали, и когда читаешь джаку, и начинаешь испытывать эмоции, Нужно ли их прожить или всё-таки нужно читать джапу? Потому что я и так пробовала, если эмоции не проживаешь, как будто тяжесть в сердце остаётся. Хоть читал джапу, хоть не читал. А если проживаешь эмоции, то джапа может растянуться на весь день. люди сидящие в этой части комнаты этого не объясняй не объясняй у них такой проблемы нет Что? В следующей жизни может... Лучше не проявлять такого любопытства. В общем, вы с Карабаджиной поговорите. Он вам объяснит. В стадиях повышения правдивности по поводу обряда в 65-е, а это только лучше. Я не знаю. Наверное, та же самая логика может быть. Другая часть, обратно, 6 целостность. Я думаю, что на этой оптимистической ноте надо совершить. С кафе. Шилы правопады.