Встреча с учениками

Ом агьяна ти миранда сям, гьянам джанна шалакая, чакшурун милитам йена, tasmai shri gurave namaham. Shri Chaitanya mano viṣṭam, stāpitāmyena bhūtale, svayam rupa kadamahyam, dadati svāyam. Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Тапта-канчана-го-rangи- Радхе-вриндаване-свари- Ришавану-сута-deви- Анамами-harиплие Ванча-калпатарубьясча Крипасинду-бьяевача Патитанам паванебьо Ваишнаве-бьянамо-намаха Шри-Кришна-четанья Прабу-нитьянанда Шри-адвай-така-дхара Шри-васадидху-равакта-вринда Hare Krishna, Hare Krishna Krishna, Krishna, Hare Hare Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама. Янтах правеши, Мама ваачи, Мама прасуптам. Hare Krishna. Шила Рупа Госвами объясняет, что в Харе Кришну мантры вложены две шакти, две энергии Господа. Любая мантра — это звук, обладающий определенной силой. Мантра — это не просто звук, и мы можем убедиться, повторяя мантру, или когда мы поём мантру, мы можем убедиться, что она воздействует независимо от того, понимаем мы смысл мантры или нет. В этом могущество мантры. Поэтому мантра называется мантрой. Мананатраэте иди мантра парикирти тага. Мантры называется тот звук или та формула звуковая, та вибрация, которая способна остановить наш ум. Наш ум постоянно вращается, постоянно какие-то вихри проносятся в нашем уме. Мантра останавливает ум. И, как правило, шакти, которая вложена в обычные мантры — это тарака шакти. Санскритский корень «тар», как в слове «аватара», или в глаголе на хинди «тарна» — «плавать». «Тар» значит «пересекать». Аватара — тот, кто приходит с высшего плана сюда, пересекая сферу Вираджи, приплывая её буквально. Глагол «тар» значит то, что спасает, то, что помогает поменять качество, то, что помогает переправиться на другой берег. И мантры обладают этой шакти, шакти-тарака-шакти способностью освобождать душу от влияния ума. Наша основная проблема сейчас заключается в том, что мы отождествляем себя с телом, но это бы ещё полбеды. Главное, что мы полностью отождествляем себя с умом. Мы думаем, что я и есть этот ум, который всё время что-то говорит, нашёптывает мне что-то, в котором появляются желания. И так как мы и есть этот ум, любые желания наши, и поэтому я должен их исполнять независимо от того, принесут они мне благо или нет. Тарака Шакти, вложенная в мантру, помогает человеку отделить себя от ума и не идти на поводу своего ума, и таким образом спасает человека. Буквально Тарна, значит, способность переплыть из материальной сферы творения в духовную, то есть выйти за пределы самсары, пересечь океан самсары, Бава Будги, океан материального существования. Но Силарупа Госвами объясняет, что в Харикришна мантре есть ещё одна энергия — Парака-шакти. Тарака-шакти и парака-шакти. Парака-шакти — значит энергия, которая даёт нам особую квалификацию или особое качество. Первая шакти, освобождающая шакти, освобождает нас от влияния ума, она не привносит ничего нового. Она не даёт никакого нового качества уму. Но вторая шакти, парака шакти, называется таким образом, потому что она даёт душе любовь к Богу. Она привносит эту любовь внутрь души. Да, склонность любить, способность любить, желание любить есть в душе, но любви как таковой нет. Нет. Если бы любовь к Богу уже была в душе, то тогда не нужно было бы городить огород, не нужно было бы все эти сложные ритуалы и всё остальное, которые так или иначе толкают нас, подталкивают к Богу. Но мантра естественным образом даёт новое качество душе. Она даёт душе привязанность к Богу. И таким образом она не просто освобождает душу, но придаёт душе новое качество из скучающего обитателя материального мира, в чьей жизни страдания перемежаются со скукой и слегка разбавляются небольшим количеством удовольствий во время плова и других мероприятий, мы превращаемся в тех, кто любит Бога. обычно в больших религиях, мусульманстве, христианстве, если хотят характеризовать как-то хорошо человека, говорят, что он God-fearing, он боится Бога. Но в санатан-дарме страх перед Богом — это небольшое достоинство. В санатан-дарме мало боятся Бога. Бога надо любить. Бояться нужно май, а Бога надо любить. Бояться нужно кого-то страшного. Если Бог страшный, такой страшный, что его надо постоянно бояться, то ради Бога пусть он будет где-то там. Если он такой страшный, то надо от него подальше держаться. Правильно? Поэтому естественное качество, которая приходит к душе. Качество, которое мы хотим обрести, для которого мы созданы, но которого у нас нет, это любовь к Богу или привязанность к Богу. И повторяя Харе Кришну мантру, мы естественным образом чувствуем любовь. Вначале, может быть, не чувствуем любовь, но в какой-то момент начинаем чувствовать, нам хочется всех обнимать, плакать. Ну или, по крайней мере, если не плакать, то хотя бы смеяться. Можно видеть, когда преданные поют киртан, то естественным образом они улыбают. Чего улыбаются, непонятно. Иногда люди, которые в первый раз приходят, они думают, что у них другой песни, что ли? Почему одно и то же? Может быть, их научить чему-то еще? Но это особая милость Господа Чайтани, который вложил эту особую энергию в Харикришну мантру. Изначально Харикришна мантра не обязательно обладает этой энергией, но благодаря тому, что мы идём по стопам Господа Чайтани и следуем его примеру, то естественным образом любовь появляется в сердце. Сам Господь Читаний говорит, что в какой-то момент слезы сами польются у нас из глаз, волосы на голове станут дымом, и комок застрянет в горле, когда мы произносим Прежде чем это случилось, надо просто повторять мантру для того, чтобы очистить сердце, для того, чтобы привести в равновесие свой ум, для того, чтобы избавиться от ненужных беспокойств и в конце концов избавиться от страха, который преследует нас здесь в материальном мире по бедам. Это мое небольшое введение. Мы сейчас для того, чтобы ответить на ваши вопросы. Поэтому, пожалуйста, задавайте свои вопросы. А я постараюсь ответить. всегда у дамадара при наготове. Махараджат, Ваш семинар на гадхане в эмоциях, например, в эмоциях Шаранагати, это те эмоции, которые мы можем практиковать. И у меня возник вопрос, то есть как это практически значит, что мы практикуем эти эмоции? Допустим, может ли это быть так, что я беру на какой-то период одну эмоцию, чтобы я понимаю, что это было приятное, это было приятное. Это вот на нем где-то... И повседневная жизнь. Или это как... Все сразу. Билл Кул. Именно так. Эмоции — это сложная тема. Их очень сложно классифицировать. Как правило, мы испытываем смесь эмоций. Человек очень часто... Если хотите поставить человека в тупик, спросите у него, что он чувствует. И он надолго задумается. Человеку сложно сказать, что я чувствую сейчас. Очень редко мы испытываем какую-то одну яркую эмоцию. И эти моменты мы, как правило, тщательно сохраняем в нашей памяти. Но когда речь идёт об эмоциях Шаранагати, конечно же, нужно выбирать какую-то одну эмоцию, которая сейчас ближе всего к нам по нашему эмоциональному состоянию. Это может быть эмоция благодарности или ощущение того, что я нахожусь под защитой. Или так или иначе мы можем вызвать себе какую-то эмоцию. Люди способны вызывать эмоцию в себе. И надо брать одну эмоцию и пытаться ее практиковать. И на этой эмоциональной волне повторять Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Raha, Hare Raha, Hare Raha, Hare Raha. Yes. Hare Krishna. Вопрос о том, можно ли носить ту семалу и есть чеснок. Чеснок не очень хорошо сказывается на нашем сознании. Лесун тамагунме, тамагуни боджан. Если большинство, что касается Тулуси Малы, сейчас я должен понять, на каком языке я говорю. то мы можем носить тулу-сималу, потому что тулу-сималу напоминает нам о том, что мы вайснавы, напоминает нам о том, что чеснок есть не надо. Если иногда вдруг приходится, ничего страшного. Это важнее. Тыки? Здравствуйте, дорогой Михаил Иванович. У меня такой вопрос. В отношениях Бога и ученика, кто все-таки выбирает, могут или получить это заинтересоваться? Я говорил на прошлой лекции, в воскресенье в прошлое, что инициатива должна исходить от ученика. И гуру принимает эту инициативу, идущую от ученика. Но в какой-то момент, когда отношения становятся достаточно близкими, то гуру принимают ученика полностью. В начале, когда инициатива… Начало, начинаться всё должно от ученика. По крайней мере, таково правило. У этого правила могут быть исключения. Иногда гуру может как-то так или иначе сказать ученику, что я чувствую, что ты мой ученик. Но это не правило, это исключение. Правило такое, что ученик в своём сердце думает и ищет ответ в своём сердце. И не просто ищет ответ, а он слушает учителя и смотрит, каким образом сердце откликается на его слова. Потому что главное в отношениях между учителем и учеником — это слушать и слушаться. Шушрушу значит тот, кто хочет слушать. Поэтому первый признак, по которому я понимаю, что это человек, который может меня учить, это то, что мне его хочется слушать. Когда я слушаю его, я понимаю что-то, мне открываются какие-то новые вещи, у меня появляется сила действовать, как я раньше не действовал. И в конце концов слово «шушушу» значит «желание слушать» и «желание слушаться», то есть делать то, что он говорит. В конце концов появляется желание делать то, что он говорит после того, как я наслушался достаточно. И это значит, что я принял учителя, это значит, что всё самое главное состоялось. То есть именно оттуда, снизу, должен идти импульс. А учитель может подтвердить или может опровергнуть. Такое тоже может быть. Учитель может смотреть, смотреть, смотреть и говорить, что-то поищи ещё кого-нибудь. Такое тоже бывает. Но опять же, правило такое, что ученик определяется в своём сердце, а учитель отвечает взаимностью на этот посыл. понять, что на самом деле представляет собой чистая премия с людьми. Поэтому он не оказывает должного почтения любитим премиям. Значит, оказывает должное почтение любитим. Он целенаправленно изучает шастер. Бхакти — это наука. Бхакти не есть просто набор каких-то правил, которым нужно следовать. Наука значит глубинное понимание причин и следствий. И шастры объясняют науку Бхакти, шастры объясняют, каким образом. Начинается всё с понимания того, кто же я на самом деле, почему у меня все эти проблемы. как Санат Нагасвами задаёт эти вопросы как раз в 22 главе. И он спрашивает, кто я и почему я страдаю, почему эти страдания постоянно приходят ко мне. Чтобы понять ответ на этот вопрос, нужно снова и снова читать шастры, потому что этот ответ не такой очевидный. Если бы он был очевидный, то мы бы сами до него дошли, а сами мы до него дойти не можем. Как сегодня Камила рассказала мне про одного врача, который наблюдал, как умирает человек. Врачи постоянно наблюдают, как умирает человек. Ребёнок, вот он живой одно мгновение, и вдруг в следующее мгновение он мёртвый. Что произошло в этот миг? Ничего сильно большого в теле не поменялось, но тем не менее мы чётко можем знать, вот он живой, в другой миг он мёртвый. И когда он услышал о том, что есть душа, всё встало на свои места. До этого он видел, как душа покидает тело, но не понимал, что происходит. То есть нам нужно услышать что-то из шастра для того, чтобы понять реальность. И поэтому нужно изучать шастры. Если я начинающий и предный, то я думаю, что мне это не нужно, что я всё понял, Бог есть, надо теперь делать какие-то ритуалы. И Бог улыбнётся мне и скажет, ну ладно, хорошо, возьмём ещё одного двоечника в духовный мир. И когда мы понимаем науку, У Бхакти мы понимаем, есть душа, есть материя. Мы понимаем, каким образом душа взаимодействует с материей, каким образом душа взаимодействует с телом. И мы начинаем видеть степени проявления Бхакти в разных людях. Этот человек имеет Бхакти самую сильную, у этого человека она немножко слабее. И, соответственно, мы начинаем уважать или проявлять знаки почтения. Мы должны уважать всех, но в степени нашего уважения есть градация. Уважать нужно всех, уважать нужно муравья. Но, разумеется, муравья нужно уважать немножко по-другому, чем духовного учителя или парамагамса. И, собственно, Праклита Бхакта, начинающий преданный, у него нет этой способности отличать оттенки и понимать что-то. Любая наука подразумевает то, что мы учимся видеть различные оттенки проявления того, о чём в этой науке говорится. Наука о бхакти подразумевает то, что мы учимся видеть разные степени проявления бхакти, и поэтому ведём себя правильно с разными людьми. Вот и всё. В чем разница между страхом и любовью? когда ребёнок боится своих родителей, он может вести себя хорошо из страха. Но как только родители отвернутся, то ребёнок будет делать то, что он хочет. Он не понимает, зачем ему это нужно, почему ему это нужно. И он просто боится, потому что боится последствий этого. Но если ребёнок любит родителей, и родители говорят ему, не делай этого, то он не будет делать этого из любви к родителям. И любит он родителей всегда. Боится он родителей только тогда, когда родители рядом. А любит он их всегда. Есть они рядом или нет, он их любит. И поэтому он не будет этого делать никогда. из любви к своим родителям. Страх — это значит, что я до конца не понял, почему чего-то делать нельзя, но я не делаю это, потому что я боюсь Бога. А любовь — это когда я люблю Бога. Если Он говорит, что нужно так делать, то я делаю просто потому, что я люблю Его. Если начальник на работе мне скажет, делает так. Я буду делать, потому что я боюсь начальника. Но если я уважаю начальника, если у меня есть другая эмоция по отношению к нему, если я понимаю, он знает, что он делает, он знает, что он говорит, это хорошо, то я буду делать это движимый уже другим чувством. Ну то есть, собственно, вот и все. Страх не избавляет человека от проблем, а любовь может избавиться от всех проблем. Душа. Что означает? Что означает? Что означает душа? Руку на моем роде. Какая эмоция в душе, да? Что такое душа? Суть души — сознание. Стола нет сознания. У нас есть сознание. Почему у тела? Тело такое же материальное, оно из тех же самых элементов состоит, что и стол. Тут углерод, и тут углерод, тут водород, кислород, тут водород, кислород. Но тело сознаёт, у тела есть опыт сознания, я сознаю. Это первое, что нужно понять. Это сознание, то, что отличает живые существа от неживых существ. Прежде всего, людей с развитым сознанием от каких-то более низших проявлений сознания. И в конечном счёте суть сознания, какая эмоция в сознании, если мы попытаемся сказать, то прежде всего сознание проявляется в желаниях, правильно? В материальном мире. Стол ничего не хочет. Максимум, что он хочет, чтобы его в покое оставили. Но даже этого он не хочет. У него нет никаких желаний. А я хочу, постоянно хочу. Я хочу есть, я хочу достичь чего-то, я хочу путешествовать по разным странам. У меня есть эти желания. Желание — это первый признак, первый симптом сознания, который мы можем чётко отследить. Правильно? Теперь множество этих желаний приходят и уходят. Они не являются постоянными. Если мы хотим понять природу духа, рух, природу души, сознания, то надо, хотя множество желаний есть, которые являются каким-то признаком, симптомом сознания, надо понять, какое желание постоянно находится там. Какое желание действительно есть у меня всегда при всех обстоятельствах. И это желание, и это будет желанием души, это будет признаком души. Потому что всё остальное — это желания, которые из души появляются в уме. Сегодня они есть, завтра нет. Сегодня я хочу путешествовать, завтра мне надоели все путешествия. Но у меня есть некое постоянное желание. Какое у меня есть постоянное желание? Постоянное желание, которое есть у человека. Скажем так, в первом приближении, нам хочется ощущать любовь. Нам хочется чувствовать, что я защищён, что кто-то обо мне заботится, кто-то думает обо мне. Правильно? Оно есть всегда. У стариков оно есть, у маленьких детей оно есть, у взрослых людей оно есть. Все остальные желания у маленьких детей и у стариков могут быть разными. Это желание есть всегда. И второе проявление того же самого желания, то есть глубинной природы души, С одной стороны, я хочу, чтобы кто-то заботился обо мне. Я хочу чувствовать, что я кому-то нужен, что я защищён, что кто-то думает обо мне. А с другой стороны, я хочу что-то сделать для других. Правильно? Даже маленький ребёнок подходит и приносит там, я не знаю, нарисовал какую-нибудь каляку-маляку, приносит папе, возьми. Это два проявления любви. Мы хотим ощущать любовь на себе, и мы хотим давать любовь. Мы хотим принимать любовь и давать любовь. Это основная эмоция души. И она есть всегда, даже во сне. Даже когда мы спим, у нас есть это желание. Желание любить и желание быть любимым. Ну вот так. В одном стихе вы сказали, что Кришна плачет по тем, кто отвернулся от Него. Он действительно плачет или это просто так сказали, что мог бы отновить нас? сможешь понять ответ на этот вопрос только тогда когда кришна положит тебе голову на плечо и будет плакать от радости что ты к нему вернулся санатанга с вами описывает встречу души с богом говорит что бог ждет душу бог нарушает законы материальной энергии чтобы вернуть душу к себе конкретно именно так сказал сваруке я нарушил все законы чтобы ты поскорее пришел ко мне так что это не я сказал санатанга с вами сказал но понять мы это сможем только тогда когда почувствуем его холодные слезы у себя на груди я слышала прошла много лет ответы на вопросы на вебинар недоверие и в одном ответе вы сказали, что книжка имеет разные уровни и разные формации Есть идеи, где не слышал. Любая ступень на той ступень, чтобы иметь некое пространство в себе. Это некие условные границы, которые говорят, что вот отсюда досюда это мы будем называть ништо, и когда сознание наше стабильно направлено на Бога. Теперь степень этой стабильности может быть разная. Не то, что есть какие-то чётко определённые ступени, я не это имел в виду. Я имел в виду то, что у стабильности есть тоже свои градации. Вот и всё. Подобно тому, как металл прочный, но есть разные степени прочности. Химическое вещество чистое, но есть разные степени чистоты. Ничто значит убеждённость, утверждённость сознания, однонаправленность сознания по отношению к Богу. Но степени этой утверждённости могут быть разными. Практика сознания Кришны — это практика, которая помогает нашему сознанию эволюционировать. Каким образом проявляется эволюция сознания? Что значит эволюция сознания? Когда сознание сжато низшими гунами материальной природы, оно сосредоточено на себе самом, на теле, на своём. Я думаю только о себе. Мне всё равно, что с другими происходит. Лишь бы мне было хорошо. Эволюция сознания значит постепенное расширение сознания. это значит, что я в меньшей степени думаю о себе и в большей степени думаю о других. И сознание моё должно расшириться до таких размеров, чтобы Бог в нём помещался. Сейчас я не могу думать о Боге, просто потому что в моём сознании места для Него нет. Оно слишком сжато, слишком сужено, слишком зациклено на себе. Поэтому говорится, что восьмав пара духа-дуки, Это главная характеристика Вайшнава. Вайшнав — это тот, кто чужие страдания воспринимает как свои собственные. Он способен чувствовать чужую боль. Он способен чувствовать чужие проблемы, принимать на себя чужие проблемы, потому что его сознание шире. И он принимает чужое счастье, чужую боль. Именно так Кришна определяет йога высшей категории. И тот, кто, сравнивая с собой, может понимать, что испытывают и что чувствуют другие живые существа. И когда наше сознание расширяется, мы уже не можем просто довольствоваться тем, что нам хорошо. Нам плохо от того, что кому-то другому плохо. И чтобы нам стало лучше, мы просим, чтобы другим стало лучше. Потому что нам плохо, когда им плохо. И мы просим Бога, сделай, чтобы им было лучше, чтобы нам не было плохо. Потому что мы включили их в себя, они стали частью нас. И это хорошо, это правильно. Мы уже не сами по себе, мы не можем равнодушно воспринимать гибель других людей, кровь, боль других людей, особенно людей невинных, которые непонятно почему страдают из-за дурацкой войны какой-то. Мы не можем равнодушно проходить мимо этого, просто потому что наше сознание недовольствуется тем, что нам хорошо. Вот и всё. И по мере того, как человек растёт, его сознание должно расширяться, и значит, он всё острее и острее должен ощущать боль других. Молиться за других значит, молиться, чтобы... Как прохлада Махараджа. «Свастясту вишваси к Аллах проси да там, де янту бутани швам митходия, манас чабадрам бажатата докшаджа, веши там ноу матира, апягай туки». Это очень важная молитва прохлады Махараджа. «Свасти асту вишвасти а к Аллах паси да там». Пусть все злобные люди успокоятся, пусть им будет хорошо. Мы начинаем молиться о благополучии Вселенной с молитвы за злобных людей. Пусть у них, наконец-таки, та жажда, та боль, которая у них живёт и которая заставляет их причинять другим людям боль, пусть она успокоится. Потому что до тех пор, пока это боль или это чувство неполноценности, или это чувство ущерба, которое живёт в их сердце, пока оно есть, они не успокоятся, они будут другим причинять беспокойство. Сначала мы молим о калу, о злобных, ядовитых людях. Потом мы начинаем молиться, Прохлад Махарайся начинает молиться. Позже все нормальные люди, остальные люди начинают помогать друг другу, желать друг другу добра. Потому что, опять же, наша проблема в том, что злобные люди причиняют зло другим. Обычные люди думают только о себе. Это следующий уровень. Прохлада Махарадзе говорит, пусть они тоже выйдут за границы своего состояния и пусть они думают о том, как сделать что-то хорошее для других. Пусть они делают что-то хорошее для других, помогают другим. Пусть же ум человека преисполнится бхадры, то есть некоего благоволения. Бхадра значит благо, желание блага. пусть я буду всегда жить с этим желанием, пусть другим будет хорошо. Как все знают эту знаменитую формулу доктора Тарсунова, я желаю всем счастья. Это он просто последователь прохлады Махараджи. Не он это изобрёл. Пусть же в уме нашим будет чистота, А когда ум чистый, то мы естественным образом желаем добра всем остальным, блага всем остальным. И тогда ум успокаивается. И тогда мы сами собой естественным образом начинаем думать о Боге, когда ум спокойный. Когда ум беспокойный, когда в нём всё время какие-то страдания и проблемы, то мы не можем по-настоящему думать о Боге. Поэтому пусть все успокоятся, чтобы мы могли думать о Боге. Пусть они наконец успокоятся, насколько можно причинять друг другу проблемы. Пусть все злобные люди удовлетворятся, сидят себе. И давайте думать все о Боге. Махараш Харикришна, скажите, пожалуйста, когда нам выпадает удача оказаться на Гавардхане, можно ли омываться в Радхахунде? И вообще это более частный вопрос индивидуальный каждому ученику, или есть какое-то правило, можно ли это делать, какое настроение, и прочие подробности можете, пожалуйста. когда мы приходим в какую-то тиртху, тиртха на то и тиртха, святые места называются тиртхами, потому что там есть место для омовения. Всегда в любой тиртхе есть некий святой источник, святое озеро, святая река или ещё что-то, чтобы омыть наше тело, омыть наше сердце. и рада-кунда — это самое возвышенное место для омовения, и рада-кунда для того, чтобы мы в ней омывались. Так, теперь делать это нужно в правильном настроении. Если мы можем делать это в правильном настроении, то есть с благоголением, почтением, без какой-то фривольности, с пониманием того, что где я и где рада-кунда, И по какой-то там прихоти я тут оказался, и вот у меня выпала эта милость, я это делаю. Если мы в таком настроении можем делать, то надо это сделать в таком настроении. Если мы торопимся, если наши мысли где-то в другом месте находимся, если мы делаем это просто как механический ритуал, то нужно просто взять несколько капелек, поместить на голову, и в принципе это тоже хорошо. Я учусь замечать при себе вот эти посылы от ума, которых очень много там веет, очень много в санскрафе. Я понимаю, что у меня нет сил справляться с этой машиной зависти, с этими привычками. Я научилась это замечать, но как же делать так, чтобы не тратить столько сил на это? Не нужно тратить много сил на их преодоление. чем больше мы сил тратим на их преодоление тем сильнее они становятся потому что думая об этом постоянно зацикливаясь на них мы только подпитываем их не нужно сильно много тратить сил на их преодоление они сами помрут от пренебрежения к ним если мы постоянно думаем о них, то они будут только становиться сильнее. Но если мы отмечаем, что да, ещё тут, хорошо, ладно, желание тут есть, я пошёл мантру повторять, ты там посиди. То в конце концов они от недостатка внимания будут постепенно сохнуть и в конце концов отсохнут. Желание есть. Хорошо, Есть желание, пропустили, дальше поехали. Жизнь продолжается. Главное не идти на поводу. Когда Кришна спросил у Махараджи Тиштиры, там был интересный у них разговор, испытываешь ли ты какие-то запретные чувства по отношению к кому-то? Он сказал, да, испытываю. И что ты делаешь по этому поводу? Он сказал, ничего не делаю. Испытываю чувства и забываю о них. Главное не идти на поводу этого. Если мы научились отделять себя, то есть смотреть со стороны на все эти привычки, то они уже потеряли власть над нами в значительной степени. И пусть они себе живут от нашего невнимания, они в конце концов сдохнут. Что у нас сейчас по программе? У нас лекция, да? У нас как-то все ульта. Окей.