Встреча с учениками

Ванча-калпатару-весча, крипасинду-бья-вача, пати-танам паванебьо, ваишнавебьо намо намаха. Жай Сри Кришна-чайтанья, прабху-нитананда, Сри Адвайта-гадатхара, Сри Васади-гора-бхакта-вринда. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Krishna Hare Hare. Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Я очень благодарен всем вам за то, что вы пришли сегодня на нашу с вами заключительную встречу. Я был очень рад провести здесь с вами вместе несколько недель. Пока я был тут, приезжали какие-то люди, которые в первый раз оказались в Ташкенте и в Узбекистане. Их очень тронуло то, что люди все оздороваются друг с другом. И мало того, что здороваются, но еще и руку к сердцу прикладывают. Очень часто мы говорим какие-то слова, которые не наполнены смыслом. пустые, бессмысленные слова в виде какого-то обряда. Просто потому что так принято. Здравствуйте, спасибо, до свидания, Харе Кришна. К сожалению, Харе Кришна может относиться к той же самой категории слов, в который мы не вкладываем никакого сердечного смысла. Просто потому, что так принято, просто потому, что религия у нас такая, просто потому, что все так делают. Но Шила Прабхупада потому и назвал наше общество, обществом сознания Кришны, что Он хотел, чтобы мы перестали быть просто биороботами, просто запрограммированными автоматами со своими программами, с механическими улыбками, а научились вкладывать сердце в то, что мы делаем. В соответствии с ведической философией, именно сердце является источником сознания. Мозг — это машина, которая обрабатывает информацию. Информация поступает извне. И сейчас люди очень обеспокоены появлением искусственного интеллекта. Они думают, что искусственный интеллект отменит естественный интеллект. На самом деле искусственный интеллект нужен только людям, у кого есть недостаток в естественном интеллекте. И искусственный интеллект прежде всего — это система обработки информации. Причем далеко не самая совершенная. Ну, она совершенствуется, безусловно. Однако сознание — это не способность обрабатывать информацию. Сознание — это нечто принципиально другое. И так как мы не понимаем разницу между сознанием как таковым, то есть нашей способностью испытывать что-то, осознавать себя, а не просто обрабатывать информацию, мы постоянно делаем эту ошибку, мы думаем, что те процессы обработки информации, которые происходят в нашем уме, есть я. Нет, я отдельно, эти процессы отдельно. И в соответствии с ведами, да, процессы обработки информации происходят в голове. Глаза, уши, язык, нос, кожа подают сигналы в голову, В голове происходит какая-то обработка, и, соответственно, вырабатываются определенные программы реакции на информацию, поступающую извне. Но помимо этого есть сознание. И сознание находится не тут, сознание находится тут. Поэтому, когда мы хотим сказать «я», мы говорим «я», нет? Мы говорим «я». Я, источник сознания, душа находится тут, именно в этом месте, в сердце. И сознание Кришны значит задействовать нашу способность сознавать, способность осознавать, способность чувствовать, переживать, и именно осознавать факт своего существования. в связи с Богом. То есть перестать мнить себя независимым от Бога. Мы не независимы. Мы зависимы от всего. Мы зависим от воздуха, от воды, от всего. И, конечно же, прежде всего мы зависим от любви. от тепла других людей. И Шилы Прабхупада, он хотел, чтобы мы, практикуя сознание Кришны, перестали быть биороботами. Сменили эти программы, вернее, нет, программы будут оставаться. Нам нужно взаимодействовать в этом мире, нам нужно обрабатывать информацию. Ничего дурного в этих программах как таковых нет. Нам нужно продолжать водить автомобиль, нам нужно играть на музыкальных инструментах, нам нужно говорить на разных языках. Это все программы. И искусственный интеллект все это может. Я не знаю, может ли искусственный интеллект играть на физгармонии, но в принципе, если приделать ему руки, то сможет. Но искусственный интеллект любить никогда не сможет. Сказать «я вас люблю» сможет, как мы иногда говорим. не вкладывая в эти слова никакого смысла. Харе Кришна сказать сможет. Повторять 64 круга каждый день вообще не проблема для этого. Даже особенно сильно искусственно-интеллектуальным быть не нужно. Но повторять с чувством не сможет. повторять вкладывая в эти слова смысл не сможет потому что смысл эта категория которую интеллект понять не может искусственно смысл эта категория сознания это функция сознания понимать смысл. Гугл-переводчик может очень хорошо переводить тексты с русского на узбекский и с узбекского на санскрит. Но Гугл-переводчик не понимает, что он переводит. Он не понимает смысла того, что он переводит. Хотя хорошо переводит негодяй. Лучше некоторых переводчиков, которые не искусственной, потому что он не может понять смысл. Смысл — это совсем другая вещь. И сознание Кришны значит наша постоянная работа над тем, чтобы находиться в этом осознанном, осмысленном состоянии. И в прошлом веке, на исходе Советского Союза, когда генеральный секретарь КПСС Леонид Ильич Брежнев, казалось, был вечен, и съезды, на которых он выступал по пять часов, тоже, казалось, никогда не кончатся. Был анекдот, что от советского информбюро или от кого-то сообщают, что генеральный секретарь Центрального комитета КПСС Леонид Ильич Брежнев после тяжелой и продолжительной болезни, не приходя в сознание, приступил к исполнению своих обязанностей. Но это не анекдот не про него, это про нас. Мы тоже, иногда не приходя в сознание, исполняем свои обязанности, не отдавая себе отчета в том, что мы делаем, зачем мы делаем и, главное, почему мы это делаем. Способность задавать вопрос «почему?» она пробуждается у маленьких детей, но очень быстро надоедает их родителям. И они так или иначе устраняют эту замечательную привычку задавать вопрос «почему» в своих детях. А это самый важный вопрос, который нам нужно постоянно задавать. Почему? Почему? Зачем? В чем смысл? Вопрос «почему?» значит, я пытаюсь понять смысл. Смысл того, что со мной происходит, смысл того, что происходит вокруг меня, смысл каких-то взаимодействий или отношений, в которые я вступаю. Понять смысл. Повторяем Харе Кришну мы тоже для этого. для того, чтобы помнить о том, что у нашей жизни есть высший смысл. Так как есть высшее сознание, породившее нас, по определению, по самому этому факту, что есть высшее сознание, породившее нас, это значит, что у нас есть смысл. И так как у нас есть смысл, у нас есть значимость, у нас есть значение, у нас есть предназначение свое. У каждого из нас. Есть люди, которые переживают околосмертный опыт, переживают клиническую смерть, возвращаются потом сюда. И практически во всех случаях, не во всех, но в большинстве случаев, они возвращаются с этим ощущением того, что им вернули смысл, который они утратили на протяжении своей жизни. Выйдя из тела с его механическими привычками, с какими-то программами и всем остальным, и оказавшись в какой-то близости с Богом, до какой-то степени ощущая присутствие этого сознания, разотождествив себя с материальным телом и с программами, которые есть в нашем уме, они вдруг начинают осознавать, у меня есть значение, и я значу что-то в отношениях с Богом. На самом деле это очень важная вещь тоже. Мы можем понять свое значение только в отношениях с другими людьми. У одной русской поэтессы есть такие слова. «Я любил значение своё лишь в связи и как-то с тобою, лишь в связи и в союзе с тобой» или что-то вроде этого. Но это универсальный принцип, так как мы крошечные живые существа, относительно и по самой своей природе. Мы не абсолютны, наше сознание не абсолютное, мы маленькие крошечные искры духа. Для того, чтобы осознать свое значение, то есть свое предназначение, свой смысл, свою роль, что мы должны делать, мы обязательно должны вступать в отношения с целым. А если какая-то клетка нашего тела попытается найти смысл своего существования в отрыве от всех остальных клеток нашего тела, то во что она превратится? Врак. Она превратится в рак. она скажет, я сама по себе, и я пытаюсь сама найти свое предназначение. И в результате этого она убьет весь организм, и она убьет самую себя. Точно так же человек, который пытается найти смысл в отрыве или свою природу в отрыве от полного целого, от отношений с Богом, он в конце концов превращается в эгоистическое существо, не приносящее радости ни себе, ни кому другому. И главное, что он утрачивает в конечном счете смысл. Люди, настаивающие на своей независимости, должны заплатить за эту независимость очень дорогую цену. Это дорогая цена, полная бессмысленность их существования, полная абсолютная никчемность. Поэтому сознание Кришны — это настоящая попытка человека обрести смысл своего существования в отношениях с Богом через связь, через повторение святого имени, через служение Богу, через помощь другим людям, через много других вещей. через осознание своей зависимости, своей неполноты и объективной потребности, не субъективной, не случайной потребности, но объективной потребности находиться в связи с целым, приобщиться к чему-то более большему, полному. И таким образом человек обретает смысл вместе со смыслом счастья. Человек, у которого нет смысла в существовании, он не может быть счастливым. Он может возбуждать себя, он может изменять каким-то образом с помощью искусственных средств, алкоголя или наркотиков, свое состояние и состояние своего ума, и находиться, пребывать в иллюзии счастья, но это не счастье, это иллюзия. Это всего лишь навсего некое, понятно, что человек не должен унижать себя до привязанности к химическому счастью. Мы не для химического счастья рождены сюда, здесь. Мы рождены для того, чтобы реализовать свою природу, реализовав свою природу, обрести настоящее счастье и смысл. Вот. Так вот, начал я с того, что в Узбекистане люди прикладывают другу к сердцу. Когда здороваются, закончу тем, что мы всегда должны напоминать себе, что у нас есть сердце, душа, сознание. Вот как раз открылся Алтай. Когда мы достаточно часто будем прикладывать руку к сердцу, напоминая, что я душа, в конце концов наши руки поднимутся так же, как там, в знак обретения себя. Что это за жест, что это за мудро? Мудро того, что я радуюсь, того, что я наконец нашел себя и того, что я знаю, зачем я здесь. Так что спасибо вам большое за то, что вы стараетесь искать самого себя и свое предназначение искать в нужном месте, там, где это можно найти. Мы не говорим, что только тут это можно найти, по крайней мере, это одно из тех мест, где человек может стать ближе к Богу и таким образом понять самого себя, понять смысл своего существования, высший смысл своего существования в отношениях с Богом. Спасибо большое, Олег Иванович. Может быть, есть какие-то вопросы? Как бороться желанием откладывать практику до определенного возраста, но в молодости, в детстве еще и погуляю, В молодости вы погуляете. В зрелой жизни вы будете заняты тем, что будете заботиться о своей семье. В старости вам будет не до этого, потому что вы будете болеть. В последний день вы вспомните о том, что могли это делать, но будет уже слишком поздно. жизнь так устроена что у нас всегда есть какие-то приоритеты и мы всегда откладываем важные вещи на потом просто потому что они важны а у нас есть много насущных вещей здесь в испаноговорящих странах есть даже такая поговорка маньяна. Маньяна значит завтра. Завтра. Но завтра, как мы знаем, никогда не наступает, потому что потому что завтра тоже будет какое-то еще завтра. Завтра превратится в сегодня, а сегодня мы не собирались этого делать, правильно? Мы же завтра собираемся это делать. А завтра всегда завтра. Поэтому Прохлада Махарадж говорит, что начинать надо с молодости. И он очень подробно в седьмой песне Багватам описывает, как человек иначе тратит свою жизнь и как ему никогда не хватает времени на важные вещи, особенно на духовную жизнь. Так что не обманывайте себя. Спасибо. и суфи даха. То есть получается... Судридха и су... Судрид, да. То есть он говорит о том, что твёрдая вера, получается, решимость и дружба духовного учительства. Мы попробуем с ним начинать. Любые отношения, если мы посмотрим их, если эти отношения развиваются правильно, они в конце концов должны превращаться в дружбу. отношения сына с матерью вначале другие. Но если они развиваются, или дочери с матерью, если они развиваются, если они хорошие, они должны превращаться в дружбу. Отношения мужа и жены. Вначале они могут быть окрашены в разные тона, но в конце концов, если они действительно начинают доверять друг другу, и у них возникает настоящая связь, они в большей степени становятся друзьями. Дружеские отношения. Сухрид буквально значит не просто друг, а доброжелатель. Сухрид. Хрид значит сердце, су значит сундара, хороший, добрый, доброжелатель. у отношений есть своя динамика. Мы начинаем с какой-то дистанции. Эта дистанция вначале очень важна, чтобы мы правильно выстроили отношения. Но постепенно, постепенно, по мере того, как дистанция сокращается, она должна сокращаться, когда отношения становятся более тёплыми и более доверительными, когда доверие растёт, то отношения приобретают окраску дружбы. Всегда кто-то старше нас, всегда кто-то младше нас. Но отношения старшего и младшего нельзя назвать полностью успешными, если в конце концов у них не появляется оттенка дружбы. Мы можем видеть, как ученики Шилы Прабхупады, особенно в последний период его жизни, когда он уже тяжело болел, они ему говорили, что нужно делать. А он смиренно слушался их. Они заботились о нем. То есть как бы роли поменялись до этого. Он им приказывал, они исполняли его волю. Теперь они ему говорили, что нужно делать. А он опять же из любви принимал это. Так что по мере того, как доверие растёт, а доверие значит близость, близость невозможна без доверия, по мере того, как мы, исполняя свои обязанности правильно в этих отношениях, заслуживаем доверие другого человека, то возникает близость, а в близости возникает это ощущение того, что мы где-то на равных общаемся друг с другом. И это значит, что иногда один старше, и один дает совет, иногда другой дает совет. Но не нужно торопиться туда. Не нужно торопиться в эту сферу. Это вещь, которую нужно заслужить, именно добившись или завоевав безоговорочное доверие другого человека. Понятно? Александр. Я в вопрос. Как сделать так, чтобы мысли эти слова, чтобы мысли стали по-интересоваться эти слова? Есть неправильный способ это сделать. Неправильный способ это сделать — это попытаться просто механически повторять слова духовного учителя, попытаться внешне перенимать какие-то его привычки и так далее. Мне встречались, к сожалению, такие люди, которые превращались в таких псевдодуховных роботов. Они говорили с интонациями своего наставника, и глаза у них при этом были пустыми. Это неправильный способ сделать это, сымитировать, притвориться, принять вид, принять внешнюю форму. Есть правильный способ. И на самом деле мы очень хорошо знаем все, как нечто отличное от нас превращать в нас самих. Мы каждый день это успешно делаем. Я сейчас продемонстрирую, как это делается. мы берем что-то, что не есть я, помещаем это в нужное место, в данном случае в желудок, и там включаются процессы, которые с помощью переваривания в конце концов превращают это, скажем так, в чуждае мне, в чужеродное мне, в меня самого. Точно так же тут, Если мы хотим, чтобы мысли и слова духовного учителя стали моими, то я должен поместить их, но только не в желудок. Это неподходящее место. Я должен поместить их туда, где они могут перевариться. Я должен подвергнуть их. И это непростой процесс. Процесс переваривания пищи, он занимает определенное время. Он требует соблюдения условий, он требует спокойствия в том числе. Точно так же тут. Я должен поместить мысли и слова своего учителя в свой ум. Я должен обдумать их как следует. Я должен подвергнуть их сомнению. Я должен спросить, так это или не так. Подтверждается это моим опытом или нет. И если по той или иной причине это не подтверждается моим опытом, я должен задать вопрос, а почему он так сказал? Может быть, ему. Вот этот процесс переваривания, да, и одновременно с этим мы знаем также, что хотя основной процесс переваривания происходит в желудке, но для того, чтобы переваривание происходило успешно, человек должен погулять, да? Обязательно надо сделать тысячу восемь шагов или разные какие-то есть рекомендации. То есть, иначе говоря, чтобы пищеварение случилось и пища усвоилась, необходимо задействовать не только желудок, но все остальные вещи. Точно так же для того, чтобы наставления духовного учителя усвоились, необходимо задействовать не только ум. Нужно еще задействовать руки, ноги, язык в служении Бога. Для того, чтобы этот процесс произошел успешно, надо служить. Поэтому Кришна говорит Тадвиди пранипатана парипрашнена сэвая. Начинается с того, что открываю свой слух навстречу словам духовного учителя, принимаю их, то есть помещаю их туда, куда нужно. Точно так же, как я открываю свой рот прежде чем я что-то съем. Это пронипотена. Потом парипрашнена. Я начинаю переваривать это в своем уме. Я задаю вопросы. Я задаю ему лично вопросы или сам пытаюсь понять, что он сказал. И потом с Эвая я начинаю служить ему, получив энергию, в том числе из слов, которые он не дал. И тогда процесс становится окончательно завершенным, и мы чувствуем, что черешня превратилась в мускулы и энергию. На самом деле не черешня, а плов. Но у меня как-то практически то же самое. Я слушал лекцию про духовность и смирение выслушивания. Но вот сейчас вы говорите о том, что этот процесс должен произойти так, что у тебя, как вы говорите, земля должна уходить с под ногой. То есть пока этого не произойдет, значит, еще процесс не дозрел получается. Что значит, земля должна уходить с под ногой? Когда я слушаю, если вы уходите, он не учитель говорит о том, что если в результате правильного слушания, то у тебя уходит должность. Если я все дело не так... Это я такое сказал, да? В лекции дело, да. Сейчас дам комментарий. Если это результат правильного слушания, но если этого не происходит, означает ли это, что мы неправильно слушаем? Нет, не обязательно. У нас должен произойти какой-то пересмотр наших позиций, это факт. Он может произойти резко, когда вдруг что-то меня осенило, что что-то фундаментально не так в моей жизни, что-то я не то делаю. Это может произойти постепенно. Я могу понимать, чуть-чуть тут подправлять, чуть-чуть тут подправлять. Когда это происходит резко, да, я понимаю, что весь курс моей жизни был не совсем правильный, и мне нужно как-то поменять свою жизнь. Я оглядываюсь назад, я пересматриваю, я раскаиваюсь. Такое может быть, и это сложный, болезненный процесс, но он не обязательно должен происходить именно в такой форме. Иногда такое бывает, а иногда человек просто потихонечку меняет свою жизнь, порциями приходит, и земля не совсем уходит у него из-под ног. Он просто с одного места на другое потихонечку перемещается. Так что не обязательно. Это не то, что обязательно должно происходить каждый день. Я послушал лекцию, каждый день у меня там земля из-под ног уходит. Как жить-то после этого? Надо твердо стоять на ногах, но потихонечку менять то, что подлежит перемене. Всё то ненужное, что мешает, надо спрашивать. Пожалуйста, дать несколько рекомендаций, как использовать на практике стих 17-15, какие-то обоски зрения. Потому что с первым пунктом говорить правду, справляемся, а вот дальше, чтобы она была приятна, полезна и не возбуждала вновь в других людей, которые трудно. Аскеза, на той аскеза, чтобы сама по себе, чтобы ее трудно было делать. По сути дела, что ты спросил, дорогой Аруна Гуранга Прабху, ты сказал, что вот Есть часть аскезы речи, которую мне легко делать, а есть часть, которую мне сложно делать. И что делать? Понятно, что делать. Надо делать. Аскеза на той аскезы. Она не может быть полностью абсолютно для нас естественной. Если бы то, что говорит Кришна в 17 главе про аскезу речи было абсолютно естественным, ему не нужно было бы об этом говорить. Если бы все сразу легко понимали это, легко схватывали, легко начинали делать это, то какой смысл ему об этом говорить? Какой смысл это называть аскезой? Тапос — это тапос. Тапос — значит, что я язык свой прикусываю. Молчать — это хорошая вещь. Молчание помогает. Молчание называется «мауна-братой». И слово «мауна» происходит от слова «муни». «Муни» значит «мудрец». Молчание помогает человеку стать более глубокомысленным. Когда мы слишком много болтаем, мы выбалтываем весь свой ум. Буквально пару дней назад у меня вчера была встреча с католическим епископом. Он замечательную вещь сказал. Он сказал, что у них есть в иезуитском ордене католицизма есть духовные упражнения, одно из которых — 30 дней молчать. 30 дней молчать, читать, соответственно, священные книги. И один раз в день можно говорить со своим духовником, рассказывая, что произошло за этот день, делясь. Он говорит, я попытался. Ну, три дня выдержал. Потом очень сложно стало. Но одновременно с этим он замечательную тоже вещь сказал. Он сказал, что каждый день у нас есть период, когда мы просто молчим. И в этом молчании... Молчать значит... Молчать не значит сидеть перед мобильным телефоном. Молчать значит молчать. Молчать значит не возбуждать свой ум какими-то ненужными вещами. И он сказал, что в молчании человек может понять и услышать голос Бога, понять волю Бога. Без молчания это очень сложно сделать, причём настоящее умолчание, когда ум тоже постепенно умолкает. Так что молчание — это аскеза, и оно поможет нам в том числе другие аспекты аскеза речи делать. Молчание — хорошая вещь, но как с любой аскезой не нужно приборщить, но как упражнение — это хорошая вещь. Может быть, есть какие-то еще вопросы? Так, мы начнем с Акшай Рамани. к тем, что вы озвучивали в одной из лекций, что тело страдает, а душа ликует. Это состояние происходит всё чаще со временем, но означает ли это, что происходит какой-то духовный прогресс? Конечно. Если вы можете оторвать своё сознание от опыта боли или страданий, которые испытывает ваше тело, это очень большая победа. потому что обычно боль целиком приковывает к себе наше сознание, втягивает его в себя, мешает нам оторвать сознание от этого переживания. Это значит, что, безусловно, идёт духовный прогресс. Но, пожалуйста, не гордитесь этим, потому что если вы будете гордиться, то всё очень скоро может кончиться. Просто благодарите за этот дар. Это редкий дар. Редкий дар действительно находиться в страдающем теле и при этом оставаться счастливым. Я в караске за обетов, потому что бывает обеты привёшь, но как-то была тема с москвейским храмом, надо было молиться, и я взяла на себя обеты, постепенно помешала количество куркур. И сейчас, значит, такие проекты хорошие у нас образовательные, и в них учатся участвовать, и это только. И я понимаю, что не то качество, но есть количество джаг. Вчера сказал, что обеты их никогда не отменяли. Какой классный? Поэтому не надо торопиться брать пожизненные обеты. Строго говоря, да, если человек дал какой-то пожизненный обет, и сделал это серьёзно, это то, что сможет сделать его сильнее. Поэтому в идеале человек не должен менять или изменять своему слову. Поэтому не рекомендуется давать пожизненный обед, торопиться, по крайней мере. Надо соразмерить свои возможности и способности, прежде чем давать. Но если уж вы дали, то старайтесь исполнять их. Или если сильно нужно, то подойдите к какому-нибудь авторитетному человеку Вы попросите его снять с вас этот обед, если он сможет поднять такую тяжесть. Окей. Дорогие партии, вы сказали про искусственную телеку, что искусственную телеку никогда не сможет применить. замечается собой, что я сам становлюсь периодической полностью, как искусственная телезрительность. Можете, пожалуйста, дать рекомендации, как нам жить так, чтобы быть теми, кто понимает смысл и может любить? Соблазн превратиться в биоробота очень большой. Мы постоянно переключаем на режим автопилота свое сознание. и единственный способ избежать этой участи и люди превращаются в общем то у них есть какие-то так или иначе наверняка вы видели это или наблюдаете собой единственный способ избежать этого это общаться с людьми у которых у которых сохранилась вот это вот способность любить способность быть спонтанными и которые не превращаются в роботов то есть ключ к общению причем правильному общению к общению в котором ну что ли эту способность укрепляем себе тренируем себя. На самом деле, одной из таких практик, практик осознанности, является служение. На санскрите служение называется упасана. Упа-асана. Упа значит рядом, асана значит сидеть. А служение, возвращаясь ко вчерашнему вопросу, это на самом деле очень важная духовная практика, потому что служение значит, что я пытаюсь угадать волю кого-то другого, человека, которому я служу. А для этого я должен всё время находиться в алертном состоянии, в бдительном состоянии, в состоянии сознающего человека. Стоит мне перевести себя, переключить себя на автопилота, как я сразу же начну делать какие-то ошибки. И это сразу будет замечено. И понятно, что это будет происходить, ничего особенного в этом нет. Но это как раз практика сознательности. когда я думаю, а что от меня ожидается. А не просто отключаю свой разум и плыву по течению, как там вот что-то такое идёт, какие-то там мысли идут. То есть один ответ на этот вопрос — это общение с людьми, причём близкое, хорошее общение, доверительное общение. а другое — это попытки служить каким-то людям с искренним желанием делать то, что они хотят, а не то, что я хочу в этот момент. И тогда включаются другие механизмы в нашем сознании. Я помню, я одно время жил в одном Ашраме, недолго, в Индии. Я учился там. Это был не совсем в Айснавске Ашер, но тем не менее там были свои традиции. И у меня был мой помощник, который как-то пытался мне помогать. И там была женщина опытная, и она его все время ругала. ты говорит, я вот когда нашему свамиджи вот там у них был один очень уважаемый свамиджи он ушел сейчас его непосредственный ближайший секретарь помощник стал руководителем этого вашего женщина все время подходила к моему ассистенту и говорила ты что-то невнимательно невнимательно действуешь Ты не то делаешь. Вот я видела, как нынешний свами служил предыдущему свами, и как он все время был в готовности исполнить эту волю. И в результате сам стал настоятелем. И для меня эти ее замечания, они многое тоже открыли, они мне показали. объяснили смысл, почему на санскрите служение называется упасана. Находиться очень близко к другому человеку. То есть, по сути дела, включать разум, находиться в состоянии включенности. Вы сказали про осознанность. Служение, оно может быть не работает, только в осознанном состоянии. У меня был опыт, я несколько лет живу в храмах служениях, и я замечал, что это служение, на первый взгляд, не давало этого результата, который я бы хотел. Допустим, у меня появлялись какие-то негативные чувства. Я заметил потом, вот я, к чему мой вопрос, можете сказать рекомендации, потому что делать служение не особо. В Ашельме очень часто человек переключается в механический режим. потому что там всё заведено, там расписание какое-то, есть какие-то там ограниченные обязанности. Это беда ашрамов. И именно поэтому Шрила Прабхупада настаивал на очень важной форме духовной практики, которая называется проповедью. Все остальное человек может делать механически. Проповедовать он тоже может попытаться механически, но никакого успеха от этого не будет. Потому что проповедь — это взаимодействие с другим человеком, и это значит, что я должен перевести себя в осознанное состояние. Если я попытаюсь просто тарабанить что-то, механически повторять что-то, в конце концов, я не буду получать удовлетворение. Чем хороша пробовать? Именно тем, что она переводит меня чуть ли не насильственно в осознанное состояние. Так что единственный совет, который я могу дать, это пытаться общаться с другими людьми и пытаться рассказывать им что-то, во что ты веришь или то, что чему ты следуешь, и они не дадут тебе перейти в какой-то другой режим. Здравствуйте, пожалуйста. Пожалуйста, мне выясните, пожалуйста, при разговоре с Артуром Педаной Ну, такой разговор, что какие-то негативные черты характера, они не так важны в жизни преданного. Главное выполнять наступление учителя, и учитель спасет этого человека. даже если это даже особенно поступает но он выполняют все наставления умного учителя. Я вот, ну, сейчас немножко задумываюсь, я не могу найти ответ на это. Пожалуйста, это представление о том, что мы все уже тут спасены. Ну и, в общем-то, только те, кто тут спасены, и все остальные, ясное дело, пойдут в ад? Это типичное представление людей, которые выключили в себе функцию поиска Бога. Они ищут спасение, и они хотят стать частью какой-то организации, которая гарантирует им спасение. В данном случае, в нашем с вами случае, я получил посвящение у духовного учителя, я буду теперь делать всё то, что мне говорит духовный учитель. Я спасён. Это не так. Это абсолютно ненаучный подход. Если бы смысл Бхагавадгиты сводился к этому, то Бхагавадгита была бы очень короткой. Кришна мог бы ограничить Бхагавадгиту одним стихом. Арджуна, выбрось эту глупость из головы, делай то, что я тебе скажу, и ты спасёшься. Но он мог ещё добавить в конце Харе Кришне. Зачем Кришна 700 стихов, 18 глав, объясняет принципы, как устроен этот мир, как устроен ум. И в конце говорит Арджуне, Арджуна, подумай над этим как следует, и потом, после того, как ты подумаешь и поймёшь всё, действуй в соответствии с тем, что я сказал. Если бы Кришна хотел нам просто дать некие слепые гарантии на спасение, то он сказал Барджуне, как Шилл Павпада однажды в лекции очень смешно сказал, он сказал, Кришна никогда не говорил Арджуне, Арджуна, сядь здесь в колеснице, покури Ганджу, а я за тебя всё сделаю. Он говорит, ты сражайся. Сражаться значит преодолевать свои дурные качества, значит понимать, что я делаю правильно и что я делаю неправильно. Сразаться значит понимать, включать разум. Если я спасён, я просто должен делать механически то, что мне говорят, и в результате чудесным образом спасение снизойдёт на меня. Зачем тогда нужна Бхагавадгита? Зачем нужен с Симат Бхагавадзим? Зачем Сила Прабхупада переводила это всё? Тогда нужно просто, чтобы Матаджи села на эту асану и сказала, Всё, я всё поняла. Всё уже хорошо, не нужно ничего. Это ошибка. Это, к сожалению, ошибка, которую очень часто люди делают, когда они хотят снять ответственность с себя. Если я ищу Бога, я понимаю, что ответственность на мне. в конечном счете сам я своими усилиями найти его не могу, но ответственность лежит на мне в том смысле, что я должен прилагать эти усилия. Если я не буду прилагать усилия, ничего не случится. Поток материальной энергии приведет нас туда, куда он нас ведет. Так что это ошибка. Еще раз. У нас есть бессознательный ум, и в бессознательном уме есть программы. Эти программы ищут недостатки. По очень простой причине. Нам нужно постоянно самому себе доказывать своё превосходство над другими людьми. Я самый лучший, я лучше их, я чище. Так или иначе, неважно по каким параметрам, главное, что я должен превосходить их. Эта программа, которая действует в уме бессознательно, она включается, она 24 часа в сутки работает, или, я же не знаю, в глубоком сне, может быть, отключается. А теперь, если мы поняли, что это не нужно, что это нехорошо, что это не то, что нужно, то нам нужно формировать, если не другую программу, то, по крайней мере, сознательно включать свой ум в другой режим. Я увидел какой-то недостаток, и теперь я должен подумать. Во-первых, у этого человека есть масса достоинств. Он искренний человек, он старается. Ему, может быть, его условия, может быть, гораздо более сложные, чем у меня. Тем не менее, он или она делает что-то. Ну, то есть сознательно, конкретно, совершенно как-то нейтрализовать тот яд, который ум генерировал, увидев и возрадовавшись недостатком и изъяном другого человека. Вот и всё. Я думаю, что нам нужно уже кончать наши дозволенные речи. Еще раз спасибо вам большое. Спасибо за ваше внимание, терпение. Многие здесь сидевших даже по-русски-то не очень понимают. А, вы переводили? Спасибо, Камиль. Вам особое спасибо. Есть двое из Индии, которые точно вообще ничего не понимают. Или трое. Да? Что вы хотели? Я хотела спросить, Ари Кришна Майдараджи, а как понять, что вот мантру мы читаем, и эту мантру принимает Кришна, и когда вы сосредоточите на этой мантре, не думаете ни о чем без мантры, читать это душевно, как-то более осознанно? В начале это гораздо легче сделать во время киртана. Во время киртана, когда все поют и когда мы вкладываем сердце, постепенно, постепенно это придет я вам даю благословение, спасибо спасибо большое Харикасни Сила Правопадаки