Баларама Пурнима

Харе Кришна!

Мы празднуем сегодня день явления Господа Баларамы. Он родился в шравана-пурниму, за восемь дней до прихода в этот мир Кришны, и поэтому Он является старшим братом Кришны, Дауджи, как Его уважительно называют во Вриндаване. Но, прежде чем понять Его наравата-лилы, или мадхурья-майя-лилы, лилы, пронизанные сладостью, то есть человеческим настроением, надо хорошо понимать таттву Господа Баладевы.

Мы знаем, что Абсолютная Истина троична, что Абсолютная Истина есть три аспекта: сат, чит и ананда. Эти три аспекта Абсолютной Истины составляют реальность во всей ее полноте. Какой бы аспект, какую бы часть реальности мы ни взяли, в конечном счете фундаментом любого проявления реальности является сат — вечность, чит — сознание, или знание, и ананда, или блаженство. И когда эти три аспекта Абсолютной Истины проявляются, они имеют Божества, которые управляют этими аспектами. Кришна есть адхиштатри-девата, или управляющее Божество, чит-шакти. Он есть изначальный источник сознания, Он есть тот, из кого исходит эта самая фундаментальная форма реальности в виде сознания, способности воспринимать этот мир, взаимодействовать с ним — этот мир, или духовный мир, понимание того, что я есть, что я существую.

Бог, Кришна, — источник сознания. И в этом смысле мы все крошечные частицы Кришны, потому что у нас есть эта крошечная способность сознавать. И когда эта крошечная способность сознавать увеличивается в процессе духовной практики, расширяется, в конечном счете мы начинаем сознавать источник нашего сознания, и эта форма сознания называется сознанием Кришны. Мы можем думать, что мы практикуем сознание Кришны, но мы практикуем сознание Кришны. Мы пытаемся действительно вместить в наше крошечное, маленькое, сжатое под влиянием гун материальной природы сознание бесконечное сознание Бога. И в конечном счете это можно сделать только по милости Кришны.

Шримати Радхарани, день явления которой мы будем праздновать вскорости, через какое-то время — это адхиштатри-девата ананда-шакти, аспект ананды, или блаженства, Верховной Абсолютной Истины. И Баладева — это адхиштатри-девата, или управляющее Божество, аспекта сат, или аспекта вечности, аспекта стабильности. Он управляет сандхини-шакти. И, будучи Божеством, отвечающим за сандхини-шакти, Он тот, кто в конечном счете может придать нашему сознанию стабильность. Все остальные аспекты, более тонкие аспекты Абсолютной Истины, такие как природа сознания и уж тем более природа блаженства, которым пронизано это изначальное сознание, возможны только в том случае, если наше сознание приобретет стабильность.

Почему мы страдаем в этом мире? В чем главная причина наших страданий в этом мире? Главная причина наших страданий в этом мире из-за нестабильности; из-за того, что мы болезненно ощущаем непостоянство этого мира, непостоянство нашего положения в этом мире. И в конечном счете причина этих страданий — отсутствие стабильности в нашем уме. Именно нестабильный ум, который мы приобрели в результате взаимодействия с гунами материальной природы, является источником этой нестабильной реальности.

Нестабильная, временная, постоянно изменяющаяся реальность — проявление нестабильности в нашем уме. И до тех пор, пока в ум не войдет изначальная стабильность, до тех пор, пока ум не обретет это свойство изначальной стабильности, он никогда не сможет постичь вечный духовный мир. На самом деле мы много говорим, уставшие и утомленные от вечных перемен, нестабильности этого мира, мы говорим о вечности, но, если заглянуть глубоко в сердце, мы боимся вечности.

Как это так, вечность я буду, и что? Что я буду делать эту вечность? До конца вечности вы будете тем, кто вы есть. И для нас, с нашим нестабильным умом, сама эта концепция — страшная. Нам не так просто понять все то, что касается вечности, очень сложно вмещается в наш нестабильный ум, и поэтому именно по этой причине мы постоянно воспроизводим свою собственную нестабильность в этом мире.

И единственный способ перейти из этого нестабильного мира в вечный мир, где все устойчиво, где все неизменно и где люди не устают от неизменности… Хотя мы стремимся к неизменности, к постоянству, но мы очень быстро устаем от неизменности, очень быстро она нам приедается, и нам хочется каких-то перемен. Но для того, чтобы вернуться в этот вечный мир, для того, чтобы восстановить свою вечную природу, мы должны сейчас, здесь, в этом мире, в котором мы можем практиковать садхану, обрести устойчивость, или стабильность, и эта стабильность называется ништхой. Ништха — это тот фундамент, с которого возможен настоящий духовный опыт.

Иногда преданные слишком торопятся в обретении духовного опыта. Они слышат разные описания духовного опыта в книгах Госвами Вриндавана, в книгах Рупы Госвами и начинают мечтать, что они уже там, что они уже находятся в этих вечных лилах Господа, и при этом сами по себе они еще не восстановили стабильности внутренней. Поэтому путь к настоящему духовному опыту лежит через уровень ништхи, через уровень стабильности, который характеризуется, по словам Шрилы Рупы Госвами, авикшепена сататьям — полным отсутствием рассеянности в нашем уме, полным отсутствием блужданий в нашем уме, когда мы можем сесть и, сидя на одном месте, повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе много часов подряд. Не просто один раз повторить Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это мы можем сделать сидя, но потом сразу же нас охватывает некое естественное беспокойство.

Александр Сергеевич Пушкин сказал об этом:

Им овладело беспокойство:

Охота к перемене мест

(весьма мучительное свойство…)

Так вот, это беспокойство, которое есть в нашем сознании. Причина — отсутствие духовного опыта. Духовный опыт приходит только после достижения стадии стабильности, после того как ум абсолютно успокаивается на уровне ништхи. И тогда, как говорит Чайтанья Махапрабху, — кӣртанӣйах сада харих (Ч.-ч., Ади, 17.31). Тогда Хари, слава Хари все время звучит в нашем уме, и мы не можем остановиться повторять Его святое имя. Точно так же, как сейчас мы не можем остановиться, блуждая по Интернету или занимаясь какими-то другими делами, точно так же на уровне ништхи к человеку приходит этот вкус, и отвечает за этот вкус Баларама, потому что Баларама, Он есть Божество сандхини-шакти. Он есть то Божество, из которого исходит вечность, из которого исходит постоянство. И поэтому Баларама является акханда-гуру-таттва, поэтому Баларама является изначальным духовным учителем.

И смысл наших отношений с духовным учителем на первом, начальном уровне, который может растянуться на многие-многие годы, заключается в том, что духовный учитель помогает нам обрести стабильность. Духовный учитель берет нас за руку, нас, сопротивляющихся, упирающихся, плачущих, хнычущих, и начинает нас тяну-у-у-ть, а мы бьем ногами и пытаемся лягнуть его, чтобы он нас туда не затянул слишком быстро. Он есть проявление Баладевы, поэтому, когда мы чествуем день явления Баладевы, мы пытаемся понять роль духовного учителя в нашей жизни.

Ровно месяц назад, в ашадха-пурниму мы праздновали гуру-пурниму, или день явления Вьясадевы. Ровно за месяц до появления Господа Баларамы в этом мире Шрила Вьясадев, открывший этому миру священные писания, ведические священные писания, приходит для того, чтобы показать, как в конечном счете путь к этой вечности, или стабильности, лежит через священные писания, через Веды.

И через месяц мы празднуем Баларама-пурниму, день явления Господа Баларамы, который открывает нам смысл того, что написал Вьясадева. Вьясадева открыл Веды, но понять смысл Вед мы никогда не сможем до тех пор, пока ум наш будет введен в заблуждение мельтешением гун материальной природы, мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти (Б.-г., 7.13). Кришна объясняет, что весь этот мир из-за постоянной смены трех гун материальной природы постоянно возбуждает наш ум. Если есть в нашей жизни что-то постоянное, то это постоянное беспокойство, в этом смысле мы вполне достигли постоянства. У нас есть постоянные беспокойства, которые, в свою очередь, вызываются гунами материальной природы. Раджо-гуна входит в наш ум и начинает соблазнять нас перспективой безоблачного материального счастья. Мы думаем: «Да, да, да, вот оно!» И потом тамо-гуна говорит: «Ну, хорошо, успокойся немного, иначе в дурдом попадешь». И, соответственно, мы чуть-чуть успокаиваемся под влиянием тамо-гуны, чтобы потом опять взбодриться и пуститься в погоню за раджо-гуной.

Путь к стабильности лежит через саттва-гуну, и поэтому вначале Вьясадева... Если мы посмотрим корпус писаний, Вьясадева в основном объясняет нам, каким образом жить благостно в этом мире. Да, в самых сокровенных разделах Вед он открывает сокровенные истины, но, прежде чем понять эти сокровенные истины, нужно понять, каким образом жить правильно в этом мире, каким образом жить в этом мире, взаимодействуя с гуной благости, и таким образом постепенно очистить свое сознание.

Но рано или поздно нам обязательно нужно водительство духовного учителя, Баларамы, и поэтому Баларама приходит, и поэтому Сам Кришна становится Баларамой: кешава дхрита халадхара рупа. Сам Кешава, изначальный Господь принимает форму Халадхары, Своей вайбхава-пракаши. И этот Халадхара, Господь Баларама, держит в руках плуг, и плуг в руках Господа Баларамы — это символ того, что Он делает здесь, в материальном мире, и что Он делает на Вайкунтхе.

С помощью плуга что делается? Пашут. Пашут для чего? Чтобы физическими упражнениями позаниматься? Чтобы посеять семена. Баларама — изначальный источник духовного мира и материального мира. Он есть сандхини-шакти, и поэтому Он порождает как материальный мир, так и духовный мир. В образе Баладевы Он порождает святую дхаму Вриндавана, или Гокулы. В образе Мула-Санкаршаны Он порождает Матхуру и Двараку. В образе Маха-Санкаршаны Он порождает царство Вайкунтхи. А потом, принимая образ Маха-Вишну, Он порождает материальный мир. И, порождая материальный мир, так же как и во всех других сферах творения, вместе с этим в этом мире Он порождает живые существа.

Ученые-материалисты по какой-то странной причине думают, что весь этот мир абсолютно пустой, и единственное перенаселенное место — это Земля. Земля перенаселилась, все остальное пустое. На самом деле весь этот мир создан для живых существ, а живые существа, созданные Баларамой, они те самые семена, которые Он сеет. Он создает почву, потом пашет ее и сеет туда семена живых существ. Он создает этот мир, который позволяет поддерживать и порождать живые существа, но семена живых существ исходят от Баладевы. И Он создает их для чего? Для того, чтобы они могли исполнять свою естественную функцию. Какую естественную функцию? Свою джайва-дхарму, служение Верховной Личности Бога. Почему? Потому что Он севака-бхагаван.

Как я уже сказал, Шрила Рупа Госвами описывает все это, и то же самое описывает Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», что Сам Кришна, изначальная Личность Бога, Он есть сваям-рупа. Изначальный Господь, изначальный Кришна, который стоит здесь в Шри Дхаме Майяпуре в образе Мадхавы, Он есть сваям-рупа. Когда из Кришны исходят первые экспансии, они называются сваям-пракаша. Сваям-рупа — это только Сам Кришна, и рядом с Самим Кришной всегда находится Его ади-шакти — Шримати Радхарани. Но когда Кришне нужно взаимодействовать с другими преданными, Он проявляет Себя в виде сваям-пракаши. И сваям-пракаша бывает двух форм: бывает прабхава-пракаша и вайбхава-пракаша.

Прабхава-пракаша — это проявления Кришны, или экспансии Кришны, которые в точности идентичны по настроению и по форме, в точности подобны сваям-рупе Кришны. Когда Кришна танцует во время танца раса, бесконечное множество сваям-пракаш из категории прабхава-пракаши исходит из Него для того, чтобы ответить взаимностью на любовь каждой из гопи. И хотя настроение Его точно такое же, но это настроение слегка меняется в зависимости от настроения гопи, Он просто идеальным образом отвечает на ее особую любовь. И поэтому сваям-рупа Кришны находится только рядом со Шримати Радхарани.

Но когда настроение Кришны немного меняется… Настроение как будет на санскрите? Бхава, правильно? Бхава. А особое настроение как будет на санскрите? Вибхава, вишеша-бхава, особое настроение. Поэтому, когда настроение Кришны немного меняется, когда Он извлекает из Себя, или испускает из Себя, эти изначальные экспансии, но немного с другим настроением, они называются вайбхава-пракаш. Вайбхава от слова вибхава. Вайбхава-пракаша, то есть изначальное проявление Кришны немного с другим настроением.

И первой экспансией, первым проявлением этой вайбхава-пракаши является Баларама. И Баларама, как я уже сказал, будучи адхиштатри, Божеством, адхиштатри-деватой сандхини-шакти, выступает в роли духовного учителя, почему? Потому что Его бхава немножечко другая. Бхава Кришны какая? Какая бхава Кришны? Ишвара. Ну, можно сказать так, ишвара-бхава, можно сказать так. Он севья-бхагаван, Он Бхагаван, который принимает служение. Он рассчитывает на то, что все будут служить Ему, потому что Он привлекает всех Своей красотой. И все те души, которые естественным образом привлеклись Его красотой, начинают Ему служить. Но, так как никто из эти душ сам служить не может, Он Сам начинает служить Себе в виде Своей первой вайбхава-пракаши, понимая, насколько опасно доверяться служению других. Чтобы быть уверенным в том, что Ему будут служить правильно, Он Сам начинает служить Себе, на всякий случай.

И эта вайбхава-пракаша Кришны, Его особое настроение в виде севака-бхагавана и есть Баларама. Есть севья-бхагаван — Бхагаван, который является объектом служения, и есть севака-бхагаван — тот же самый Бхагаван, который служит Сам Себе в образе Баларамы. И поэтому Баларама, так как Его настроение другое, Его рупа тоже другая. Кришна какой? Шьям. И шьям значит шрингар. Шьям, цвет шьям — это цвет шрингара-расы, цвет расы, которая ненасытно желает наслаждения, поэтому Он черный. Мы знаем: черная дыра, она в себя все поглощает. Кришна черный, потому что Он втягивает в Себя все. А Баларама какой? Баларама белый. Баларама белый, потому что Он источает этот свет, который втягивает в Себя Кришна. Их служение в этом заключается: Кришна хочет втянуть в Себя свет, а Баларама говорит: «Вот он, Твой собственный свет, втягивай его».

И поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что Баларама, как первая экспансия вайбхава-пракаши Кришны, служит Кришне во всех расах. И поэтому Его рати называется санкула-рати. Есть кевала-рати, есть санкула-рати. Кевала-рати — это когда у живого существа есть одно конкретное настроение по отношению к Кришне. Он хочет и может служить Ему только в одном качестве. Но когда желание служить становится очень сильным, то тогда появляется особая привязанность к Кришне, которая называется санкула-рати. И санкула-рати значит, что Баларама готов служить Кришне в разных настроениях в зависимости от ситуации.

В основном Он в каких отношениях с Кришной находится? В какой расе? В сакхья-расе. Они почти что ровесники, Он всего на неделю старше Его, и поэтому Они равные, и Они шутят друг с другом, борются друг с другом, задирают друг друга. Но иногда, в каких-то ситуациях Баларама вспоминает: «Я на целую неделю старше этого малыша». И тогда какое настроение входит в Него? Ватсальи. Да, ватсалья-раса начинает доминировать в Его настроении, Он начинает заботиться о Нем и говорит: «Вечно, Кришна, Ты куда-то непонятно куда вляпываешься, Ты должен находиться под Моей защитой».

Иногда в зависимости от обстоятельств дасья-раса начинает доминировать в настроении Баларамы, и Баларама садится рядом с отдыхающим Кришной и начинает массировать Его стопы или обмахивать Его веером. В виде святой дхамы Он проявляет шанта-расу, а в виде Ананга Манджари, Своей экспансии, Он служит Кришне в мадхурья-расе.

Таким образом Баларама служит Кришне. И как духовный учитель, как севака-бхагаван, Он должен научить нас служению. И когда это служение становится постоянным, в нашей жизни появляется постоянство. Когда мы начинаем находить вкус в служении, когда служение не прерывается, в отличие от нашего настоящего положения сейчас, когда мы еще не достигли ништхи, периодически какой-то вкус служения у нас есть, наверняка, иногда приходит стих такой: «Может, послужить кому-нибудь?»

Но это настроение служения сразу же прерывается каким настроением? Да, настроением наслаждения. Сева-вритти прерывается бхога-вритти. Так как ум нестабилен, и так как на ум продолжают влиять гуны материальной природы, в тот самый момент, когда раджо-гуна приходит к нам, мы сталкиваемся с каким-то носителем раджо-гуны.

Мой любимый пример чистого носителя, чистой раджо-гуны — это пицца, пицца — кевала-раджа-гуна. Почему? Потому что Майяпур знаменит своими пиццами. Когда мы соприкасаемся непосредственно с чем-то, что несет на себе энергию наслаждения, энергию, сулящую наслаждение, — не будем говорить о каких-то других носителях энергии наслаждения, ограничимся невинной пиццей, пусть она пострадает — когда мы соприкасаемся с чем-то, сразу же вместе с этим раджо-гуна входит в наш ум, так как ум еще не приобрел иммунитет против влияния гун. И так как ум по-прежнему подвержен, падает жертвой этого влияния гун, он сразу же возбуждается, и возбуждение в уме прерывает настроение служения. Сева-вритти у нас была, мы находили какое-то счастье в этом служении, но перспектива наслаждения поманила нас, и мы побежали в другую сторону, в другую сторону от Кришны.

Поэтому Баларама приходит в нашу жизнь в образе духовного учителя, который говорит: «Слушай, не гоняйся за иллюзорными материальными наслаждениями. Счастье не там, там счастья нет. Постарайся пойти в этом направлении, и, если ты не можешь, я тебя буду тащить в этом направлении. Я буду тебя тянуть, на это у меня есть плуг. Я буду тебя как на аркане туда тянуть. Я буду пытаться объяснить тебе этот вкус, который приносит служение». И когда человек обретает этот вкус, он достигает уровня ништхи, и в этот самый момент анартхи уходят.

Что есть анартха? Анартха есть проявление иллюзорной энергии, которая покрывает наше сознание. В виде гун материальной природы наше сознание покрыто. Эта аварана-шакти, покрывающая шакти Господа, и есть анартха. И когда в результате практики преданного служения, стабильной практики преданного служения авараны уходят, человек понимает: мне ничего другого не надо. И он начинает осознавать свою духовную природу.

Почему он понимает, что мне не нужно ничего другого? По очень простой причине, потому что он понимает: я душа. И так как я душа, я не могу стать счастливым в результате материальных наслаждений. Материальные наслаждения имеют противоположную природу.

Когда в результате общения с духовным учителем человек понимает это, стабильность приходит к нему, и стабильность помогает человеку яснее осознать свою природу в отношениях с Кришной и в конце концов обрести ананду. Поэтому путь к ананде лежит через Балараму. Путь к Шримати Радхарани лежит через Балараму, путь в духовный мир, в царство духовного мира лежит через духовного учителя, который помогает нам стать стабильнее. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 И мы знаем, Бхактивинода Тхакур объяснил секрет враджа-бхаджана, когда он объяснял, вслед за Валлабхачарьей… Иногда в нашем обществе принято немного свысока относиться к Валлабхачарье. Мы читаем лилу, в которой Шри Чайтанья Махапрабху отверг Валлабха Бхатту, когда Валлабха Бхатта пришел в Джаганнатха-Пури. Но мы забываем о том, что Валлабха Бхатта принял посвящение у Гададхары Пандита. А Гададхара Пандит — это Сама Шримати Радхарани. И Гададхара Пандит раскрыл Валлабхе Бхатте истинный смысл «Шримад-Бхагаватам». И Валлабхачарья после этого написал свой комментарий, в котором он объяснил очень много сокровенных вещей. И в значительной степени эти вещи — удивительные жемчужины откровения, которые в его комментарии на «Шримад-Бхагаватам» есть, они есть там по милости Гададхары Пандита.

И Валлабхачарья, он объясняет метафизический смысл различных лил Кришны с точки зрения садхаки: каким образом лилы Кришны, описанные в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», Его нара-лилы, входя в сердце садхаки, расчищают пространство в сердце садхаки для того, чтобы человек смог соприкоснуться непосредственно с Самим Кришной.

Демоны, которых убивает Кришна, — это различные анартхи, находящиеся в нашем сердце. Но Бхактивинода Тхакур говорит, что две анартхи должен уничтожить сам садхака с помощью духовного учителя. Сам садхака, прибегнув к помощи духовного учителя, попросив духовного учителя о милости, соприкоснувшись с сознанием духовного учителя, должен уничтожить двух главных демонов, после которых Кришна уничтожит всех остальных. Все остальное Кришна сделает Сам, нам не нужно будет даже особенно прилагать усилия для этого. Единственное усилие, которое нам нужно будет прилагать, — это усилие в садхане регулярного чтения «Шримад-Бхагаватам».

Эти две анартхи, или два демона, которых убивает Баларама, — это Дхенукасура, демон-осел. И это первое, что должен уничтожить духовный учитель. Мы все находимся в ослиной парампаре. Дхенукасура — ади-гуру всех материалистов. И этот ади-гуру всех материалистов учит нас с вами, его послушных учеников, его очень смиренных учеников, каким образом наслаждаться плодами своего труда. Дхенукасура, как мы знаем, сторожил Талаван. Талаван — это то место, где росли пальмы тал, и как раз сейчас, летом, лила эта произошла летом, созревают эти плоды тал на пальмах. И мальчики-пастушки, устав от игр под полуденным жарким солнцем, обратились к Кришне и сказали: «Кришна, пожалуйста, убей одного демона». И Кришна спросил: «Какого демона убить? Покажите Мне демона, Я его сразу же убью». Они сказали: «Убей демона нашего голода, мы испытываем голод».

И это типичный разговор бриджабаси. Бриджабаси никогда ничего прямо не говорят. На самом деле мальчики-пастушки почувствовали, что Кришна Сам испытывает голод и жажду, и поэтому они подбежали к Кришне и сказали: «Кришна, накорми нас». Но на самом деле они хотели, чтобы Кришна Сам насладился этим. И в этот момент они стали принюхиваться. В то время, в Двапара-югу, плоды тал пахли. Сейчас они, насколько я понимаю, не очень пахнут, сейчас вообще ничего не пахнет, сейчас даже розы не пахнут, не говоря уже о плодах тал.

Они стали принюхиваться к этому запаху и сказали: «Пойдем, пойдем, пойдем туда». И когда они пришли туда, то страшный Дхенукасура, который сторожил этот лес, выбежал к ним навстречу. Когда Баларама стал трясти пальму, чтобы кокосовые орехи, эти орехи тал посыпались на землю, Дхенукасура встрепенулся, проснулся и со страшным гиканьем помчался на Балараму.

И сама по себе эта лила, ее, скажем так, начало очень важно для того, чтобы мы поняли, от чего нам прежде всего нужно избавиться с помощью духовного учителя. Как я уже сказал, главный враг, который является источником всей нестабильности нашего сознания, — это бхога-вритти, представление о том, что, наслаждаясь сам, я смогу стать счастливым. Мальчики-пастушки играют роль таких людей, но на самом деле они знают, что они сами смогут почувствовать полную сытость, полное насыщение и полное удовлетворение, только если Кришна попробует сладких плодов тала. Они подбегают к Кришне и говорят: «Кришна, Кришна, накорми нас, накорми нас». Но на самом деле они хотят сказать: «Кришна, мы хотим накормить Тебя».

У нас все наоборот. Мы подходим к Божествам и говорим: «Дорогие Шри Шри Гаура-Нитай, Шри Шри Кришна-Баларама, мы хотим накормить Вас», а думаем при этом: «Пожалуйста, накормите нас. Мы сейчас делаем вид, что предлагаем Вам что-то, но на самом деле Вы же понимаете, ради чего мы это делаем».

И поэтому они приходят в лес Талаван, где Дхенукасура сторожит эти плоды, и Дхенукасура — это олицетворение нашего желания самим наслаждаться плодами своего труда. При том, что эта удивительная отличительная черта Дхенукасуры, или осла, Дхенукасура, он не может есть плоды тал, ничего не получится. Точно так же, как и мы с вами на самом деле в реальности не можем наслаждаться плодами своего труда. Нам только кажется, что мы наслаждаемся плодами своего труда, но Дхенукасура бдительно стережет плоды тал, считая, что в конце концов эти плоды тал принадлежат его господину Камсе, который олицетворяет атеизм.

В конечном счете, что хочет нам сказать Кришна этой лилой? Он хочет нам сказать, что эта привязанность самим наслаждаться плодами своего труда — это изначальное проявление духа атеизма, желание отвернуться от Бога, не смотреть на Него.

И Баларама начинает Свою лилу, пытаясь стрясти эти плоды тал с пальмы, а потом думает: «Есть у Меня один способ, как стрясти эти плоды», потому что Дхенукасура оказывается прямо перед Ним и широко открывает свою уродливую пасть с огромными зубами. И Дхенукасура подумал: «Каким образом убить этого Балараму?», поэтому он повернулся к Нему задом и решил Его лягнуть своей задней ногой. Это высшая степень пренебрежения, которое можно оказать другому человеку. Убить его рукой — еще как бы уважительный способ общения с ним; попытаться лягнуть его ногой, к тому же задней ногой — это в высшей степени неуважительно, крайняя степень проявления неуважения.

И на самом деле этот Дхенукасура живет в нашем сердце. Я не знаю, живет ли в нашем сердце Параматма, но Дхенукасура точно живет. И иногда мы можем слышать его громкий, «мелодичный» рев: «Иа, иа, иа». Помогите мне, пожалуйста, у вас получится! (в аудитории пытаются изобразить этот рев). Все чистые преданные, ни у кого не получается.

И его рев в нашем сердце проявляется именно в этом — в том, что иногда мы, даже вступив в отношения с духовным учителем, пытаемся так или иначе низвести его до уровня обычного человека, гурор-авагья. Гурор-авагья — это одно из оскорблений святого имени, когда мы смотрим на духовного учителя как на обычного человека. И, смотря на него как на обычного человека, мы начинаем проявлять к нему неуважение: кто он такой? Что он о себе возомнил? Что он такое? И тем самым мы лишаем себя возможности так или иначе соприкоснуться с духовной энергией, которая может прийти к нам через духовного учителя.

Но духовный учитель не обращает внимания на наше гиканье и на наше пренебрежение, он изящно хватает нас за задние ноги, те самые, которыми мы попытались его лягнуть, и начинает раскручивать Дхенукасуру в воздухе. Говорится, что Дхенукасура скончался еще даже до того, как Баларама забросил его куда-то на пальму. Забросил Он его на пальму, чтобы плоды тал попадали с этих деревьев. Раскрутив его, Он забросил его на пальму, пальмовые деревья одно за другим попадали как домино. Прибежали родственники Дхенукауры, Дхенукасура был не один, он был хорошим семьянином, поэтому у него было большое семейство.

Но в конце концов это грубое невежество, как говорит Бхактивинода Тхакур, которое проявляется в привязанности к плодам своего труда: «Я, только я! Only I am entitled to enjoy the fruits of my actions! Только один я имею право наслаждаться плодами своего труда!», от него нужно избавиться с помощью духовного учителя, смиренно подойдя к нему и вступив в реальные отношения.

Нам очень сложно вступить сразу, с самого начала в реальные отношения с Кришной, Он слишком далеко. Но Он посылает нам Своего представителя, и в отношениях с этим представителем мы можем постепенно-постепенно, служа ему, получить вкус от того, что мы отдаем ему плоды своего труда, от того, что он так или иначе наслаждается плодами своего труда. И таким образом мы можем избавиться от этого грубого невежества.

Это грубое невежество, Бхактивинода Тхакур объясняет еще одну вещь. Есть много разных проявлений грубого невежества. Шрила Прабхупада очень красочно, это один из самых красочных, наверное, самый красочный комментарий Шрилы Прабхупады во всей «Бхагавад-гите», когда Шрила Прабхупада объясняет, кто такие мудхи. В седьмой главе «Бхагавад-гиты», объясняя четыре вида людей, которые никогда не поклоняются Ему, Шрила Прабхупада говорит: «Мудхи, они подобны ослам, потому что осел подходит к ослице с намерением насладиться, ослица лягает его, а он, несмотря на то что она лягается, снова и снова к ней подходит, пока не добьется желаемого результата».

Ослиное упрямство, которое есть у каждого из нас, — это упрямое желание наслаждаться в материальном мире, несмотря на то что каждый из нас знает, что в конце концов материальные наслаждения приводят к чему? К страданиям. Кто может подтвердить это на своем опыте? Не все подняли руки, кто-то так не считает. И это проявление невежества. Это проявление этой ослиной природы человека, когда я во что бы то ни стало, любой ценой я добьюсь своего, я хочу добиться своего, даже зная, что в конце концов это принесет мне страдания.

И другое проявление… Первое проявление невежества, покрывающего наши души, — это привязанность к плодам своего труда. Второе проявление — это упрямство в достижении поставленной цели, которая должна сделать нас счастливым. И третье проявление невежества, фундаментального невежества, покрывающего душу, покрывающего наше сознание, — это непонимание того, куда нужно прилагать усилия, непонимание того, в какую точку нужно прилагать в конце концов усилия.

Осел, ачарьи объясняют, как это проявляется в жизни осла. Осел с огромным энтузиазмом таскает тяжести. Он вьючное животное, на него накладывают тяжести. Видели когда-нибудь ослов? Они, так грустно качая головой, идут, и у них звенит колокольчик, и на них эти огромные тюки с этим бельем, которое прачка наложил на них. И о чем думает при этом осел? Осел думает: «Я приду вечером, и мой добрый хозяин, которому я служу верой и правдой, даст мне пучок травы». И при этом на сердце у него становится тепло, и он думает: «Да, сейчас я буду трудиться тяжело-тяжело, а в конце мне дадут пучок травы, и я буду наслаждаться». Напоминает это вам кого-то?

Трава есть везде, правильно? Ему бы, дураку, скинуть с себя этот груз, побежать пощипать травки и поповторять немножко Харе Кришна. Но он надеется во что бы то ни стало, у него есть эта аша-бандха, эта горячая надежда на то, что я буду наслаждаться в результате тяжелого труда. Все люди трудятся, почему? Потому что в конце месяца им дадут пучок травы. Вернее, сейчас уже не дадут. Раньше это было очень торжественное событие: нужно было подходить к кассе, и там смотрели ведомость, протягивали вам пачку денег. Сейчас даже этого нет, даже просто на счет переводят.

Но люди думают: «Я тяжело тружусь, и я получу возможность для наслаждения». Пропорциональны те наслаждения, которые человек получает, тяжело трудясь, тому труду, который он затрачивает? Да вообще нет. Здесь самые умные люди собрались, они ничего не делают, наслаждаются гораздо больше, еще и Харе Кришна успевают повторять. Там люди света божьего не видят и получают гораздо меньше. Невежество заставляет человека тяжело трудиться в надежде на то, что это сделает его счастливым. Тогда как на самом деле плоды к человеку в результате чего приходят? В результате его прошлых событий, в результате кармы. Все это приходит к нему, придет к нему так или иначе, в том или ином виде, все то, что нужно, к нам придет.

И это то невежество, которое нужно убить с помощью духовного учителя. И духовный учитель говорит: «Занимайся духовной практикой, не ленись, с тем же самым энтузиазмом, с тем же самым упорством занимайся духовной практикой, результат будет гораздо больше».

Шрила Прабхупада говорит, что если мы занимаемся… Он, комментируя этот стих в одной из лекций:

тасйаива хетох̣ прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣
тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам̇
ка̄лена сарватра габхӣра-рам̇хаса̄

(Бхаг., 1.5.18)

Перевод:

«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошенные страдания».

Комментируя этот стих из Первой песни «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что все то, что к нам приходит, приходит само, ка̄лена сарватра габхӣра-рам̇хаса̄ / тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам. Нарада Муни приводит очень хороший пример: «Никто в этом мире тяжело не трудится для того, чтобы обрести страдания», правильно? Я сейчас буду тяжело трудиться, в результате этого мой ребенок заболеет. Я сейчас буду тяжело трудиться, в результате этого жена изменит мне. Никто таким образом не думает, правильно? Страдания сами приходят. Прилагает кто-то какие-то усилия, чтобы страдания к нему пришли? Поднимите руку, кто прилагал усилия, чтобы к нему страдания пришли? Наверняка кто-то прилагал, но…

Нарада Муни говорит: «Подобно тому, как страдания приходят сами, наслаждения тоже приходят сами. Все это приходит в результате кармы, в результате определенного устройства этого мира. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет в этой лекции, он говорит, что все остальное само собой придет. Все остальное — неважно, прилагаем мы усилия или не прилагаем — придет. Но если мы прилагаем усилия в сознании Кришны, то тогда результат превзойдет все наши ожидания. Если мы прилагаем усилия к духовной практике, то результат… Результат практики сознания Кришны не предопределен кармой. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

И духовный учитель учит этому. В чем смысл убийства Дхенукасуры? В том, чтобы этот менталитет ушел из нашего сознания — куда мне нужно прилагать усилия. Есть сфера приложения моих усилий: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иначе наш беспокойный ум все время будет утаскивать нас куда-то и растаскивать наше сознание, растаскивать нашу энергию по различным концам. И в этом смысл Дхенукасуры. Это первое, что должно быть. Духовный учитель показывает нам в конечном счете, каким образом человек может обрести счастье, как ему нужно отказаться от привязанностей к плодам своего труда и прилагать усилия в том, к чему ему нужно прилагать усилия.

И когда человек начинает понимать это, его подстерегает другая проблема. Так как это предварительное очищение еще не до конца прошло в нашем сердце, мы начинаем заниматься преданным служением, и, занимаясь преданным служением, мы внутри все равно рассчитываем на то, что я в конце концов получу награду, и я́ буду наслаждаться.

Дхенукасура — это грубое отождествление себя с телом. Праламбасура — это отождествление себя с тонким телом, которое имеет гораздо более глубокие корни, потому оно называется праламба. Ламба что значит? Ламба значит «длинный», праламба значит «очень длинный». Что имеет самые глубокие корни в нашем сердце? Ощущение того, что я должен быть в центре. Даже когда я служу Кришне, я все равно хочу быть в центре, я все равно хочу быть там, в центре, который занимает на самом деле Он. И это Праламбасура. Я отказался от грубых наслаждений, но желание тонких наслаждений осталось у меня.

Какие тонкие наслаждения есть у меня? Почет, почести, более тонкое ощущение, тонкий секс. На грубом уровне я хочу грубых наслаждений, скажем так, пиццы. Но пиццы, ну, сколько съешь? Ну одну, ну две, ну три, ну четыре, ну если сильно постараться, ну пять, и то потом очень долго будешь охать и стонать. Но тонкими наслаждениями можно наслаждаться без конца. Можно без конца пить этот яд прославлений, этот яд поклонений, яд преклонения других людей. И поэтому обязательно духовный учитель должен помочь нам избавиться от второго демона.

Этот второй демон, как мы знаем, он приходит к Кришне в образе кого? В образе мальчика-пастушка, невинного. И когда его видят, он очень красивый, все друзья Кришны говорят: «Эй, где ты так долго был? Мы тебя давно ждали». И, соответственно, он, этот новый друг Кришны и Баларамы, он говорит Кришне: «Я Твой друг». И Кришна говорит: «Хорошо, будем с тобой в одной команде играть».

Мы приходим в сознание Кришны, и мы говорим Кришне: «Кришна, я Твой друг», правильно? Кришна знает, кто на самом деле к Нему пришел. Он видит насквозь. И Он дает возможность этому другу сразиться с Баларамой. Мальчики-пастушки разбились на две партии, этот Праламбасура сражался на стороне Кришны против Баларамы, и поэтому, когда они проиграли, то Праламбасура сказал: «Садись мне на плечи, я Тебя увезу. Я Тебя повезу, я Тебя покатаю, садись мне на закорки, мы будем с Тобой бегать, я Тебя покатаю».

И иногда именно это происходит в момент инициации. Человек говорит: «Ты меня победил, садись сюда (на плечи), я тебя повезу», но при этом — один пишем, два в уме, у нас есть свой план. Мы сажаем этого Балараму к себе и, вместо того чтобы бежать в одну сторону, начинаем бежать в другую сторону.

Так что Баларама в какой-то момент даже пугается, но Кришна Ему напоминает: «Эй, Баларама, вспомни, Ты Сам Бог! Вспомни!»

Иногда, что это реально значит в нашей с вами жизни? В динамике нашей с вами духовной жизни? Сейчас будет исповедь духовного учителя. Должен вам честно признаться: иногда ученики ставят меня в тупик. Иногда проявление их преданного служения производит на меня такое глубокое впечатление, что я думаю: «Может быть, нам нужно поменяться ролями. Может быть, мне нужно принять инициацию у этой матаджи?» Но потом я быстро вспоминаю, что на самом деле я духовный учитель. Это не такая простая вещь — вступать в эти отношения, но, когда станете духовными учителями, поймете, сейчас поверьте мне на слово, что иногда забываешь о том, что ты на самом деле духовный учитель, и думаешь: «Может быть, все правильно, может быть, все так».

Но надо вовремя вспомнить, что на самом деле это проявление Праламбасуры. Что эти проявления… Когда ученик действительно искренен, то он стабилен в своем стремлении служить духовному учителю, и у него никогда не проявляется этого, что ли, гуру-абхимана по отношению к своему духовному учителю. Тогда как периодически в каких-то других историях, в других сценариях — и такое бывает, это реальные случаи из реальной жизни — когда ученик думает, что он уже все знает, причем знает лучше, чем духовный учитель, что он уже все выучил. Он знает больше стихов, он лучше понял смысл духовной жизни, у него замечательная садхана.

На самом деле это проявление Праламбасуры, тонкого желания сохранить свое место в центре. Именно поэтому в какой-то момент происходит эта странная ситуация, когда Баларама, сидящий на плечах у Праламбасуры, пугается и думает: «Куда он меня несет? Куда несет Меня эта вещь?»

Я очень хорошо помню какие-то ситуации, или эпизоды, когда какие-то из учеников начинали оскорблять Шрилу Прабхупаду, про себя я уж не говорю об этом, но это как бы само собой разумеется, это Сам Бог велел. Когда это представление о том, что «я лучше знаю, я лучше понимаю», вдруг обуревает человека, и человек, обуреваемый этой иллюзией, выглядит очень при этом убедительно, очень серьезно, в этот самый момент Кришна из сердца должен напомнить: «Это иллюзия!» Потому что истинное знание всегда сопровождается смирением, истинное знание… Человек, у которого есть гордыня, элементарная гордыня, человек, который неспособен элементарно проявлять смирение по отношению к духовному учителю, он полностью дисквалифицирован в духовном смысле, полностью на сто процентов дисквалифицирован в духовном смысле. И поэтому роль духовного учителя в нашей жизни — в том, чтобы научить нас настоящему, подлинному смирению.

Когда Баларама бьет кулаком этого Праламбасуру, и Праламбасура выявляет свои истинные размеры, проявляет свою истинную демоническую форму с огромным тюрбаном и падает под Его ударом, то духовный учитель сокрушает нашу гордыню. Праламбасура — это наша гордыня, огромная демоническая гордыня, которая есть, и она может быть уничтожена только в настоящих отношениях с гуру, с учителем.

И мне хотелось рассказать еще одну лилу. Есть много лил, связанных с Господом Баларамой, в основном из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», про то, как Он мешал Арджуне похитить Субхадру, про то, как Он пытался убить Бхиму после поединка с Дурьйодханой. Но есть одна замечательная лила, которая произошла у подножия холма Говардхан. Мне хотелось еще одну лилу, вриндаванскую лилу, связанную с Баларамой, рассказать, потому что лила эта имеет не менее важное значение для нашей духовной жизни, чем две первых, хотя Сам Баларама убивает только этих двух демонов в кришна-лиле. Потом в дварака-лиле Он убивает Двивиду, в дварака-лиле же Он убивает Рамахаршана Суту, сына самого Вьясадевы. В дварака-лиле Он пытается убить Бхиму, и Кришна вступается за него. Но во вриндавана-лиле Он убивает только двух демонов.

Однако еще одна лила очень тесно связана с Баларамой — это лила Шанкхачуды. Очень важна лила, которую, может быть, не так часто рассказывают. Она произошла в Холи. Холи — это, наверное, самый интенсивный праздник во Врадже, особенно на Варшане или в Нандаграме. Это праздник, когда люди полностью отпускают все тормоза и пытаются почувствовать духовное счастье совершенно не с помощью тела, а с помощью совершенно других органов, чисто духовных. Когда целый день происходит пение, пляски, забрасывают друг друга этими цветными порошками и так далее.

Если вы ни разу не были в Холи на Варшане, то вы не знаете, что такое духовная жизнь. Вам обязательно нужно хотя бы один раз оказаться на Варшане в праздник Холи, полностью спустить все тормоза, забыть о том, кто вы, что вы и перенестись в духовный мир, где царит совершенно невероятное, сногсшибательное веселье и радость.

Так вот, холи-лила произошла в этот самый день, когда, устав от битв и сражений на протяжении дня, Кришна со Своими подругами удалился к холму Говардхан, и они, отдыхая, шутили, переговаривались, выясняли, кто у кого украл флейту, и занимались другими своими лилами. А рядом то же самое происходило с Баларамой и Его подругами, гопи, которые так или иначе отдали свое сердце Ему.

И в этот момент, в тот самый момент, когда Кришна со Своими гопи уже был готов обнаружить преступника, укравшего у Него флейту, Шанкхачуда, скрывавшийся в кустах… Нет, извиняюсь, не так. Кришна находился там, а Шанкхачуда, посланный во Вриндаван Камсой, решил, что день Холи — самый лучший день для того, чтобы исполнить поручение своего хозяина.

Шрила Джива Госвами объяснят, что якша Шанкхачуда был личным телохранителем Куверы. Он был одним из приближенных слуг Куверы, и Кувера был так доволен им, что дал ему удивительный драгоценный камень в форме раковины. Этот ярко сияющий драгоценный камень в форме раковины Шанкхачуда с гордостью поместил к себе на тюрбан, поэтому его называли Шанкхачуда — тот, чья голова украшена шанкхой, драгоценным камнем в форме раковины.

И этот драгоценный камень сьямантака, самый удивительный драгоценный камень, про который знает человечество, сделал его таким гордым, что он стал свысока смотреть сначала на всех остальных слуг Куверы, а потом и на самого Куверу. Он стал думать: «Да кто он такой, вообще непонятно что».

И очень скоро Кувера проклял его, изгнал его из своего ближайшего окружения, и тот решил найти себе подходящего хозяина. И долго искал, и все гнали его, потому что все знали, что это предатель. Но в конце концов, когда он пришел в Матхуру, то, соответственно, Камса с радостью принял его в свое ближайшее окружение, почему?

Главное качество Шанкхачуды — это очень важная вещь, важная для нашего понимания и динамики этой лилы — честолюбие. Он возгордился собой, стал свысока смотреть на всех. И никому не нужен честолюбивый слуга, никто не хочет, чтобы рядом с ним был какой-то урод, который к тому же еще и гордится собой. Якши все уродливые, потому что они из рода Куверы.

Но Камса с радостью принял Шанкхачуду в свое окружение, к себе на услужение, потому что диктаторам всегда нужны честолюбивые слуги. Камса, этот изначальный диктатор, изначальный авторитарный лидер, высшее проявление духа материального наслаждения, с удовольствием пользовался услугами Шанкхачуды, потому что знал: он на что-то пригодится. И в конце концов Камса, который был наслышан о том, насколько прекрасны гопи Вриндавана, послал Шанкхачуду с поручением украсть гопи Вриндавана и привезти их к нему в Матхуру.

А Шанкхачуда, который давно тоже хотел наслаждаться гопи Вриндавана, с удовольствием согласился на это поручение, потому что подумал: «Ну, и мне что-нибудь перепадет». И он подумал, что самый лучший день для этого — Холи. Потому что все устали, все целый день с ума сходили, все целый день бегали, прыгали, плясали, пели. И поэтому он, услышав звуки пения, спрятался в кустах. А Баларама, который сидел в окружении Своих гопи, Он пел песню. И Он пел песню о любви. И когда Он запел эту песню о любви, о любви к Кришне, то гопи заслушались. Каждая нота, которую Он брал, была абсолютно безукоризненно чистой, и с этой музыкой их сердце уносилось куда-то туда, в духовное царство, и они вне себя от счастья слушали, как поет Баларама.

Единственный, кто не слушал пение Баларамы, был Шанкхачуда, потому что ему было не до пения, и в целом он не был любителем изящных искусств. Он больше ценил вполне ощутимые материальные ценности, такие как драгоценности и женщины. А тут были женщины с драгоценностями, так что два в одном было прямо там. Он смотрел и не мог отвести глаз от этих гопи, а гопи не могли отвести глаз от Баларамы. А Баларама в мыслях Своих думал о Кришне и пел эту песню про Кришну и про Его любовь.

И так они смотрели и медитировали друг на друга, пока в какой-то момент Шанкхачуда не понял, что «мой час настал, сейчас, когда никто ничего не видит, когда Баларама находится в экстазе, Его сознание улетело куда-то, когда все гопи смотрят только на Него и не обращают внимания, пришла моя пора, и я могу исполнить поручение моего хозяина».

И он вырвался из кустов неожиданно. И Кави Карнапур, который описывает эту историю, он говорит, что он выпрыгнул из кустов подобно тому, как лягушка, прельстившаяся драгоценному камню на голове змеи, прыгает на змею. Точно так же этот демон выпрыгнул оттуда. Баларама находился в экстазе, гопи быстренько спустились на землю и поняли, что нужно разбегаться, они — большая часть — разбежались, бросились врассыпную, а нескольких он все-таки смог отогнать и быстро-быстро с помощью кнута погнал их как стадо коров, как разбойник угоняет стадо коров, прямо на глазах у Баларамы. Баларама полностью находился в другом измерении, и Ему было не до этого.

И Кави Карнапур объясняет смысл этого, слушайте внимательно! Кто такой Баларама? Баларама — изначальный духовный учитель, Баларама — акханда-гуру-таттва. Гопи, которые собрались вокруг Него, это кто? Ученики, правильно? Чему они учатся у Него? Любви. Он запел эту песню о Кришне, Он начал рассказывать о Кришне в этой песне для того, чтобы направить сердца этих гопи, направить сердца своих учеников туда, к Кришне. Когда духовный учитель рассказывает что-то, он ни в коем случае не хочет приковать к себе, или зациклить на себе, учеников. Он направляет их туда, к Кришне.

И в этот момент Шанкхачуда выскакивает из кустов из темноты, уже темно, он выскакивает из кустов и пытается отогнать каких-то из учеников, слушавших Балараму. Что происходит при этом? На самом деле в тот самый момент, когда мы, собравшись у стоп духовного учителя, слушая его, пытаясь проникнуться расой, которую он испытывает в своем сердце, погружаемся в это, Шанкхачуда, также живущий в нашем сердце, может выскочить непонятно откуда. Желание почестей, славы, честолюбие может выскочить оттуда. И, пощелкивая кнутом, будет отгонять нас от духовного учителя, будет прогонять нас, вести нас куда-то в другую сторону.

Самое удивительное в этой истории — то, что духовный учитель при этом первое время полностью безмолвствовал и никаким образом не проявлял себя. Но через какое-то время, какое-то время спустя, после того как эта лила длилась, и уже Шанкхачуда отогнал их на какое-то расстояние, какое-то время спустя гопи жалобно закричали: «Хей, Баларама! Хей, Баларама! Хей Гуро! Баларама! Баларама!»

И когда Он услышал этот жалобный крик, когда этот жалобный крик ученика, попавшего в беду, понимающего, что его несет куда-то не туда, что его относит от настоящего духовного пути куда-то не в ту сторону, когда Баларама услышал это, Он тотчас же позвал на помощь Кришну, и Они бросились в погоню за Шанкхачудой. Они схватили, вырвали с корнем два дерева тал и с этими деревьями наперевес бросились за Шанкхачудой. А Шанкхачуда, оглянувшись, увидел, что двое — Кришна и Баларама — несутся за ним с этими деревьями наперевес. И тогда он бросил гопи, которые только мешали ему, и начал убегать во что бы это ни стало.

Что сделал Кришна в этот момент? Он сказал Балараме: «Останься здесь и позаботься о тех травмированных учениках, которых пытались увести непонятно куда, которых пытались сбить с истинного пути». И Баларама остался утешать этих гопи, а Кришна помчался вслед за Шанкхачудой, понесся вслед, и Шанкхачуда понял, что ему несдобровать, и он решил быстро поменять курс, он решил быстро свернуть. Кришна мог бы бросить в него это дерево, но Он не бросил дерево, Он гнался за ним, потому что Он не хотел убивать его издалека, Он хотел снять с его тюрбана камень, не с мертвого врага, не с поверженного врага, Он знал, что этот камень ценный, и что с камнем этим будет связано много интересных лил.

И тут случилось самое интересное в этой лиле: Шанкхачуда помчался в другую сторону, и вдруг он увидел, что Кришна находится перед ним, прямо перед ним, и Кришна, хохоча, раскрывал руки перед ним. Он бросился в третью сторону, совсем в другую сторону, и через какое-то время он увидел: Кришна находится там. Он метнулся в другую сторону, Кришна находился там. Куда бы он ни метался, Кришна всегда находился перед ним, потому что Кришна где находится? Кришна находится везде. И от Кришны невозможно убежать. Поэтому в конечном счете, когда Кришна вдоволь насладился его смятением, когда Кришна вдоволь насладился его полным недоумением, Он подошел к нему и первым ударом сбил тюрбан с его головы, а потом добил его.

И в этот момент очистившаяся от всех грехов и сомнений душа Шанкхачуды вернулась в духовный мир. А Кришна брезгливо поднял тюрбан с его головы, взял камень, который был предметом гордости Шанкхачуды, то есть олицетворением его честолюбия, и подарил кому? Балараме, и сказал: «На самом деле Тебе принадлежит честь всего этого. Ты— настоящий герой. Только Ты в конце концов можешь помочь Своим ученикам избавиться от честолюбия». Это еще одна очень важная лила из баларама-лилы.

И буквально под самый конец еще она лила, которая случилась во Вриндаване — это баларама-раса-ятра, когда Баларама из Двараки на два месяца вернулся во Вриндаван, и во Вриндаване Он стал утешать обитателей Вриндавана, рассказывать им о Кришне, о том, как Кришна живет в Двараке, рассказывать о лилах, утешать слезы, прославлять Кришну. И в конце концов Он понял, что единственный способ утешить гопи… Он не мог открыто сделать это при всех по отношению к пастушкам, которые больше всего нуждались в утешении, поэтому Он уединился с ними на берегу Ямуны, ночью, под покровом тьмы, когда никто не видел.

И там, в этом месте, в Мадхуване Он стал рассказывать им о Кришне. Когда Он стал рассказывать им о Кришне, тоска, которая и без того жила в сердцах гопи, разлука, которая жила в их сердцах, стала такой сильной, что они забыли о том, что Сам Баларама пришел, чтобы рассказать о Кришне, и, опустившись бессильно наземь, они стали плакать и звать: «Ха, Кришна, Ха, Кришна!» Глядя в сторону Двараки, они звали Его. И Баларама, глядя на этих гопи, которые в безумии своей любви зовут Кришну, Он сел рядом с ними, и тоже заплакал, и тоже стал кричать: «Ха, Кришна, ха, Кришна! Кришна, Кришна, иди сюда, иди сюда!»

И когда Баларама стал звать Кришну, Кришна появился. Кришна проявился лично, и каждая из гопи увидела, как Кришна, призванный Баларамой, проявился перед ней. И Сам Кришна стал утешать их, Кришна стал утирать их слезы, Сам Кришна стал утирать их пот, который выступил у них.

И смысл этой последней лилы, самой сокровенной лилы, связанной с Баларамой, в том, что Кришна не появится перед нами до тех пор, пока духовный учитель не увидит, что мы действительно хотим Кришну; до тех пор, пока духовный учитель не почувствует, что в нашем сердце есть искреннее желание увидеть Кришну, соприкоснуться с Кришной, ничего не произойдет. Йасйа прасадад бхагават-прасадо / йасйапрасадан на гатих куто'пи — без его милости ничего не произойдет, йасйа прасадад бхагават-прасадо, из его милости приходит милость Кришны.

И в честь этой лилы в Мадхуване есть огромное мурти, изначальное мурти Баларамы, где Баларама какого цвета? Кто-то был в Мадхуване? Видел эту форму в этом храме, где Дауджи черного цвета? Почему там Дауджи черного цвета? Потому что Он сидит и зовет: «Ха, Кришна, ха, Кришна, ха, Кришна!» Он зовет Кришну, призывает Кришну для того, чтобы Кришна пролил милость на Его учеников.

И в этом главная функция духовного учителя. Сначала духовный учитель, устраняя невежество, дает нам стабильность, потом, устраняя более тонкую форму невежества, духовный учитель дает нам вкус, потом духовный учитель начинает учить нас любви и устраняет последние следы каких-то проблем и анартх, и в конечном счете духовный учитель помогает нам встретиться с Кришной.

Вот лилы Господа Баларамы в приложении к нашей с вами жизни, к нашей с вами практике, и то, что мы должны понять для того, чтобы действительно практиковать сознание Кришны должным образом.

Это особый день, когда мы можем вспоминать об этом и, искренне заглядывая в сердце, думать: «А где я нахожусь и что сейчас по отношению ко мне должен сделать духовный учитель? Что актуально? Должен он убить осла, убить Праламбасуру, расправиться с Шанкхачудой или призвать Кришну, чтобы Он пришел и дал мне Свой даршан?»

Спасибо большое!

Харе Кришна!