Настройка на джапу в экадаши

Вандихаам Шри Гуру, Шри Ютапада Камалам, Шри Гуру, Нваишнавам Сча, Шри Рупам Саградхатам, Сахаганарагунатам, Субтитры создавал DimaTorzok Е КРИСНА КАРУНА СИНДХО ДИНА ВАНДХО ЯГАТ ПАТЕ ГОТЕСЯ ГОТИКА КАНТА РАДА КАНТА НАМОСТУТЕ ТАКТА КАНЧАНА ГОРАНГИ ПРАДЕ ВРИНДАВАНЕСВАРИ Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Редактор субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова Продолжение следует... Тадхакшача Павещатам Номати Атпяха и Туки Харе Кришна Мы отмечаем с вами день Икадыши сегодня особые Икадыши Шая на Икадыше. Это день, когда Вишну ложится спать. Будет спать следующие четыре месяца. Вот пан на Икадыше, когда он проснет. В день Икадыше нам нужно медитировать на смысл этого дня. И, как всегда, в лидической культуре смысл этого дня до какой-то степени, по крайней мере, можно и нужно понять из его имени. Икадыши, значит, одиннадцать или одиннадцатый день. И число 11 должно напомнить нам о том, что у нас есть 11 органов чувств. 5 генендри, 5 кармендри, органов чувств, с помощью которых мы действуем, органов чувств, с помощью которых мы познаем мир, и 11 ум. И, собственно, наше тело есть не что иное, как инструмент для наслаждения. И ум самый главный инструмент для наслаждения, ум, управляющий этим 11 чувствами. И материальная жизнь означает наслаждение с помощью этих 11 чувств. Материальная жизнь означает попытки доказать всему миру свое величие. И для того, чтобы доказать своему, самому себе прежде всего, а потом уже всем остальным свое велютие, мы пользуемся одиннадцатью чувствами. Руками мы пользуемся для того, чтобы доказать миру свою умелость, ловкость. ловкость, ногами мы пользуемся для того, чтобы доказать свою силу, быстроногость, мы забираемся на вершины с помощью ног, покоряем пространство. Поэтому языком мы пользуемся для того, чтобы доказать всему миру свое красноречие. Про анусы гениталии я слишком долго рассказывать не буду. Мы все знаем, как мы пользуемся этими кармендриями для того, чтобы доказать всему миру свое величие. Особенно, конечно, достается гениталия. Пять познающих органов чувств – тоже инструмент наслаждения. Еще более важный инструмент наслаждения, еще более важный инструмент доказательства своей власти над этим миром и своего величия над ним. С помощью глаз, ушей, языка, органа, который может ощущать вкус кожи, носа. мы так или иначе утверждаем свою власть над материальной энергией. И, конечно же, самый главный инструмент для утверждения своей власти над материальной энергией, данной нам Господом, — это ум. Мы хотим доказать всему миру свое превосходство над всеми остальными, и прежде всего всем людям с помощью ума. Я самый умный, я самый хитрый, я самый искусный. Все это концепции, которые есть в нашем уме. Всевозможные измы, о которых так часто говорил Шила Прабхупада, это различные концепции превосходства над другими в нашем уме. расизм, превосходство какой-то одной расы или одной национальности и так далее. Все это инструменты, которые позволяют нам наслаждаться в этом мире своим мнимым величием. Вся материальная жизнь — это серия неудачных попыток доказать самому себе и всему миру свое величие. И если в результате этих неудачных попыток, а эти попытки обусловлены очень понятной психологической составляющей, которая есть у каждого из нас, на самом деле мы стыдимся своей ничтожности. Мы очень хорошо понимаем, что в сущности мы ничтожны. Глубоко в сердце мы осознаем это, нам стыдно из-за своей ничтожности, из-за своей незначительности. И чтобы скомпенсировать этот стыд, эту эмоцию стыда, мы пытаемся действовать вопреки этой эмоции. И мы как бы говорим всем, и прежде всего Кришне, ну не такой уж я и ничтожный, не такой уж я и маленький, на самом деле я великий, посмотрите на меня. И материальная жизнь предоставляет нам все возможности властвовать, все возможности наслаждаться, все возможности всячески доказывать свое величие. Однако, если мы действительно учимся, если мы действительно живем осознанную жизнь, то есть учимся, получая уроки, которые посылает нам Кришна и которые посылает нам жизнь. Весь вектор нашей материальной жизни — доказать свое величие. Все то, что делает жизнь с нами, или Кришна, доказать нам нашу ничтожность. И трагедия человеческой жизни в том, что человек упрямо пытается свое величие отстоять и доказать, Несмотря на то, что Кришна снова и снова, но мы встаем и говорим, «Эх, в этот раз не получилось, получится в следующий раз». Если мы, однако, начинаем жить осознанную жизнь И перестаем играть в эту бессмысленную, заранее обреченную на неудачу игру. Как Ришабадев в пятой песне с Симат Бхагаватом говорит, парабхава, абаодаджата. Мы рождены для поражения. Мы рождены не для того, чтобы сказку сделать былью, и не для каких-то других причин. Мы обречены на поражение в этом мире до тех пор, пока мы не найдем в себе достаточно честности и искренности, чтобы признаться в тщетности всех этих попыток отстоять или доказать свое величие. И тогда на смену этому чувству стыда из-за своей ничтожности придет другое чувство, другая эмоция. Эмоция смирения перед Богом. Эмоция примирения с Богом. Сейчас мы, хотим или не хотим, соперничаем с Богом и боремся с Богом. В Библии есть замечательная история, как Иаков, если я не ошибаюсь, по ночам сражался с кем-то. Кто-то приходил, и он все время с ним сражался. Пока в конце концов ему не сломали бедро, и он понял, что тот, с кем он сражался, был Бог. Если мы извлекаем уроки из своей жизни так милостиво и щедро посылаемые нам Кришной, то в конце концов мы признаем свое поражение. И признание значит смирение. Я спирился, я примирился, я признал превосходство Бога. Икадыши — это день, когда мы признаем свое поражение. Икадыши — это день, когда мы пытаемся использовать все 11 чувств, данные нам Богу, не для того, чтобы доказать или отстоять свое величие, а для того, чтобы признать Его величие. Мы используем свои руки для того, чтобы служить, свои ноги для того, чтобы прийти сюда, в этот зал. Мы пользуемся другими органами чувств, языком для того, чтобы прославить Господа в форме Его святого имени. глазами, ушами, языком, кожей, носом. Опять же, пользуемся для того, чтобы принять что-то, что соприкасалось с Ним, с благодарностью. И главное, почему этот день называется Ихадыш, а не Дашиной, и почему ни в коем случае нельзя поститься на Дашина. Снова и снова шастры подчеркивают, что постнадашами приводит к очень плачевным последствиям. Потому что постнадашами не усмиряет одиннадцатое чувство — ум. Постнадаши означает прежде всего нашу попытку в смирении своем, в истинном понимании реальности, в принятии реальности. Принятие обычной правды, то, что я не главный тут, и что мне не нужно ни перед кем доказывать свое превосходство. И главную роль в этом играет ум. Одиннадцатый орган чувств, управляющий всеми остальными органами чувств. Да, мы посвящаем свою речь Кришне, свой язык, кушая остатки какого-то просада. Это важные вещи. Но что самое важное в этом? Не просто повторять святое имя механически. И не просто механически исполнять какие-то другие ритуалы, потому что механицизм — это другой извращенный способ все равно держаться за свое превосходство. Механицизм — ладно, Кришна, забирай все остальное, но ум я оставлю себе. Но умом я все равно буду думать то, что я хочу. В уме я все равно буду лелеять всевозможные концепции своего превосходства над этим миром, над другими людьми и, в конечном счете, над тобой. Поэтому самое главное — занять в Икадыше свой ум. Не просто механически исполнять ритуалы, даже если мы больше делаем этих ритуалов, а занять свой ум. Если ум мы не займем, то тогда и кадыши будет нарушен. Люди иногда следуют нержалой кадыши и боятся, о, не дай Бог, там, мачиман выпить, а нарушу нержалой кадыши. Или боятся там съесть одно зернышко, о, одно зернышко, папа-пуруша войдет в меня, овладеет. Но при этом никто не боится задействовать свой ум, как попал. Никто не боится по-прежнему использовать свой ум как инструмент наслаждения, упоения собой, восхищения собой. Инструмент, с помощью которого мы пытаемся объяснить, что я на самом деле нахожусь в центре, что все должны признать это и поклоняться мне. Поэтому Кришна очень мудро напомнил нам о том, что Икадыши — это прежде всего день, когда мы должны задействовать одиннадцатое чувство. Все одиннадцать, но прежде всего одиннадцатое чувство служения Ему. И служение ему еще раз, стыд, это оборотная сторона гордыни. Мы знаем, что в соответствии с библейской легендой Адам и Ева почувствовали стыд и наготу свою в тот момент, когда они попробовали этот вкус наслаждения властью над материальным миром. когда они почувствовали этот вкус, определять, что есть добро и что есть зло, вкусив манго, вздрево познания добра и зла. Так как у нас индийская религия, то, соответственно, они вкушали манго, а не яблок. И в тот же момент они почувствовали стыд и попытались скрыться от Бога, заслониться от Бога, отвернуться от Него, сделать вид, что Его нет. Но смирение, противоположность стыда, не оборотная сторона стыда, а диалектическая противоположность стыда. Вместо того, чтобы пытаться преодолеть стыд, шейм, люди пытаются преодолеть стыд с помощью бесстыжести. Отсюда нудисты и все остальные измы, которые появляются. бесстыжесть, shame, shamelessness. Они пытаются таким образом нейтрализовать стыд. Но избавиться от стыда по-настоящему можно с помощью смирения. Поэтому правильный способ задействовать свой ум на икадыше это переживание эмоций смирения перед Богом. Смирение — это могущественные эмоции. Человек, который действительно переживает эмоцию смирения, он не может не плакать. Он не может не сокрушаться сердцем перед Богом. Я отвернулся от тебя, я покинул тебя, я ушел, я опустился в эти бессмысленные странствия, где я не встречал ничего, кроме поражений снова и снова и снова. Смирение, терпение, готовность, внутренняя готовность признать превосходство каждого над собой. В этом смысл уважения. И отказ от утомительной привычки постоянно требовать от других уважения к себе, постоянно ждать уважения или признания своего превосходства над другими. Потому что что есть уважение? Уважение есть признание превосходства моего над другими. Третий стих Шикшаш-таки — это способ задействовать свой ум, размышляя над реальностью. И с помощью этих размышлений пробуждая в себе эмоции, изложенные в этом стихе. эмоций преклонения перед Богом. Киртания сада хари. Только хари, только Господь является достойным прославления всегда. Мы, может быть, иногда достойны прославления, по большей части мы достойны поругания. А он киртания сада. Он всегда киртания. Он всегда тот, кого мы должны прославлять. Если мы, задействуясь своими размышлениями над природой реальности и природой нашей жизни, почувствуем эмоции, четыре эмоции, которые Чайтанима Прабху описал в этом стихе, то результат этих эмоций — это очень ясное ощущение «Киртани Ясада Вари». И когда это ощущение придет, то тогда мы не будем уставать. снова и снова, повторяя Святого Имя, мы будем каждый раз радоваться и каждый раз ликовать от того, что у нас есть такая возможность занять все свои 11 чувств во главе с умом в служении Господу, занимая свой язык, свои глаза, свои уши, в служении Господу и Его преданным. Вот. Это то, что мы празднуем сегодня, то, ради чего мы собрались здесь, чтобы праздновать праздник Победы Кришны над нами, когда мы отдаем Ему все 11 наших чувств. Возьми, Кришна, их и будь счастлив моей преданностью. Поэтому этот день, упавас, день, когда мы сокращаем к минимуму всю остальную чувственную деятельность и увеличиваем все то, что непосредственно связано с Кришной. Прежде всего, конечно же, повторяя и распевая в Киртане Его Святое Имя. Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна, Ари-кришна Кришна, Кришна, Рама, Аре-Аре. Аре-Рама, Аре-Рама. Рама, Рама, Аре-Аре. Аре Кришна. Это день, когда мы отказываемся от претензий на свою всепривлекательность. И уступаем это место Кришне. Спасибо большое, Харе Кришне. Сила праупадки! Да!