Настройка на Джанмаштами
Харе Кришна!
Мы отмечаем сегодня Шри Кришна Джаянти, Шри Кришна Джанмаштами. На юге они проводят некое различие между Кришна Джанмаштами и Кришна Джаянти.
Джанмаштами — это восьмой день тёмной половины месяца Бхадрапада, когда Луна прошла половину пути от полнолуния до новолуния. Но когда Рохини накшатра попадает на этот восьмой день — а иногда она попадает, иногда нет — когда Луна входит в накшатру Рохини, красноватую накшатру, одну из самых благоприятных накшатр на небосклоне, то тогда этот день не просто Джанмаштами, это день Кришна Джаянти. Потому что именно Рохини накшатра украшала время рождения Кришны.
И день этот неотличен от самого Кришны, это тот день, когда вероятность появления Кришны в нашей жизни максимальная. Кришна может появиться в любой день. Мы знаем, что Он не зависит ни от времени, ни от места, ни от обстоятельств. Он может проявить Себя в любой момент нашей жизни самым необычным образом. Но именно в этот день вероятность Его появления максимальна.
Подобно тому как электрон — он тоже находится везде, но в каких-то местах в момент измерения есть большая вероятность того, что он окажется там. Есть некое Гауссово распределение вероятностей. Так вот, хотя Кришна везде, максимальная вероятность того, что Он появится во Вриндаване, с точки зрения места, из Вриндавана — в Гокуле, самая большая. С точки зрения времени, этот восьмой день, аштами, когда Луна находится в накшатре Рохини — самое благоприятное время. И это время, которое Шукадев Госвами, описывая состояние бриджабаси, и прежде всего Нанды Махараджа, называет джа̄та̄хла̄до маха̄-мана̄х̣, нандас тв а̄тмаджа утпанне джа̄та̄хла̄до маха̄-мана̄х̣ (Бхаг., 10.5.1-2)
Появление Кришны, механизм появления Кришны очень простой. На самом деле это универсальный механизм появления всего — и хорошего, и плохого в нашей жизни. За всем тем, что проявляется в нашей жизни, стоит наша медитация. Прежде чем что-то проявится в грубой форме у нас, в нашей жизни, проходит какое-то время, посвященное медитации на этот предмет. И все вещи подчиняются этому закону, закону медитации, и у этого закона есть свои особые условия: чтобы что-то проявилось, медитация должна быть достаточно непрерывной, медитация должна быть концентрированной — опять же, в зависимости от того, что мы хотим получить.
И из всего того, что может прийти к нам в процессе медитации, Кришна — самая дорогая вещь. Всё остальное может прийти в результате какой-то обычной медитации. Но Кришна приходит в результате тивра-дхьяны: тӣврена бхакти-йогена. В этом стихе из Второй песни «Шримад-Бхагаватам», акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхӣх (Бхаг., 2.3.10) говорится, что с помощью медитации — а бхакти это медитация — с помощью интенсивной медитации можно исполнить все свои желания. И если мы хотим увидеть Кришну, то механизм тот же самый:
тӣврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
(Бхаг., 2.3.10)
В конце концов всё даёт нам парам пуруша, Верховный Господь, Кришна, но Себя Он даёт в самую последнюю очередь. Он даст нам всё остальное: славу, деньги, исполнение наших желаний, мужа, жену — всё, что угодно, лишь бы мы от Него отстали. Но если мы, тем не менее, не отстаём и говорим: “Нет, нет, нет, мне всё это не надо, я хочу только Тебя”, то в конце концов Он появляется, и этот день самый благоприятный для того, чтобы Он проявился в нашем сердце.
И когда Он проявляется — джа̄та̄хла̄до маха̄-мана̄х̣ — Шукадева Госвами объясняет, и комментаторы объясняют эти слова из пятой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», а именно там, в этой пятой главе, начинаются настоящие лилы Кришны, враджа-лилы — они говорят, что для того, чтобы Кришна проявился, сердце наше должно быть достаточно большим, маха̄-мана̄х̣.
Чтобы медитация на Него была непрерывной, надо, чтобы сердце наше расширилось до необычайных размеров. Почему нам легче медитировать на другие вещи — по очень простой причине: потому что они легко умещаются в нашем сердце. Они туда входят естественным образом, и нам легко, приятно и привычно думать о них, медитировать на них. Кришна целиком никак не помещается туда, потому что мы с вами, к сожалению, ещё не махатмы, а, извиняюсь за выражение — дуратмы, и поэтому никак не получается с тем, чтобы непрерывно интенсивно медитировать на Него.
Но, ещё раз: из всех дней этот день самый лучший для медитации. И медитация, как я уже сказал — это научный процесс. Для того, чтобы она была успешной, нужна определённая степени интенсивности. А для того, чтобы требуемая степень интенсивности возникла, надо устранить из нашего сердца всё остальное, все остальные предметы и объекты нашей медитации, которые возникли в результате нашего путешествия по просторам этого мира и которые заложили множество самскар в нашем сознании. И эти самскары, легко умещающиеся в нашем сердце, родные, привычные, они всплывают в процессе медитации и говорят: “А что ты непонятно о ком думаешь? Думай обо мне”.
В нашем сердце за нашу медитацию на Кришну сражаются много других объектов, и поэтому главное условие медитации, одно из важнейших условий медитации — это тапас, тапасья. Поэтому иногда ставится знак равенства между медитацией и тапасьей. Тапас значит «огонь». Тапас значит жар, который нужно разжечь в своём сердце, жар желания, жар очень сильного внутреннего искреннего желания, который сможет устранить, сжечь все остальные самскары.
И священные писания описывают, какую аскезу совершали великие преданные, прежде чем Кришна проявился. Можно вспомнить Дхруву Махараджу, можно не вспоминать о нём, чтобы не расстраиваться. Можно вспомнить Нараду Муни, можно вспомнить других великих преданных, можно вспомнить Васудеву и Деваки, через что они прошли и какую цену они заплатили, прежде чем Кришна проявился в их сердце. И можно вспомнить Нанду Махараджу и Яшоду, которых преследовало наваждение. Они во сне и наяву видели удивительной красоты мальчика с цветом кожи, подобным цветку льна, atasi flower. И это наваждение, иногда создававшее в их уме звуковые галлюцинации — им казалось, что они слышат звон колокольчиков на Его стопах — оно преследовало их, и когда в конце концов медитация их стала абсолютно непрерывной благодаря посту — опять же, благодаря аскезе — Кришна в этот день появился в полночь в доме Яшоды и Нанды, и поэтому здесь Шукадев Госвами говорит: нандас тв а̄тмаджа утпанне. Когда его собственный сын родился у него в доме, джа̄та̄хла̄до маха̄-мана̄х̣, он почувствовал, что на самом деле в его сердце родилась сама радость: джа̄та̄хла̄до, джа̄та̄хла̄до маха̄-мана̄х̣
Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет другой смысл слова маха̄-мана̄х̣: великодушный, или человек великой души, великого сердца. Он говорит, что джа̄та̄хла̄до, радость, которую почувствовал Нанда Махараджа в этот момент, когда его долгая медитация — а он медитировал на Кришну в течение многих, многих, многих лет и не медитировал ни на кого другого, поэтому никто другой у него не рождался. У Васудевы и Деваки один за другим рождались разные потомки, а у Нанды и Яшоды никто не рождался, потому что они хотели только одного Кришну — и когда эта медитация, долгая медитация в конце концов дала свой плод, и утпанне, в этот момент утпанне, а̄тмаджа утпанне, когда а̄тмаджа, он сам родился в образе своего сына, когда родилось его продолжение в образе Кришны, в этот момент радость, которая родилась вместе…
Во Врадже два события произошло одновременно. Первое — это родился Кришна, а второе — это родилась радость, джа̄та̄хла̄до. Все почувствовали невероятную совершенно радость, все были захлёстнутые этим чувством блаженства. И тогда, в этот момент его ум расширился необычайно от изумления. Это очень важная эмоция, которая помогает расширить ум, маха̄-мана̄х̣, сделать его великим. Почему? Потому что, когда человек изумляется…
Мы знаем: когда мы воспринимаем нечто как что-то само собой разумеющееся, то в этот момент наше сознание, сжатое чувством обыденности, чувством скуки, оно сужается. Скука — это эмоция узкого, сжатого сердца, но когда радость захлёстывает его, при этом возникает это ощущение изумления, висмита — ощущение необычайного возвышенного изумления: «Как это так?!»
И изумление может предшествовать радости и приглашать в наше сердце радость. Изумление может быть результатом радости, появившейся в нашем сердце. Мы можем попытаться пригласить Кришну, изумившись такой перспективе, тому, что это возможно. Можем изумиться, когда Кришна придёт к нам — а Он обязательно придёт. Так или иначе, изумление — это важная характеристика сердца, очищенного настоящей медитацией.
Все обитатели Вриндавана постоянно пребывают в изумлении. Они засыпают с чувством изумления от того, что произошло нечто невероятное, и просыпаются с ощущением чуда. Чудо есть Бог, чудо, изумление чудом есть свидетельство того, что мы приблизились к Богу. И наоборот, ощущение скуки, обыденности означает, что мы отдалились от Него и не научились видеть Его даже в обыденных вещах. Сам тот факт, что солнце восходит каждый день — это чудо. Но мы пожимаем плечами: «Ааа…». Солнце может и не взойти в какой-то момент, тогда мы изумимся. Но надо научиться изумляться. Изумляться тому факту, что мы во Вриндаване, что мы у подножия Говардхана, что мы можем видеть Его и что мы дожили до Джанмаштами, что сегодня мы целый день будем поститься, чтобы сделать нашу медитацию интенсивной.
И это изумление, результат соприкосновения с Кришной, великие ачарьи прошлого выразили в своих стихах… Как ещё можно выразить эмоцию изумления? Стихи великих ачарьев, один из которых мы сейчас споём, — это отражение, с одной стороны, их медитации и того, что они увидели в медитации, а, с другой стороны, их изумления, или восторга перед этим.
И, чтобы настроиться — мы сейчас на стройке, и поэтому у нас будет настройка — мы споём «Враджа-раджа-сута-аштаку». Но не просто споём, механически повторяя какие-то слова, рассчитывая на их магическую силу, а попытаемся медитировать на то, что говорит неизвестный поэт-вайшнав, автор этой аштаки. И он описывает здесь форму Кришны.
Я хотел у собравшихся здесь знатоков санскрита спросить, какое главное слово во всей этой «Враджа-раджа-сута-аштаке».
Преданные:
— Кришна.
Бхакти Вигьяна Госвами (смеется):
— Кришны тут нету. Главное слово в любом предложении всегда что?
Преданные:
— Глагол.
Бхакти Вигьяна Госвами:
— Глагол. И где тут глагол?
Преданные:
— Бхаджа.
Бхакти Вигьяна Госвами:
— Бхаджа. Совершенно верно. Каждый из куплетов этой «Враджа-раджа-сута-аштаки» представляет собой законченное предложение с приказом: бхаджа кришна-нидхим враджа-раджа-сутам. Поклоняйтесь, славьте, медитируйте на кришна-нидхим, на сокровище Кришны, на драгоценный камень Кришны, на невероятное сокровище. И это сокровище пришло как сын враджа-раджи, повелителя царя Враджа, Шри Нанды Махараджи: бхаджа кришна-нидхим, враджа-раджа-сутам. Поэтому очень часто этот бхаджан поют на Джанмаштами, прославляя тот факт, что это сокровище появилось в доме враджа-раджи, Нанды Махараджи.
И все остальные загадочные слова, которые составляют эту «Сута-аштаку», они стоят все в винительном падеже: на кого нужно медитировать, или перед кем нужно преклоняться, по отношению к кому нужно испытывать восторг.
Буквально вчера я слушал лекцию учёного Вольфганга Смита, и он объяснял, немножко рассказывал про свой опыт соприкосновения с садху во Врадже… нет, не во Врадже, в Индии. Он прожил целый год с этими садху. И он говорит: «Я очень многое пережил и почувствовал за этот год по одной простой причине: потому что в детстве меня научили со сложенными молитвенными руками относиться к старшим. И одно это единственное качество… и я инстинктивно, встретившись с ними, сложил молитвенно руки». И в этом состоянии, которое возникает, когда мы молитвенно складываем руки — пожалуйста, сделайте этот жест. Любая мудра влияет на наше сознание. И если мы сложим молитвенно руки и посмотрим, склоним голову, смиренно глядя на эти руки, то мы почувствуем то состояние, которое выражено в слове бхаджа, бхаджа кришна-нидхим враджа-раджа-сутам — то, к чему нас призывает безвестный анонимный автор этого произведения.
И все остальные сложные слова, которые составляют другие строки, они находятся в винительном падеже, то есть это описание того, перед кем сам автор склоняет свою голову и перед кем он призывает нас склонить свою голову. И чтобы разгадать смысл любой самасы… Любая самаса разгадывается… Любая самаса, или сложное слово на санскрите, это нанизанные одно на другое слова, стоящие в своей изначальной форме, то есть там нет никаких падежей, склоняется только самое последнее слово. Но чтобы начать распутывать смысл самасы, надо начинать с конца. Как в первой строке дхарам-дараха.
Дхарам — несущий. Что несущий? Канти. Канти значит «сияние». Какое сияние? Ниндита. Ниндита значит «ругающееся сияние, или опускающее кого-то». Мы знаем, нинда значит «оскорблять». Сияние, которое оскорбляет. Кого оно оскорбляет? Оно оскорбляет нираду. Нирада значит «туча». Нирада — то, что набрякло от воды. Нира значит «вода». Нирада — то, что даёт воду. Какую тучу? Нава, новую.
Итак, перед кем прежде всего призывают нас склониться? Перед тем, кто источает сияние, осмеивающее, или поднимающее насмех сияние, или цвет, исходящий от только что возникшей тучи.
Нава-нирада-ниндита-канти-дхарам
И все остальные самасы расшифровываются именно таким образом: с конца, мы идём и пытаемся понять смысл этих слов, нанизанных одно на другое, чтобы в конце у нас создался образ. Вся эта «Сута-аштака» — это описание рупы Кришны, образа Кришны, Его формы. Это рупа-киртан, или медитация на Него. И какие-то из этих эпитетов Кришны — а всё это имена Кришны. В принципе, у Кришны нет недостатка в именах, можно дать какому-нибудь новому посвященному имя нава-нирада-ниндита-канти-дхарам или шубха-ванкима чару-шикханда-шикхам — и какие-то из этих эпитетов Кришны вы сами легко поймёте. Например, раса-сагара-нагара-бхупа-варам. Варам значит «лучший», бхупа значит «царь». Нагара значит «человек, не очень ограничивающий себя в своём поведении». Нагара значит тот, кто… нагара — тот, кто нагорит. (смех) Раса-сагара — и Он океан расы, раса-сагара-нагара-бхупа-варам, лучший из повелителей раса-сагары, океана любви, который заставляет Его нарушать общепринятые нормы.
Шубха-ванкима чару-шикханда-шикхам — и при этом у Него перо, наверняка вы узнали слово шикханда-шикхам — то, что на голове у Него перо павлинье, чару — очень красивое, и при этом оно слегка набекрень. Шубха-ванкима — оно очень прямо торчит, но набекрень.
бхаджа кришна-нидхим враджа-раджа-сутам.
Бхруви-шанкита-ванкима шакру-дханум
Дханум что значит? Лук. Дханурасана. А шакра? Индра. Шакру-дханум это кто? Радуга. Шакру-дханум — это радуга. Лук Индры — это Его радуга. Бхруви-шанкита-ванкима — Его брови, у Кришны они изогнуты так же изящно, как радуга.
Мукха-чандра-вининдита-коти-видхум — видхум значит «Луна». Коти-видхум значит «десять миллионов Лун, или бесконечное количество Лун». Вининдита — Его мукха-чандры, Луна Его лика затмевает, вининдита, смеётся над сиянием тысячи Лун.
Мриду-манда-сухасйа-субхашйа-йутам — и мало того, что лицо это абсолютно прекрасно, оно ещё к тому же украшено мриду-манда-сухасйа-субхашйа, оно украшено улыбкой лёгкой, манда-сухасйа. Он не смеётся. Сухасйа значит «смеётся», а манда-сухасйа, мриду. Мриду значит “мягкое”. Мриду-манда-сухасйа-субхашйа-йутам — Он слегка улыбается, и субхашйа — и шутит, слегка подшучивает над нами. Мриду-манда-сухасйа-субхашйа-йутам, йутам значит «с этим со всем».
Cувикампад-ананга-сад-анга-дхарам — Его сад-анга, Его трансцендентное тело, которое Он несёт на Себе, сад-анга, вечное тело, ананга-cувикампад — оно сотрясается, оно дрожит от любви, ананга. Ананга значит “Бог любви”.
Враджа-васи-манохара-веша-карам — Он одет в одежды, которые крадут ум враджаваси.
Бхриша-ланчхита-нила-сароджа-дришам — тут тоже должно быть тире небольшое. Это ошибка, везде должно быть тире — и Его глаза подобны голубому лотосу.
Алакавали-мандита-бхала-татам — Его лицо обрамляют локоны кудрявые, алакавали-мандита-бхала-татам — Они рассыпались у Него по плечам, эти красивые кудрявые чёрные волосы обрамляют Его лицо, которое мы только что увидели в медитации.
Шрути-долита-макара-кундалакам — Его уши украшены серьгами в форме дельфина, или акулы, как иногда Шрила Прабхупада переводил, единорога…
Кати-вештита-пита-патам-судхатам — обязательно судхатам должно быть через тире, потому что облегающие Его бёдра, красивый жёлтый шёлк мы видим, мы опустились немного вниз.
Кала-нупура-раджита-чару-падам — и дошли до Его стоп, которые не просто стопы, чару-падам, но ещё и очень красивые стопы, и они украшены колокольчиками ножными. Но чтобы понять это всё, надо поставить тире после… Хотя не знаю, как это может быть, потому что оно в винительном падеже.
Мани-ранджита-ганджита-бхринга-мадам — и пчёлы, которые вьются вокруг, бхринга, они полностью опьянены, бхринга-мадам, потому что они вьются вокруг Его стоп, принимая их за лотосы и наслаждаясь сиянием драгоценных камней на браслетах, они думают, что это цветные цветы, и пытаются собрать нектар, потому что они чувствуют запах. От Кришны исходит особый запах, и они летят к Его стопам и вьются вокруг Его стоп, думая, что это цветы небесные.
Дхваджа-ваджра-джхашанкита пада-йугам — и две Его стопы, пада-йугам, они украшены… Мы опустились ещё ниже и даже заглянули на Его стопы, увидев на Его стопах знаки дхваджи — флага, ваджры — молнии, и другие знаки, украшающие стопы Кришны, пада-йугам, две стопы.
Бхриша-чандана-чарчита-чару-танум — Его тело всё украшено сандаловой пастой, как во время Чандана-ятры. Мани-каустубха-гархита-бхану-танум — драгоценный камень каустубха, мани-каустубха-гархита-бхану-танум — затмевает Своим сиянием Солнце, бхану.
Враджа-бала-широмани-рупа-дхритам — и Он широмани, Он несёт на Себе эту форму, рупу широмани, лучшего из подростков, живущих во Врадже, самого прекрасного подростка во Врадже.
После того, как всё Его тело описали, автор переходит к Его лиле и в двух последних куплетах немного намекает на Его лилу:
Сура-вринда-сувандйа-мукунда-харим — Он — Мукунда, Он — Хари, и Он — сувандйа. Его постоянно воспевают в своих молитвах и обращаются к Нему в своих молитвах, ванданах, сура-вринда, все святые люди.
Сура-натха-широмани-сарва-гурум — и Он также повелитель всех полубогов и гуру всего мира, сура-натха-широмани-сарва-гурум
Гиридхари-мурари-пурари-парам, Он — Гиридхари, ясное дело, Гиридхари. Мурари значит «Он убил невежество в образе демона Муры». И пурари-парам. Пурари кто такой? Пура-ари? Три-пура-ари? Шива. Шива знаменит тем, что Он уничтожил эту три-пуру, созданную демонами, и Он пурари-парам. Он лучший, сам Шива поклоняется Ему. Для Шивы Он — парам. Он выше Шивы, Он гиридхари-мурари, превосходящий, пурари-парам.
Вришабхану-сута-вара-кели-парам — и Он проводит Свои самые сокровенные игры — кели, вара-кели-парам, самые удивительные игры с вришабхану-сута, с дочерью Махараджи Вришабхану.
Раса-раджа-широмани-веша-дхарам — и Он облачён в одежды, и в данном случае веша — это Его эмоции, эмоции, которые Он испытывает, это эмоции раса-раджи, повелителя всех рас, всех эмоций любви. Он лучший из всех.
И заключительная строчка: кто Он?
Джагадишварам-ишварам-видйа-варам — Он есть Бог, или Господь всех Богов. И Он видйа-варам — Он лучший из тех, кому надо поклоняться, поэтому бхаджа кришна-нидхим враджа-раджа-сутам. Он есть верховный Господь.
Вот такой бхаджан, который мы сейчас споём, стараясь медитировать на то, что написано тут. И мы споём именно в медитативном стиле, не торопясь никуда.
Эта аштака написана в размере тотака. И в самом названии этого размера чувствуется ритм: та-та-та-та-та-тотака.
Я буду петь две строчки, и потом вы повторяете.
Исполнение бхаджана.
Гаура премананде!
Шри Кришна Джанмаштами Маха-махотсава ки Джай!