Дикша ретрит. Упадешамрита. Лекция 1

Ом агьяна-ти миранда-сиам, jnanam janā-shalakaya, чакшūrun militaṁ yena, tasmai śri-gurave-na-maha, śri-chaitanya mano-viṣṭhāṁ, stāpitāmyena bhūtale, svayam rūpā kadāmayam, tadāti svāpādhāntikāṁ, Шри Утапада Камалам, Шри Гурман Ваишнавамсча, Шри Рупам Саграджатам, Сахаганарагунатам нитам, Тамса-дживам, Садвайтам, Савадутам, Парьяна-сахитам, Кришна-четанья-древам, Срирадхакришнападам сахаганавалидам Сривишакавидамсча Екришнакаранасиндхо Динабандху-ягатпате Гопиша-гопика-канта Радаканта-намастуте Таптаканчана горанги, радhe vrindavana swari, risabanu suddhadevi, pranamani hari priya, panchakaupataradeschakripa sindhu bevacca, patitanam bhavanabhyo, vaisnabhyo namo namah, Shri Krishna Chaitanya Prabhu Nityananda Shri Advaita Gadadhara Shri Vasadhi Gauravakta Vrinda Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Hare Rama Hare Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Пранама мантра Сили Рупи Госвами, которую он написал, Рагунат даст Госвами в конце Мокта-Чариты, где он говорит, зажав соломинку в зубах, я неустанно молюсь о том, чтобы жизни в жизнь быть пылинкой у столб Рупы Госвами. Очень трудно. Окей. Я хотел поблагодарить вас всех за то, что вы приехали на этот ретрит, несмотря на мое физическое отсутствие там. Но надо очень хорошо понимать, что ум, как мы знаем из философии Санки, находится за пределами пространства. Пространство — это материальный элемент, акаш, который выходит из ума, и поэтому ум не подвластен пространству. Умом я могу за любое время перенестись, за мгновение или даже меньше, чем мгновение, перенестись в любое место. Так что можете не сомневаться в том, что мой ум сейчас рядом с вами. Это очень дешевый способ путешествовать, не нужно покупать билеты, не нужно регистрироваться, не нужно сдавать багаж. Нужно просто настроить свой ум и оказаться в этом ретрит-центре под Минском и соприкоснуться с вами. И точно так же ваш ум может во мгновение ока перенестись сюда, на Гавардхан. Я думаю, это даже еще более, ну что ли, благоприятное событие, если вы своими умами перенесетесь сюда и окажетесь здесь. Тем более, что тема нашего обсуждения, продолжение прошлогоднего нашего ретрита, она как раз об этом. О том, каким образом попасть во Вриндаван, причем не просто во Вриндаван, а в самое благоприятное место Вриндавана, на Радакунду. У Падышамрита об этом, и она объясняет другой способ путешествия, не физического путешествия, а путешествия в уме или, еще точнее выражаясь, в духе. Ум находится за пределами пространства, но подчиняется времени, а душа находится за пределами пространства и времени. Именно это мы сейчас с вами попытаемся сделать, когда мы не только перенесемся своим умом в какую-то другую точку пространства, а именно сюда, во Вриндаван, но своей душой мы также можем перенестись в то время, когда Шиларупа Госвами давал наставление Дживи Госвами. Никто не знает точно, как и когда, и при каких обстоятельствах была написана Упады Шамрита, которую мы с вами изучаем, и я надеюсь, первый стих, который мы закончим во время сегодняшнего ретрита, и, наверное, даже начнем следующий, второй стих. Но легенда, которая окружает эту книгу, заключается в том, что когда Джива Госвами вернулся из своего добровольного изгнания, когда он около Нандагата жил в крокодилье и норе, постился, совершал суровый аскез для того, чтобы как-то загладить свой проступок, свое оскорбление, которое он нанес духовному учителю Рупе Госвами. Когда Рупа Госвами снова принял его к себе, то Рупа Госвами написал в этот момент эту маленькую книгу, состоящую всего из 12 стихов. Причем некоторые из этих стихов не написаны даже самим Рупой Госвами. Если мы возьмем второй или третий стих, второй стих Упады Шамриты, в котором перечисляются шесть препятствий на пути Бхакти, то точно тот же стих есть, например, в йога-прадипике. В самом начале йога-прадипики единственное различие, что там шатбир-бактир в наш сиати, а в йога-прадипике шатбир-йога в наш сиати. То, каким образом можно разрушить йогу. Первый стих, который мы с вами начали изучать в прошлый раз, он приводится практически без изменений в Махабхарати. И так далее. Первые стихи, начальные стихи Упады Шамрита Шила Рупа Госвами взял из священных писаний, включив их в эту книгу, потому что сама по себе книга Упады Шамрита означает наставления, которые в конце концов должны привести нас к самому высшему достижению. И в восьмом стихе Упадешамриты Рупагаслами формулирует Упадеша сарам суть всех наставлений. Прежде чем мы перейдем к ней, на самом деле, конечно же, всякий раз начинать эту книгу нужно с хотя бы краткого упоминания восьмого стиха, кульминации всей книги. И я хотел сказать, что значит слово «упадеша». «Упадеша» мы знаем, значит, наставление. «Упа» — приставка на санскрите, значит, «близи». Или, ну как бы, ну да, «упа» значит «приблизить к нам». И «деш» от глагола, от глагольного корня «дик». И «дик» мы знаем, означает направление. Как в английском слове «индикатор» или «indicate» — «указать». Приставка «in» и слово «dig» или в слове «dictum» или в слове «verdict». «Dick» значит «направление». То есть упадеша значит направление, в котором нужно идти, это не приказ, это совет. Подойди ко мне ближе, и я дам тебе упадешу, то есть я покажу тебе, в каком направлении нужно двигаться. И эти 12 стихов у Падышамриты — это как раз, ну что ли, дорожная карта, которую Шила Рупага с вами написал для всех тех, кто хочет духовно развиваться, для людей, которые хотят переходить со ступеньки на ступеньку и постепенно возвышать уровень своего сознания, в частности, на пути бхакти. Именно поэтому она так важна для нас, это маленькая, вполне осваиваемая, подлежащая освоению книга, и вполне доступная нашему пониманию книга, где сила Рупы Госвами начинает с самых общих наставлений, которые не специфичны для Бхакти. Первые наставления Рупы Госвами... Мне туда хочется смотреть. Ну ладно, буду смотреть сюда. Первые наставления Рупы Госвами не специфичны для Бхакти. Это наставления, которые касаются всех людей. И вот он, этот знаменитый восьмой стих Упадышамрит. «Таннамарупа чаритади сукиртанану смритьёх крамена рассанаму насинь йоджа». «Тиштан в раджея таданураги чананугами наед, акилам и тюпадэшесарам». «Тиштан в раджея...» «Калам наед» — тут пропущено одно слово. «Калам наед, акилам и тюпадэшесарам». Таким образом надо проводить время. Как надо проводить время? Постепенно нужно занимать свой язык и со временем ум, памятованием о нами, рупе и чарите, об имени, образе Бога и его деяниях, его поступках, его лилах. с помощью су-киртана, с помощью громкого киртана. И таким образом постепенно-постепенно мы сможем, вспоминая о них именно в таком порядке, мы можем занять свой язык и свой ум. Расанама на сине йоджи. И для этого надо перенестись умом, как минимум, тиштамбра джей сюда, ваврач, и иметь перед глазами образ идеального человека, некий архетип, изначальный прототип человека, который следует за Господом Таданураги Джананугами, стать последователем этого вечного спутника Господа. Икаламнаят Акила Матю Падеши Сарам. Таким образом, надо проводить время. Так, и упомянув Тиштан Врадже, что надо находиться во Врадже, сразу же вслед за этим Шиларупа Госвами говорит, где во Врадже надо находиться. И оказывается, что находиться лучше всего на Радакунде. Именно Радакунда – самое благоприятное место во всем Вриндаване, место, в котором мы можем почувствовать, место, в котором любовь к Кришне проявлена сильнее всего. Разумеется, для того, чтобы почувствовать ее, надо предварительно очистить свое сознание, очистить сердце. Вот, именно поэтому, чтобы привести нас туда, туда, на Радакунду, Силарупа Госвами говорит, что начинать нужно с вача вега, манасах крода вега, джихва вега, мудару паста вега, мэтан веган йовишакета дырага, сорвам мапимам притхивим са шище. Начинать надо с вача вегам, с того, чтобы научиться говорить правильно. И мана с вегам, научиться думать правильно. И крода вегам, научиться обуздывать эту вегу или импульс в уме, который появляется. Побуждение говорить, побуждение ума, побуждение гнева. Джихва вегам — побуждение языка, в смысле языка, который хочет наслаждаться вкусами, а также удары и упасты вегам, побуждение живота и гениталии. Фетан веган йо вишахета дирага. Тот дира или трезвый человек, трезвомыслящий человек, или дира буквально значит человек со стабильным умом, человек который поставил свой ум под контроль сарвама прямом пределим саши такой человек должен учить всех остальных такой человек должен принимать учеников вот так что мы с вами учимся как начать принимать учеников по всей земле сегодня только говорили о том, что у меня есть ученики в Японии, в Австралии, еще в каких-то экзотических странах, в которых я никогда не был. Но это так уж получилось, я не виноват в этом. И Рупа Касвами говорит, что надо научиться этому, с этого начинается первый шаг на духовном пути. И, собственно, мы собрались на этот дикшир-ретрит, или сюда, здесь, в Абриндауне, тоже, воспроизводя некую мини-версию этого дикша-ретрита. Для того, чтобы научиться этому, и для этого я сначала хотел дать определение самскары. Дикша — это самскара. Дикша — это одна из самых важных самскар. Есть множество самскара, 11 или 18 по-разному, в соответствии с разными дармошастрами. Но вот определение самскара все-таки. Определение самскары. самскарамхи намаскам самскар яся гуна дханена ба сяд сяд Доша Апа Анаэнэнэва. Неважно, небольшая ошибка тут есть. Что... Да, самскаро, не самскаром. Самскаро хи-нама самскарьяся. Что такое самскара? Что называется самскарой? Самскара – это интересный процесс. я видел, как аюрведические врачи проводят самскару для ртути. Мне объясняли, что чтобы ртуть стала компонентом лекарств, сначала нужно очистить ее от ее ядовитой природы, то есть устранить ее ядовитую природу, и для этого применяется самскара. Для этого ртуть снова и снова перемешивается с разными соками растений в течение нескольких лет. Чтобы ртуть избавить от ее естественной ядовитости, нужно проводить эту самскару очень долго. И самскара — это именно такое действие, это некий процесс, растянутый во времени. Очень часто мы думаем, что самскара — это нечто одномоментное, это некий ритуал очень быстрый, который нужно пройти, и все закончилось. Нет, самскара — это всегда процесс растянутый во времени, и самскара — это процесс очищения. На санскрите, который тоже происходит от того же самого слова, что и самскара, слово «культура» значит «санскритий». Санскрит — это очищенный язык, язык, который очистился полностью, очищенная речь или идеально совершенным образом сформированная речь или язык. Санскрит — это культура или образ жизни или действий человека, который полностью очистился изнутри. И самскара — это ритуал или действие, которое помогает человеку, прошедшему через него, самскарьясья, гуна-дханена, обрести все самые хорошие качества и сяддоша-апа-аная-ненова, избавиться от всех недостатков. Именно для этого мы собрались с вами, для того, чтобы начать этот процесс. Сила Прабхупада часто говорил, что дикши — это начало, и это процесс очищения от всех негативных качеств. Доша апа наененова. Когда мы отгоняем от себя доши, и гуна дханена, мы с помощью этого процесса приобретаем гуны. То есть добродетели, позитивные качества. Вот. И мне хотелось подчеркнуть этот момент. Я недаром привел в пример ртуть. Я очень хорошо помню, как гордый арведический врач показывал мне очищенную ртуть. Она приобрела совсем другие качества. Он сказал, эту ртуть можно есть. Никаких проблем нет. Вы не отравитесь. Тогда как сама по себе ртуть ядовитая. И он потом показывал мне женщину, которая там долго и упорно перемешивала ртуть с какими-то там травами и соками. Примерно это происходит в результате самскары. Мы становимся на путь очищения, на путь оккультуривания, скажем так. Потому что самскара значит «рефайнмент», то есть нет такого хорошего русского слова, которое бы переводило слово «рефайнмент», утончение, что ли, природы человеческой. Вот, и собственно в этом первом стихе, который мы начали в прошлом году, показывается, каким образом импульсы в нашем уме, естественные импульсы, появляющиеся в нашем уме, приводят к противоположному результату. и почему с самого начала надо эти импульсы поставить под контроль. Сначала осознать, что они есть. Понятно, что сразу мы не сможем поставить под контроль эти импульсы. Понятно, что очень сложно будет сразу же обуздать даже речь. Но сначала надо осознать, что они есть у нас. Вот. И, соответственно, это анализ Бхактивенонта Такура, этого первого стиха здесь на этом слайде, где говорится, что периодически у нас появляется совершенно необузданное желание сказать что-то противное какому-то человеку, сказать какую-то гадость. Я думаю, что каждый может вспомнить моменты, когда язык сам, независимо от нас, произносил проклятие в чей-то адрес. И это беда, потому что высказав эти слова под влиянием какой-то эмоции, мы потом можем очень долго-долго сожалеть об этом, и очень сложно потом как-то загладить это в соответствии с русской поговоркой слова «не воробей вылетит, не поймаешь». Русская поговорка тоже очень хорошая. В общем-то, даже если бы слово было воробьем, поймать его все равно было бы трудно. Но слово еще более трудно поддается поимке, чем даже воробей. И мы знаем, что очень часто мы говорим какие-то слова, которых потом сожалеем. И первый приказ, который дает трупу Госвами, вернее, первый совет, над которым надо пытаться размышлять, это то, что нужно научиться обуздывать речь. Мы говорили об этом в прошлый раз. Соответственно, речь возбуждает ум, а ум возбуждает речь. И в результате возбуждения ума в уме появляются бесконечные желания и планы. Мы все знаем, как возбуждать свой ум и генерировать эти бесконечные желания и планы. В уме появляется гнев, и разгоряченный ум, соответственно, порождает желание в языке наслаждать его различными вкусами. Соответственно, потом появляются позывы желудка и, в конце концов, возбуждение на уровне базового инстинкта, который у нас у всех есть. Вот. И, собственно, что Рупаха с вами хочет сказать, что в этом возбужденном состоянии, когда ум находится в этом взбудораженном состоянии, когда он постоянно разрывается всеми этими импульсами и отвлекается этими импульсами, невозможно на самом деле погрузиться внутрь. А бхакти значит погружение внутрь, бхакти значит противоположный процесс, ум устремлен наружу, ум сейчас привязан к этому самому, мы называемся бахермухами, наш ум обращен наружу. так мы пытаемся развернуть ум внутрь. Даже люди, которые до какой-то степени научились, не до какой-то степени, которые научились наблюдать за своим умом, это люди, достигшие очень многого в этом мире. Но мы хотим еще глубже погрузить ум, этот процесс разворачивания ума вовнутрь, погружения его вовнутрь, довести до конца, когда ум, повернутый вовнутрь, в конце концов приходит к своему источнику, к душе. И поэтому все эти бесконечные волны в уме, в ритте, как, собственно, с этого начинается йога. Йога-сутра, первая сутра, вторая сутра, йога-сутра. Йога счита в ритте нерода. Что есть йога? Йога есть обуздание волн в нашем уме. Для чего? Не обуздание само по себе, не потому что нужно обуздать это, а для того, чтобы таким образом постичь нечто высшее, постичь духовную природу. И Сила Рупа Госвами говорит эту очень простую в сущности вещь или простую истину, что если человек научился этому, это значит, что он уже прошел какой-то путь, и он стал дирой, он перестал быть легкомысленным человеком, легко поддающимся на провокации внешнего мира. Все комментаторы, начиная с изначального комментатора Упадышамриты, Радарамана Госвами, они приводят в качестве иллюстрации к этому стиху стих из Падмапураны. Очень важный стих. Шока амарша дибир баваир, а крантах яся манаса. Тот, чей ум а крантам, атакуем буквально, этими бавами, то есть эмоциями. Шока, горе амарша, гнев и так далее. Ади. Шока амарша дибир баваир, а крантам яся манаса. в творительном падеже, это стоит на санскрите. Риторический вопрос в этом стихе содержится, как в таком уме может появиться спурти или образ Господа. Спурти — это откровение, когда образ Господа нисходит откуда-то с высшего плана и проявляется, Но в уме, постоянно тревожимым или возбуждаемым этими импульсами или эмоциями, этот образ никогда не проявится. И Бог всегда останется для нас всего лишь навсего предметом веры, но не предметом опыта, к сожалению. Вот. И... Да, буквально быстро я повторю то, что мы проходили в прошлый раз. Первое – это вача вегам, которые нужно обуздать или побуждение речи. И Ману Самхита говорит, что есть четыре проблемы с нашей речью. Паурушьям, анритам, пайшуньям и пралапа, асамбада пралапа. Четыре проблемы с речью. Одна это грубые, злые слова. Паурушьям. Когда я говорю что-то в сердцах. говорю или изъясняюсь грубой речью, прибегаю к этой грубой речи, к ругательной речи. Это первая проблема в речи. Вторая проблема — анритам. Это ложь, когда я сознательно говорю что-то, не соответствующее истине. Пайшуньям значит клевета, значит возводить напрасно на других людей, людей, то есть заниматься сплетнями, рассказывать что-то с злым умыслом, пересказывать что-то, что опускает другого человека. И, наконец, асамбада пролапа — это просто когда мы болтаем безумолку. Асамбада пролапа — когда мы просто говорим, чтобы что-то сказать четыре проблемы с речью о которых которых нужно осознавать которые нужно отдавать себе отчет в том что это склонность у нас есть чуть-чуть солгать чуть-чуть поругаться чуть-чуть поклеветать на кого-то и чуть-чуть поболтать без необходимости. Это четыре классификации. И буквально, чтобы закончить эту тему прошлую, чтобы подвести итог, стих из Брихат Бхагаватамриты, где спутники Господа говорят, они говорят интересную вещь. Они говорят, что вакиндрия — орган речи. У языка двойная функция, поэтому его так трудно обуздать. Функция речи — функция ощущения вкусов. Этот вакиндрия — орган речи. Он бахья антара ашейша хришика чалакам. Он возбудитель внешних и внутренних чувств, причем бесконечный возбудитель. Бахья антара ашейша хришика чалакам. То есть именно речь возбуждает наш ум, внутренний орган чувств, речь возбуждает наши внешние чувства. Кто-то что-то сказал, руки начинают чесаться, или ноги начинают бежать в каком-то направлении. Тут говорится о том, что все начинается с речи, что речь приводит в действие все органы чувств, которые у нас есть. Речь влияет на наш внутренний орган чувств, на наш ум, и порождает в нем массу каких-то событий. Мы слышим что-то, и это запускает цепную реакцию в нашем уме. И внешние органы чувств тоже очень остро реагируют на речь. И сяд яди саммятам сада. В том случае, если, яди значит если, сам я там сада, если человек научился всегда обуздывать свою речь, то есть держит ее под контролем, читам стирам, его ум становится очень устойчивым. Он подчиняется ему вместо того, чтобы заставлять нас подчиняться самому себе. Но мало этого, это первое достижение человека, научившегося держать под контролем свой ум. Сад-багават-смрит-оу. Второе качество, которое приходит, это способность помнить о Боге. Сад-багават-смрит-оу, тада. Сам-як-правар-те-те-та-тах-смрити-пхалам. Таким образом, памятование развивается в результате повторения святого имени. В данном случае говорится, что способ контролировать свою речь – это научиться повторять святое имя, то есть творить эту внутреннюю молитву или иметь в уме образ Бога в виде Его имени. Вот. Это, собственно, все с первым импульсом. В прошлый раз мы много о нем говорили, поэтому я просто подвел некий итог к тому, что мы сказали вача вегам. И дальше Манаса Вегам. Из Мануса Мхита там говорится, что человек совершает какие-то недостойные поступки с помощью своего тела, с помощью своей речи и с помощью ума. В трех местах зарождается что-то, о чем мы потом можем жалеть. Но при этом мановидьят провартакам. Знай же, что в конце концов все идет из ума. Что именно ум провартака, ум возбуждает все остальное. Хотя мы до этого говорили, что проблема в речи, но и то, и другое правильно. Но изначальные импульсы все равно зарождаются в нашем уме. Ну и, собственно, даже нет смысла об этом говорить. Мы знаем, что Арджуна много выслушивал наставления от Кришны, но когда Кришна сказал ему, обуздай свой ум, тут он не выдержал и сказал ни за что, никогда. Чан-чаламхи монах Кришна праматхи балават дри-дам. легче поймать ветер ураганный, чем обуздать мой ум. То есть легко сказать, обуздай ум свой. И ум, мы говорили об этом в прошлый раз, ум состоит из двух функций, санкалпа и векалпа, вернее, векалпа и санкалпа. Ум сначала представляет нам некое меню. Он дает нам некие варианты выбора. Мы знаем это, когда мы пытаемся медитировать, то у нас сразу же появляется линейка некая продуктов, которые ум нам подсовывает и говорит, может, об этом подумаем, или об этом, или об этом, или об этом. Это векалпа. Векалпа — это некий спектр того, чем можно в данный момент заняться и чем вообще гораздо лучше заняться. Вот. Наверняка вы все знаете, что такое Викалпа. Викалпа — это когда вы открываете первую страницу Ютуба, и там подсовываются разные видео, которые вы, наверное, хотите посмотреть. Вот. И это Викалпа, меню в уме. На самом деле точно так же появляется в нашем уме. Есть множество разных вещей, на которых можно остановиться. И в какой-то момент ум останавливается и говорит, сейчас мы остановимся, задержимся на этом. Вот, это Санкалпа. Он преисполнился решимости остановиться на чем-то одном. И это то, что происходит, когда мы выбираем из всех видео какое-то с особенно привлекательным названием, каким-то, разумеется, только про Кришну, о чем другом даже речи быть не может. Но это санкалпа. То есть мы, так сказать, выбираем из какого-то меню, которое нам представляется, и выбирая, останавливаясь на чем-то, мы начинаем думать именно об этом. И когда Арджуна воскликнул, что невозможно обуздать свой ум, Кришна сказал, да, ты прав, невозможно, но если сильно постараться, то можно. Он очень сострадательно подтвердил Арджуне, что он прав. Мано дурниграхам чалам. Дурниграхам. До этого он сказал, нужно подчинить свой ум, сделать негрога с ним, то есть подчинить. Но тут он соглашается, он дур негрогам, с трудом подчиняется. Однако, абьясенату каунтея вайрогена чагрихятев, в каком-то смысле это можно с помощью определенной привычки. И абьяса значит непривычка, абьяса значит практика. И в айраге значит отказ от чего-то еще. И в принципе это увлекательное занятие. Я очень рекомендую во всем попробовать это. Тот самый момент, когда вы, заглянув в свой ум, увидите разные предлагаемые им нам объекты, а у ума еще лучше, чем у Ютуба есть эти, как они там, engine, да, программы, которые выбирают алгоритмы. Ум знает, о чем нам нравится думать. И он говорит, может, об этом? Или об этом? Или об этом? Вот выбери среди этого. И вот если в этот момент вы скажете, а я вот о Кришне хочу подумать, ум скажет, ради Бога, вот, пожалуйста, вот, можно об этом. И когда Кришна советует Арджуне, Абьясенату каунтая, о синкунди. С помощью абьяса, то есть с помощью практики, можно приучить свой ум. Ну и благо, что сознание Кришны, оно очень большое, можно много о чем думать. Можно какой-нибудь стих вспомнить или еще что-то такое. Но сознательно избегать думать о чем-то, что не принесет нам и другим людям благо. Как люди очень часто попадают в эту ловушку своего ума, когда они эмоции, бушующие внутри, начинают обращать на кого-то, кто, в общем-то, ну то есть им нужно объяснить, почему у них недовольство, почему у них гнев. И они обращают их, адресуют их кому-то, неважно кому, совершенно иногда невинным людям. Это мы вчера говорили, вспомнил про... Ну ладно, я потом вам скажу. когда люди свою фрустрацию внутреннюю обращают на кого-то без всякой необходимости. И тут, собственно, еще раз, это увлекательный процесс смотреть за тем, что происходит в нашем уме, и понимать, что я могу направить его туда, куда нужно. Я могу избавить его или избавить себя от каких-то ненужных вещей, ненужных размышлений. Ну и, собственно, для этого есть бхакти-йога. Бхакти-йоги нати-врина и ракте-чана-ед-вашам. Можно подчинить себе ум только с помощью интенсивных занятий бхакти. Нарда Муни дает классический совет. Любым способом монах Кришни не решает помести свой ум в Кришну. Благо, что Кришна большой, и в него легко поместить. Вот. И последнее, что я хочу сказать, и в принципе мы сможем перейти на следующую, на следующий импульс или закончить на этом лекцию в зависимости от того, насколько у вас энтузиазм есть. О чем я говорил до этого? О том, что очень важно осознавать, что эти импульсы, побуждение есть в нас. И очень важно, в конце концов, научиться управлять этими побуждениями. И что самым главным инструментом управления этими побуждениями является практика бхакти, то есть повторение святого имени, по сути дела. Но даже для этого очень важен еще один фактор, который непосредственно имеет отношение к теме нашего ретрита. Этот фактор описан в стихе в одной из молитв олицетворенных вед, 87 глава 10-й песни Шимадбхагвата, одна из самых, самая философская глава во всем Шимадбхагвата, где олицетворенные Упанишады одна за другой возносят молитвы в очень сложном стихотворном размере. Саня-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа-джа Здесь олицетворенные веды говорят, что ум, аданта монаха, необузданный ум, турагам, он подобен лошади. Лошадь на санскрите — это очень красивое одно из слов для лошади. Мы знаем, есть ашва, есть другие слова для лошади. Но турагам, турагам, гам значит бегущая, турагам значит стремительно бегущая. Аданта мана стурагам. Ум подобен этой стремительно скачущей лошади, этому скокуну. Видит Ахрешика вайубхир. И чувства, они как ветер. Сейчас, почему-то тут нет этого ничего в переводе, но неважно. А, да, виджетах решика вайу вир. Даже для тех, кто обуздал свое дыхание и обуздал свои чувства, ум все равно остается необузданной лошадью. Яй хайатанди янтум апилола мупая кидах. И для того, чтобы в конце концов обуздать этот необузданный ум и преодолеть все препятствия в ясана шатан-видах, сотни-сотни, буквально тысячи препятствий встают на нашем пути, самовагая, для этого надо принять прибежище у учителя. Гурох-чаранам. Для этого нужно принять стопы духовного учителя. Если человек не сделал этого, Вани Джаива, Аджа-санти-акрита-карна-дхара-джаладо, он будет подобен купцу, который отправился в заморское путешествие и решил пересечь океан на своей лодке, но забыл, что ему нужен капитан. и решил сам переплыть этот океан. И в какой-то момент, когда он отчалил от берега и оказался посреди этого океана, он поймет, что он не знает, куда плыть. Он будет оглядываться по сторонам и поплывет туда или сюда. Ему нужен Карнадхара или капитан этого корабля. То есть тот, кто направит его на нужный курс. Поэтому я начал рассказ свой про этот стих и про Упадешамриту с объяснением того, что такое Упадеша. А Упадеша — это советы, которые помогают нам двигаться в правильном направлении, которые помогают нам не сбиться с курса. Вот. Поэтому я сказал, что это что-то вроде дорожной карты. И учитель, он, если нет учителя Карнадара, учитель — это капитан, который ведет нас по нужному курсу и поправляет нас, когда мы сбились с этого курса. Если такого человека нет, то самому очень трудно ориентироваться в этом безграничном океане. Ветер будет носить нас из стороны в сторону. Этот ветер, по сути дела, те самые импульсы в нашем уме. Один импульс будет тянуть нас в одну сторону, другой импульс будет тянуть нас в другую сторону. Поэтому нам нужен кто-то, кто скажет, нет-нет, нам нужно туда. Хорошо, ладно, чуть-чуть можно отклониться, но в конце концов надо вернуться на нужную дорогу. И очень печально бывает, когда люди отказываются от этого водительства, думая, что их собственный ум может привести их куда-то. Тут невольно вспоминаются слова Эйнштейна, который очень справедливо заметил, что думать, что с помощью ума, который породил все наши проблемы, мы можем разрешить эти проблемы, значит, претендовать на место в сумасшедшем доме. То место, в котором мы сейчас оказались, результат деятельности нашего ума в прошлой жизни. Оно может быть не такое плохое, оно может быть где-то имеет свои преимущества, но также имеет массу своих недостатков. Если мы хотим выйти из этого состояния, то, конечно же, нам нужен капитан, который поведет нас дальше. И Силарупа Госвами объясняет нам, что этот капитан должен научить нас сначала прежде всего обуздывать свою речь, научиться обуздывать свой ум, понимать, как возникают импульсы в уме и как их можно направить в нужное русло. И третьим фактором научиться обуздывать гнев. вот и теперь мой вопрос к вам нужно мне продолжать или мы остановимся на этом и перейдем к какому-то следующему следующему пункту нашей программы судя по вежливому молчанию я понимаю что надо выбрать первый из предложенных вариантов нет давайте сейчас уже Уже, если есть один или два вопроса, хватит. Я не хочу перегружать людей лучше. Лучше подняться из стола немножечко голодным, чем немножечко переевшим. Хороший план, да, в Икадыше. А у вас икадыши? А у нас икадыши сегодня, да. А у меня завтра. Можно ли, не получая специальные вещи, слушая его целыми? Можно. Потому что слушание наставления есть, собственно, главный процесс. Другое дело, что некое что ли официальное оформление отношений с учителем помогает нам более последовательными быть в этой деятельности. То есть, когда мы оформляем свои отношения неким, с помощью какого-то обряда или с помощью какой-то формализации. Понятно, что это ровным счетом ничего не гарантирует, но тем не менее оно помогает людям что-либо более серьезно это принимать. Именно поэтому существует институт официального оформления брака. В принципе, никакой разницы нет с чисто такой физической точки зрения, есть у вас штамп в паспорте или нет о том, что вы жена такого-то или муж такой-то. Но, тем не менее, это тонким образом влияет на наш ум и делает нас более что ли внимательными и более серьезными в этих отношениях. оно помогает нам более обязательными быть в этом, напоминает нам, что у нас возникли какие-то обязательства по факту вот этих оформленных, что ли, отношений, зафиксированных. А так, в принципе, процесс-то тот же самый. Ничего ровным счетом не меняется, кроме, ну что ли, какого-то внутреннего ощущения долга, более серьезного. Вот, я вызвался, и у меня возникли обязательства, и учителя возникли обязательства. Если вы просто слушаете, то у учителя нет особенно никаких обязательств по отношению к вам, он может не знать о вашем существовании, и это тоже, ну, как бы немножко осложняет весь процесс. Но в целом самое главное уже делается. Если вы можете делать это без каких-то формальностей, ну, в принципе, нормально, хорошо. Хотя рекомендованный процесс все-таки такой с учетом особенностей человеческой психики. У нас еще один вопрос. Грань между тем я не очень слышал, тут не очень хороший звук был. грань это сформулировано в русской поговорке на бога надейся сам не плашай мы должны делать все то, что в наших силах для того, чтобы избавиться от каких-то нежелательных вещей, в том числе от негативной энергии в своем уме, от энергии злобы, ненависти, еще чего-то. И одновременно с этим надеяться на Бога, на то, что Он прольет на нас свою милость. Но мы все знаем, что Бог помогает тому, кто помогает себе сам. Бога трогают наши усилия. Если мы не делаем ничего и при этом думаем, что Бог нам поможет, есть в этом что-то такое не совсем честное в отношениях с Ним. Продолжение следует... Гуна. Слово гуна имеет много разных значений, и одно из значений слова гуна — это хорошие качества. Не просто качества, а именно хорошие качества, благоприятные качества, качества, приносящие счастье человеку. Адоши — это изъян. И, соответственно, самскара — это то, что, скажем, это же очень понятная вещь. Ребенок, если его не воспитывать, или как у Шварца написано, если ребенка баловать, то из него получаются хорошие разбойники. Вот. Если ребенка не воспитывать, то есть не говорить, это можно, это нельзя, это нужно делать, это не нужно делать, это хорошо, это плохо, то из него получится хороший разбойник. Вот. Самскара — это то же самое, это некое воспитание. когда мы воспитываем себя еще больше, когда мы идем дальше с помощью какой-то внутренней дисциплины, с помощью внешней дисциплины, которую накладывает на нас духовный учитель или отношение с духовным учителем. И в результате этого мы знаем, что человек воспитанный, Прежде всего мы можем распознать воспитанного человека каким образом? По его речи, правильно? То есть Рупа Госвами очень простую вещь говорит здесь на уровне прописной истины. Воспитание начинается с воспитания речи. Воспитанный человек, человек очищенный, утонченный, внутренне, refined. Прежде всего это проявляется в его речи, в его словах, в том, как он говорит, что он говорит, какую цель преследуют его слова. И самскара об этом, чтобы воспитать в нас хорошие качества и устранить дурные качества или изъяны, как любое другое воспитание. И дикше об этом, то есть воспитание в семье дает нам какую-то основу для этого, и в зависимости от того, в какой семье я воспитывался, ну, соответственно, у меня будет соответствующее воспитание. Если это была семья какого-нибудь алкоголика, к сожалению, люди вырастают там с соответствующими качествами, гунами и дошами. Приходя в духовную организацию, мы тоже продолжаем этот процесс воспитания. Этот процесс называется самскарой. И дикша — это самскара, это то, что помогает нам все благие качества обрести от каких-то мешающих нам изъянов избавиться. – Тарик Кришин, извините, пожалуйста, меня подробно. Спасибо большое. У меня такой вопрос. С учетом места, времени и обстоятельств, у нас ум выдает определенное меню, как я поняла, как мы из него выбираем. Есть ли какая-то надежда, что это меню поменяется, или лучше вообще не обращать на это внимание и всю жизнь придется выбирать? То есть насколько он энергетик в этом самом деле? Ну, по мере нашей практики, меню ума будет становиться все более и более сотвичным. Все более и более вегетарианским, скажем так. Абсолютно, да. Там появится больше здоровых салатов и меньше крови. Но периодически, по старой памяти, алгоритмы-то там хорошие ума, он будет говорить, а вот когда-то тебе вот это нравилось, может быть, может быть, еще разочек, и при этом он будет подмигивать нам. Мородок, приветствую вас. А как вам насчет слухов о том, что учитель, принимая ученика, берет на себя все его отрицательные карты? Слухи, как всегда, оказались преувеличенными. Такова природа слухов. СМЕХ Чудеса бывают, но обычно с кем-то другим, не с нами. И нам не нужно рассчитывать на какое-то мистическое чудо. Когда мы... Надо хорошо понять смысл этого утверждения. Что значит, что учитель принимает плохую карму ученика. Это реально значит простую вещь. Если ученик действительно очень искренен, и он реально следует всему и очень искренне хочет сделать так, чтобы учитель был доволен им, и при этом он в силу каких-то старых привычек или по какой-то инерции старой что-то совершает, то ответственность за это целиком ложится на духовного учителя. Он сам за это не отвечает, потому что он целиком посвятил свою жизнь чему-то, Но какая-то инерция остается, и это не его проблема, это проблемы учителя. Учитель будет сам с Богом выяснять отношения и отвечать за это. Но это не значит, что чудом что-то меняется. Это меняется многое, потому что у меня появляется внутри решимость и ответственность. Но какие-то старые самскары могут по-прежнему действовать. Однако мы не несем ответственность за эти поступки в соответствии со старыми самскарами. Вот что это значит. Если же мы сознательно начинаем действовать в соответствии с этими самскарами, если мы живем в соответствии с какой-то своей привычкой или инерцией, и ничего не меняем в этом, то, ну, при чем тут духовный учитель? Это уже ваши проблемы, это не его проблемы. объяснил я вам вы же вы же адвокат по профессии вы знаете как это происходит тоже в том числе что адвокату иногда достается за прегрешение его подзащитного. Кому как не вам об этом знать. Я слышал, что кто-то что-то говорит. Вопрос Маташа Кришна Три. Нормально ли быть в этом случае, когда неродивым с учеником, отягощая духовного учителя своими? Еще раз, если ученик неродивый, И если он не действует в соответствии с этим, учитель не несет ответственности за это. Он его не отягощает, он себя сам отягощает. Если он именно очень старательный и что-то такое с ним случается, или он по той или иной причине делает что-то не совсем достойное, Но это нормально, и в этом нет ничего дурного. Это часть отношений между учителем и учеником. И мы знаем, как Сила Праупада сам иногда плакал, когда ученики делали что-то или проявлял какие-то эмоции на этот счет. Но если человек просто нерадивый, если он сознательно не делает ничего, то учитель не несет за это ответственности, потому что он ученик только по имени, не по сути. У меня вот такой вопрос. Наша практика — это апхидея и вайраги. Но как, вот по поводу байраги, не перегнуть палку, чтобы ум не сошел с ума? Байраги не часть нашей практики. у нас есть какие-то элементы да мы даем обед соблюдать 4 регулирующих принципа но в принципе это очень простая вайраги не есть мясо рыбы яйца когда человек на посвящении приходит и говорит я обещаю не есть мясо, рыба, яйца, лук, чеснок. Я говорю, ну и слава богу. Ну, это ж понятно. Я с таким огромным облегчением узнал, что можно не есть мясо, рыба, яйца, а также лук и чеснок. Это был самый счастливый день в моей жизни. То есть наша байрагия, она минимальна. Мы от чего-то отказываемся, Но этот отказ, он очень естественный. Человеку естественно... Я не знаю ни одного ребенка, который любил бы вареный лук. Это кошмар, это просто наваждение какое-то, которое преследовало всех. И тут ему говорят, что оказывается, лук нельзя есть. И он с облегчением говорит, ну слава богу. То есть наше вайраги естественное. Не употреблять одурманивающих средств, ну что может быть естественнее, чем это? Понятно, что есть люди, для которых естество немного извратилось, им нужен какой-то переходный период для того, чтобы от этого отказаться. Но наш вайраги ограничивается этими четырьмя вещами. Не играть в азартные игры, не заниматься незаконным сексом, не употреблять каких-то наркотических одурманивающих веществ, не есть мясо. А все остальное вайраги – это вайраги хираника шипу. Мы не стоим на одной ноге, не совершаем какие-то сверхаскезы. Ну да, мы там не едим гречку в Икадыше. Ну или иногда едим. Опять же, это простая вещь. Вайрагини есть часть нашей практики. Об этом Шила Рупага с вами четко говорит. Вайрагини есть часть саддана бхакти. Это другая какая-то направление. В каких-то других, скажем так, религиозных системах вайраги является существенной частью практики. Там невозможно чего-то достичь, не совершая суровой аскезы. У нас в этом нет необходимости. Мы делаем акцент именно на позитивной части. А все остальное происходит естественным образом, как результат духовного развития. Поэтому, если так понимать, то невозможно будет перегнуть палку. Палку перегибает человек, который думает, что если он отрапортует о своей какой-то экстраординарной аскезе, чрезвычайной аскези, то это зачтется ему, и духовный учитель будет очень рад. Духовный учитель не будет этому рад, или кто-то не будет этому рад. Это все из другой оперы. Это какие-то заемные средства, и человек думает, что таким образом он ускорит свой процесс, но это нечто противоречащее бхакти. Чрезвычайное отречение, все практики, связанные с аскезой, они только мешают развитию бхакти, потому что делают сердце более жестким и более склонным к гневу. Все люди, совершающие суровые аскезы, не дай Бог дотронуться до них, они взорвутся, взрываются по малейшему поводу. А гнев как раз разрушает бхакти. Поэтому не нужно заниматься этим вообще. Есть четыре регулирующих принципа. Есть простой пост наикадыши. Не можете совсем поститься. Но поешьте фруктов, молока, еще чего-то. В конце концов, даже гречку. Ну, не проблема. в конце концов не надо не надо себя доводить я думаю что мы закончим на этом да у нас уже или ну давайте сюда а у меня вопрос с помощью в случае объясований или практики, да, нужно переручить свой ум. И то есть там нужно сознательно думать о том, что не принесет вреда людям. Вот хотелось бы, может быть, поподробнее, каким практиком нужно заниматься, чтобы думать, что не принесет вреда людям. Второй вопрос, если я буду эту практику использовать Если я не буду спивать, чтобы приручать свою муку, то не получится. И так, что за счет того, что у меня есть негативные эмоции, я буду во время спивания к Требешному Мухаманту говорить только об этих негативных эмоциях. И это лишь будет поливать старинекина. И они будут усиливаться с конечами Мухаммана. Что касается негативных эмоций, то негативные эмоции надо научиться отпускать. Надо научиться искренне отпускать, выпускать из себя негативные эмоции, не держать их, не копить их в себе. Вот. И какой был первый вопрос, напомни, пожалуйста. А, абьяса. Прохлад Махарач, скажем так, прототип чистого преданного в Симадбхагватам. Чтобы направить наш ум в нужное русло, он произносит молитву, которую я произношу каждый раз во время Мангала-Чераны. Эта молитва как раз о благополучии всего мира. Аудари-дама немножко переформулировал ее и сделал ее очень простой. Пусть все будут счастливы, или я желаю всем счастья. Понятно, что у Прохлады Махараджи все гораздо более интересно, чем у Даря Дамы Прабу. Но суть именно та. Свасти асту, вишваси, каллах, проси да там. Пусть же все злобные люди успокоятся, пусть же они почувствуют некое удовлетворение или умиротворение. Тогда они не будут выливать свою злобу на других. И в этом наша молитва. И когда мы говорим про злобных людей, мы должны понимать, что мы тоже в это число включаемся. И когда мы просим Кришну, что пусть все злобные люди успокоились, мы в том числе имеем в виду и самого себя свастястую. Пусть у них все будет хорошо, пусть они почувствуют внутри умиротворение. Почему? Потому что это внутреннее умиротворение помогает нам думать о Кришне, помогает нам находиться в этом, ну, скажем так, ресурсном состоянии, внутренне щедром состоянии, когда мы желаем всем добра, хотим, чтобы все было хорошо, хотим, чтобы все эти злобные люди успокоились, чтобы не было кровопролития, войн и всего остального безумия. которая является результатом неудовлетворенности, злобы, скопившейся внутри у человека. И техника какая? Техника простая. Вот есть эта молитва. И если мы повторяем ее, вкладывая в нее смысл, не просто механически повторяем непонятный санскрит, а говорим, пусть же все калу, все злые люди проси да там, успокоятся, будут счастливы, почувствуют удовлетворение. Пусть же все живые существа заботятся друг о друге, заботятся о благе друг друга, думают друг о друге, приносят что-то друг другу. Тем самым мы уже успокаиваем свой ум. Ум, постоянно возбужденный злостью, злобой, ненавистью, ощущением того, что со мной несправедливо обошлись, не способен думать о Кришне. Поэтому молитва и одновременно повторение Святого Имени с этой молитвой помогают очистить ум. И в конечном счете, что такое повторение Святого Имени? Это попытка направить энергию ума наверх Кришне. попытка направить ее туда где наш ум должен находиться так что можно повторять молитвы недостатка в них нет Мы тоже в какое-то противоречие с одной стороны начали с того, что направить ум, обьяса, вовнутрь направить, однонаправленно направлять на Кришну, стараться. А с другой стороны, сам процесс бахти, ну, предного служения, он подразумевает какую-то блудную деятельность. Я не говорю про жапу, да, жапу, вот как я понимаю, это единственная, она говорит, где я могу действительно практиковать сосредоточенность, на наблюдение, за ухом. А вот как с остальным быть? Как будто бы что аналогия, я внушу, я пытаюсь омыться, ведь правильнее же спокойно, где мы в каком-то блудном процессе. Когда я бегаю, прыгаю, морс, сроки. Люди, которые бегают, прыгают и находятся в стрессе из-за сроков, думают, что если все это из их жизни убрать, то они сядут и будут по экстазе 24 часа в сутки повторять Святого Имя. Но очень скоро они будут бегать, прыгать только в каком-то другом месте. Так как у нас есть склонность бегать и прыгать, нам объясняют, как бегать и прыгать так, чтобы это приносило минимум проблем нам и всем остальным. И поэтому мы бегаем и прыгаем в проекте «Ширу по совоку». таким образом приносим какое-то благо. Это и в тот самый момент, когда ты сможешь 24 часа в сутки повторять Святое Имя, все скажут «Джай, поклонятся тебе и будут приносить тебе просад по расписанию, и тебе не нужно будет больше бегать и прыгать». Нет, ну это просто способ занять нашу энергию. Мы же должны делать что-то хорошее. Мы не можем, у нас нет для этого инструмента, чтобы мы целый день занимались медитацией. Но есть особые дни, и в эти особые дни, как, например, икадыши или еще что-то, надо уделять этому больше времени, вот и все. И тогда вся эта бурная деятельность не будет выводить нас из равновесия. Наоборот, она будет помогать нам. Это не противоречит от другому. Ладно. Мы говорили, что в Айраге не наш путь, а правда не Но при этом смотришь вокруг, то есть понятно, что у великих святых вайраги она естественная, она является следствием их состояния. Духовно, да. При этом ощущение, что путь к этому, когда мы смотрим на людей, которые явно выше меня, я вижу что они его ради все-таки включают не про 4 принципа которые являются действительно позади свои радии как будто вы является нашим путем уж точно является нашей целью в результате не она не является целью это побочный продукт это побочный результат если идет процесс если идет какой-то ну реально какой-то процесс человек в целом сознание человека это процесс. Если этот процесс идет, он идет в нужном направлении. Мы будем ощущать, как какие-то желания естественным образом отпадают. И это не будет практикой, а это будет все равно следствием. Просто человеку легко, просто и радостно будет не заниматься чем-то еще. Когда мы были детьми, мы очень хотели мороженого. Сейчас мы мороженое хотим, но не так сильно. А после какого-то периода практики совсем не хотим. То есть это все равно не... Если это правильно делается, это просто некое постепенное проявление внутренних процессов, которые внутри происходят. Вот и все. Человеку, естественно, становится как-то больше погружаться внутрь, больше сосредотачиваться на чем-то, что связано с Кришной. Это не вайрагия. Не вайрагия как практика. Бхактиринот Акур объясняет очень ясно, что вайрагия — это элемент практики в практиках, в каких-то религиозных системах, которые имеют примесь гьяна, нечистые бхактии. Всякий раз, когда есть примесь гьяна, то есть желание освобождения, сильное желание освобождения всегда включает себя в айрагию как практику. И если я занимаюсь какой-то, если я занимаюсь бхактией, но при этом у меня сильное желание освобождения, я буду включать туда элементы в айрагии как часть практики. Но это не то, что надо. Спасибо. Еще больше вопросов придется. Сейчас послушала. У меня был вопрос про Бадишану, про стихи. Потому что я слышала раньше, что эти стихи есть. Вот это было йога-шестры. Но об этом очень давно. Она в эти шастры рассказывала, что воспрочитание, приспоситие, есть стихи. и это произошло вот так, как мы говорили, что когда его рыба был из седей... Ну, еще раз, это все легенды. Это легенды, которые не могут утверждать? Нет, конечно. Но ни в одной авторитетной биографии этого нет. Это легенды, это некое объяснение того, как это могло возникнуть. Кто-то говорит, что так, кто-то так. Спасибо большое. Счела Прабхупады Кий-ля.