Дикша ретрит. Упадешамрита. Лекция 2

Омагьяна-ти-миранда-сиагьянам, janā-shalakaya-cakṣūrun-militām yinātas mai-shri-gurave-namahā, Срит-чайтанья-манобиштам стапитам е-набутале Свойам-рупа-кадамахъям-дадатисва-падантикам Вандихам Шри Гурошри Утападакамалам Шри Гурун Ваишнавам Шча Шри Рупам Саграджатам Сахаганарагунатам Витамтам Садживам Садвайтам Савадхутам Париjanасахитам Krishna Chaitanya Devам Шри Радакришнападам Сахаганалалита Шри Вишакхавитам Шча Продолжение следует... Гора Бхакта Вринда. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Ададана Стринам Дантайр, идамьячи пунах пунах, шриматрупа панам боджа, Дхулих сям джанма джанма нани. Зажав соломинку в зубах, я падаю ниц и неустанно молюсь о том, чтобы жизнь за жизнью быть пылинкой на лотосных стопах. Шримад Рупе Госвами. Шила Рагуна Дас Госвами молит о том, чтобы оставаться слугой Шилы Рупы Госвами, указавшего нам путь в духовный мир. Он сам стапакаачарья, он тот, кто проложил дорогу в духовный мир. И по своей милости он описал основные вехи на этом пути в очень коротком, но емком произведении Упадышамрита, которое мы с вами изучаем. И, как я уже говорил, конечным пунктом назначения на этом пути является Радакунда. Мы хотим прийти туда, где любовь Кришны переливается через край. Прямамрита плаванат. амрита или нектар любви, именно на радакунде достигает своего апогея, и он переливается через край, и, глядишь, нам с вами тоже что-нибудь перепадет. Но иногда люди не понимают, какая дорога ведет на радакунду. Иногда люди думают, что на радокунду можно купить билет или, еще хуже того, приехать туда на рикше, заплатив всего 50 рупий. Нет, цена, которую нужно заплатить для того, чтобы попасть на радокунду, гораздо более дорогая. Сила Прабхупада смеялся над такими попытками преждевременно перескочить куда-то или скакнуть выше головы. Он приводил стих из какого-то там перевода Рамайны. Big, big monkey, big, big belly, lunga jumping, melancholy. что в переводе на русский язык значит большая обезьяна, большая мартышка, большой живот, попыталась прыгнуть на ланку и в результате впала в депрессию. Потому что до ланки она не допрыгнула, а вместо этого села в лужу. И очень часто люди, которые пытаются раньше времени попасть на Радакунду и думают, что приехав туда на рикши, они попали на нее, они в конце концов оказываются в депрессии. И это бы еще не самое плохое. Очень часто они повергают в депрессию других. Поэтому Бхактисиданта Сарасвати Такур Праупад говорил, что Радакунда хорошее место, но, к сожалению, то место в материальном мире, которое называют Радакунда для многих людей, становится наркокундой. Потому что люди вместо того, чтобы обрести внутреннюю дисциплину, чистоту и в конечном счете любовь, к которой мы стремимся, приходят туда и, к сожалению, становятся жертвами самых отвратительных и печальных форм Май. Разумеется, это происходит не со всеми, не всегда, но такое может быть, если мы не знаем дороги, которую указал Шила Рупа Госвами. И дорога эта начинается с первого стиха, который мы проходим. Теперь мне стало окончательно ясно, что мы до конца его не пройдем, хотя я надеюсь, что большую часть этого стиха мы все-таки пройдем, но и торопиться не надо, потому что, чтобы реализовать эти наставления, нам нужно время, чтобы обуздать побуждение языка, речи, ума, гнева языка, желудка, гениталиев. Нужно время. Давайте вместе прочитаем этот стих. Человек Дира, спокойный, уравновешенный, обуздавший себя, который способен контролировать речь и ум, сдерживать гнев и укращать побуждение языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире, по всей земле. И Шила Прабхупада показал, как этот процесс работает. Ты на прошлой нашей лекции, не на вчерашней лекции, а на прошлой, где мы говорили немного о медитации, я рассказывал о том, что целиком ведическая культура интровертна. Она учит нас, каким образом обрести счастье с помощью погружения в себя, погружению вовнутрь, а не за счет экстравертности. И этот стих, по сути дела, описывает первый шаг, который нужно сделать для того, чтобы научиться погружаться вовнутрь. Для этого надо прежде всего обуздать свои чувства, которые влекут нас, подобно необузданным коням, вовне. Они несут колесницу нашего тела вовне, лошади, чувства, стремятся к объектам чувств. И, соответственно, человек должен взять контроль над своей жизнью. Контроль над этими импульсами значит контроль над своей жизнью, значит контроль над кармой, значит постепенный выход из-под влияния кармы, когда я перестаю быть жертвой. А все эти импульсы — это как раз то, что делает меня жертвой. И смысл человеческой жизни в том, чтобы перестать быть жертвой этих побуждений, а взять управление своей жизнью в свои руки, научиться управлять колесницей своего тела. С этого момента мы можем пойти вовнутрь, а в конце концов дойти до Радакунды, которая находится где-то там в сокровенных глубинах внутреннего мира, потому что пойти внутрь значит прийти к духовному первоистоку всего сущего. Я не знаю, как у вас, но у меня после праздников подобных вчерашнему стремление пойти внутрь очень сильно увеличивается. Мне хочется интровертности, хочется погрузиться куда-то внутрь. Хотя понятно, что вчера мы пытались праздновать духовные вещи, но все равно у человека есть потребность погружаться внутрь и отдыхать там внутри, на этих просторах духовного мира. Вот. И, собственно, вот этот путь, первые шаги на нем. Надо научиться прежде всего обуздавать свою речь. И если мы обуздаем свою речь, то ум наш уже станет спокойнее и гораздо более приспособленным для того, чтобы медитировать, для того, чтобы сосредотачиваться. Это награда, мы говорили об этом вчера. Мадна с вегом — это побуждение ума или привычка ума постоянно выбирать из какого-то меню, которое предоставляет нам этот мир с его объектами, стимулирующими наши чувства и таким образом возбуждающими ум. И обуздывать речь нужно, стараясь говорить о Кришне естественным образом, но также избегая каких-то грубых речей, невежественных речей, речей, связанных с объектами этого мира. Манаса вегам нужно научиться обуздывать свой ум с помощью Харе Кришна мантры, с помощью киртана и с помощью размышлений над духовными предметами. Но также пытаясь ограничивать, скажем так, тот выбор, который мы постоянно делаем, стараясь делать этот выбор в пользу духовности. И, соответственно, мне вначале хотелось привести стих из Бхагавадгиты для иллюстрации того, о чем мы говорим. Бхагавадгита — наша основная книга, и в пятой главе Бхагавадгиты есть этот стих. Шакнотихайва яхсодхум пракшариравимокшанат Кама кродхадбхавам вегам саюктах сасукинарага Тот человек счастлив сасукинарага в этом мире, И тот человек сага-юкта-ха, тот человек юкта, юкта Шрила Прабхупада переводит как достигший совершенства. Юкта значит, это очень многозначное санскритское слово от того же корня, что и слово йога. Юкта значит уместный, юкта значит дисциплинированный, юкта значит человек, который вернулся к своей изначальной природе. Итак, са юктага, са сукинарага, человек восстанавливает свою природу и становится счастливым. Каким образом? Кама-крода-удбхавам-ве-гам. Тот человек, который научился шакноти иха-эва-ях-содхум пракшарира-вимокшанат, который научился сдерживать позывы своих чувств, шарира-вимокшанат своего тела, а также кама и крода удбавам, возникающие из вегам побуждения. Вот, по сути дела, парафразы этого стиха с обещанием того, что ждет нас в конце, такой человек достигает совершенства, просто обуздав свои чувства, чувства, научившись обуздывать свои чувства и научившись обуздывать гнев и желание вожделения. Вот. Давайте перейдем к следующему импульсу или к следующему побуждению. Я очень надеюсь, что сегодня мы сможем рассказать о двух важных побуждениях кродовегам и джиховегам. Что это такое и каким образом их можно обуздать? Мы говорили в самом начале в прошлом году о том, что есть импульсы, которые являются дарания, и есть одарания вегам. Импульсы, которые не нужно обуздывать. Так вот, мы там же объясняли, что одарания вегам, импульсы, обуздание которых приводит к болезни и к проблемам, это телесные импульсы. А импульсы, которые нужно обуздывать, дарания вегам, импульсы, которые следует обуздать и сдерживать, это импульсы, касающиеся ума. И вача вегам, безусловно, корень вача вегам находится в уме, маноса вегам естественным образом находится в уме, и крода вегам, конечно же, находится в уме. Строк говоря, эти шесть импульсов, которые перечислены в этом стихе, делятся на три категории. Импульсы речи – вача вегам, импульсы ума – манасаха вегам и крода вегам, и импульсы тела, которые нужно обуздывать джихва вегам, удара вегам и упаста вегам. Таким образом, мы имеем шесть импульсов. Один импульс речи, два импульса ума и три импульса тела, которые нужно научиться обуздать, чтобы стать счастливыми. И сразу же возникает вопрос, если крода вегам, в прошлом году мы говорили, что есть другие импульсы ума, такие как мацария, зависть или лоба, и они тоже относятся к категории ума, мада, гордыня. Почему все это не включается в одно общее слово, которое включает в себя все остальное? Манасавегам. Зачем Шила Рупага с вами отдельно упоминает кродовегам? Достаточно было сказать манасавегам. Вачавегам, манасавегам. Все импульсы в уме кродов, есть не что иное, как энергия, возникающая в нашем уме. Но причина этого очень важная. Кродовегам выделяется в отдельный импульс, потому что это самый могущественный, самый страшный, самый разрушительный импульс, который может возникнуть в нашем уме. Это особая энергия. В уме возникает множество других вещей. Они отвратительные, плохие, они приводят к каким-то дурным последствиям, но нет ничего плачевнее, чем пасть жертвой импульса гнева к родоведам. Поэтому сила Рупагасвами выделяет этот импульс в отдельный, чтобы подчеркнуть важность, чтобы подчеркнуть необходимость. Все, что угодно, но обязательно нужно научиться обуздывать свой гнев. И в связи с этим Ютиштира Махарач произносит 7 стихов, больше на самом деле. Крода гнев может убить человека. Ханта манушья нам. Крода ба ва и там пу нах. Крода гнев может привести к процветанию человека. Он начинает свою речь, обращенную к дропаде в лесу, в Анапарве, с этих парадоксальных слов. Он говорит, что гнев может уничтожить человека, привести к гибели человека, а может привести его к процветанию. Итти витхи махапраге, кроудамулам бавам баво. обязательно о разумной женщине, обладающей великой мудростью, ты должна знать корень гнева и каким образом он приводит к уничтожению человека и процветанию человека. И дальше он говорит. Он говорит, что тот, кто подавляет в себе гнев, обретает процветание. А тот человек, который всегда дает волю гневу, пожинает несчастье из-за своего неистового гнева. То есть гнев приводит к процветанию каким образом? Если я научился его обуздывать. Нет никакого другого способа, каким образом гнев может привести нас к процветанию. И дальше он продолжает, что в этом мире гнев является причиной разрушения всего. Крода мула винаша хи праджами хадрища те. Мы не будем читать это все. когда даже такой человек, как я, может потворствовать своему гневу, который так разрушителен. Как же тогда такой человек, как я, может потворствовать своему гневу, который разрушителен для мира? Разгневанный человек совершает гнев. Он может совершить любой грех. Разгневанный человек убивает даже своих учителей. Разгневанный человек оскорбляет грубыми словами даже старших. Разгневанный человек не в состоянии отличить, что следует говорить, а что нет. Нет такого поступка, которого не мог бы совершить разгневанный человек. Да. Где это? Асти, Крудха, Ася, Навачем, Виддяте, Тадхана, Шре, Хсататам, Теджо, Нанитям, Шре, Сик, Сама. Эти, Тата, Виджанихи. Это уже не переведено тут. Ну, короче говоря, Махараджо Тиштыра говорит, что нет такого дурного поступка, который не мог бы совершить разгневанный человек. нет чего-то, чего он мог бы не сделать. Поэтому очень хорошо надо знать корень гнева. Откуда возникает гнев, наверняка вы все знаете корень гнева. Потому что если не вырвать корень гнева, то мы никогда не обузнаем гнев. Иногда люди, даже много лет практикующие сознание Кришны, жалуются на то, что они по-прежнему являются жертвами этой энергии гнева. Причина гнева в неисполненных желаниях. Когда у человека появляется эта сила желания, и возникает некое препятствие на его пути, чтобы уничтожить, устранить это препятствие, у него возникает гнев. И в конечном счете кама, желание является корнем гнева. Поэтому иногда гнев называют камануджа, младшим братом камы. Поэтому в последовательности врагов мы говорим кама, крода, лоба и все остальное дальше. И поэтому Кришна тоже упоминает только две этих вещи. Он говорит, знай же, что Кама и Крода — это враг в единственном числе, потому что Кама и Крода неотделимы друг от друга. Это губительный враг человека, который уничтожает все. И мы знаем, что дальше он говорит, «Деяты вишэн пумсах сангасты шупаджаэте сангастанжаэте камах, камат кродах биджаэте, кродат бавати самога». Человека постигает затмение разума. Самога из-за энергии гнева и сопряженных с гневом физиологических реакций, которые происходят в нашем уме. Человек забывает себя, забывает, что можно делать, чего нельзя делать. В приступе гнева он совершает какие-то непростительные поступки, о которых потом может сокрушаться до конца своих дней. А поэтому надо найти корень гнева, когда гнев уже обуял нас поздно. Поздно. Мы не можем обуздать гнев, когда гнев уже захлестнул наше сердце, когда мы готовы брызгать слюной, кричать, когда кулаки сжались, и мы готовы пустить их в ход. И самые обидные и злые слова просятся на язык. Мы покраснели, глаза покраснели. Поздно, поздно. научиться обуздывать гнев нужно раньше, и для этого надо научиться обуздывать желания. И прежде всего, конечно же, речь идет о, вначале, о ненужных желаниях. Есть серьезные желания с очень глубинной основой в нашей карме, а есть глупые желания. И мы знаем, когда человек невежественный, например, в детстве, не исполнили какой-то его каприз, не купили ему воздушный шарик или сладкую вату на палочке или еще что-то. Этот маленький человек начинает топать ногами, он становится красным, он падает на землю, он начинает кататься по земле. Теперь я очень надеюсь, что если вам не дадут какого-нибудь воздушного шарика или ваты на палочке сладкой, то вы не будете делать то же самое. Не будете падать на землю, биться в истерике, кричать и проклинать все. по вполне понятной причине, потому что вы уже не так привязаны к сладкой вате на палочке. Вы понимаете, что это глупость, и без нее вполне можно обойтись, так же, как и без воздушного шарика, и поэтому отсутствие исполнения этого желания не вызывает той же самой реакции. Это очень важный момент и очень важная иллюстрация, которую хорошо надо понять, когда мы поняли ничтожность наших желаний. Большинство. Скажем так, у нас есть какие-то серьезные желания, и о них отдельная речь, отложим их в сторону. Но если мы также поймем, что у нас есть огромное количество желаний, которые не представляют никакой важности, И если мы хорошо осознаем их ничтожность, их незначительность, то, соответственно, эти желания потеряют над нами свою власть, и это значит, что в значительной степени гнев тоже потеряет над нами свою власть. Это очень важный вывод. Вот. Но есть также серьезные вещи. Эти несерьезные желания, они постепенно уходят сами по мере того, как человек взрослеет, по мере того, как человек становится более зрелым и понимает смысл жизни. Почему ребенок так легко впадает в гнев? Потому что для него смысл жизни сосредоточен на исполнении этих сиюминутных желаний. Но мы поняли с вами более высокую цель жизни. Мы поняли более глубокий смысл жизни, и понимание этого уже в значительной степени должно избавить нас от гнева, от того, чтобы пасть жертвой гнева. Мы не будем по поводу и без повода или по малейшим пустякам впадать в гнев. Если мы по-прежнему впадаем в гнев из-за пустяков, из-за ерунды, что-то не так с нашим взрослением. Иногда человек остается инфантильным. И один из признаков инфантильности, незрелости человеческой, Это его чрезмерно большая обидчивость и легкое впадание в состояние гнева. Почему? Потому что незрелый человек не видит высшей цели, не может до конца понять и соотнести себя с этой высшей целью. Если я действительно увидел высшую цель, все какие-то незначительные, ничтожные вещи, про которые я знаю, не сделают меня счастливыми, потеряют свою важность для меня. Вот. В этом смысл. Это первое, что нужно знать, когда мы говорим о гневе, то, что по мере зреления, особенно в обществе предных, когда мы слушаем духовную философию, какие-то поводы для гнева, то есть маленькие желания, которые часто не исполняются, поводы для гнева сами отпадут. Но при этом у нас все равно останется существенные поводы для гнева. Если кто-то оскорбил нас, реально сильно задел нас, у нас может подняться гнев, и нельзя называть этот гнев ничтожным. У нас есть наше достоинство, у нас есть наше представление о себе, и кто-то причиняет нам боли. И естественным образом у меня может подняться гнев против такого человека. Что делать в этом случае? Потому что гнев остается гневом. Гнев, даже если у него есть законные основания, даже если основания для гнева не ничтожные, а вполне обоснованные, все равно ни к чему хорошему не приведет. И мы знаем очень часто, мы таскаем с собой эти обиды, то есть таскаем с собой гнев. Человек обидел нас очень давно, и много-много лет спустя мы по-прежнему гневаемся на него. Мы не отдаем себе отчета в этом. Если у нас спросить, мы скажем, я его давно простил. Только не упоминайте его имени при мне. И это хорошая формула, которая означает, что на самом деле мы его не простили. Он причинил нам какую-то боль, и мы по-прежнему помним об этой боли. И любое упоминание об этом человеке вызывает у нас неприятные ассоциации. Мы не хотим близко общаться с ним, мы не хотим соприкасаться с ним, мы держим в себе эту обиду. Обида может быть какой-то глупой, пустяковой, детской, обида может быть серьезной, неважно. Обида значит законсервированный гнев. Вот что такое обида. Как раньше, сейчас люди этого уже не делают, но раньше осенью все люди консервировали огурцы, помидоры, варенье, закручивали банки с этим. Точно так же мы можем законсервировать свой гнев. И гнев остается гневом. И гнев гниет у нас внутри, и этот гнев разрушает нас изнутри. Даже если мы делаем вид, что не знаем о нем, не помним о нем, он все равно подтачивает нас и все равно лишает нас какой-то энергии и не позволяет нам по-настоящему сосредоточиться на Кришне, на том, на чем нужно. Потому что это гигантская сила. И чем больше обид мы скопили внутри, тем больше негатива у нас накопилось, тем больше энергии мы тратим на это. Это мешает нам, в конце концов, погрузиться внутрь, потому что гнев просит выйти наружу. Гнев хочет выйти наружу. Может пройти много-много лет, мы все равно будем помнить об этом, эта боль будет сидеть в нас и мешать нам жить. Вот. И что тут нужно делать? Тут нужно научиться прощать. И прощать значит действительно отпускать это все. На самом деле это не трудно. С одной стороны, а с другой стороны очень трудно. Прощать значит действительно отпускать, подумать, попытаться еще раз прожить эту ситуацию, посмотреть, какой я сам вклад внес во все это, какие ошибки я делал, какая моя нечистота сыграла роль во всем этом. и как человек в конце концов просто отразил что-то, что было во мне или что я принес, может быть, из прошлой жизни, то, что мне нужно было испытать. Вот если мы поймем, что человек тут ни при чем, в том, что случилось, есть часть моей вины в этой жизни и какая-то часть вины, принесенная из прошлого. Если в этот момент я отпущу это полностью, посмотрю на человека, и как понять, что я отпустил это? Мне для этого нужно представить человека, который меня обидел, и посмотреть на него с доброй улыбкой, сложить перед ним руки. Не обязательно делать это очно, хотя это самое лучшее, но можно, по крайней мере, мысленно поклониться этому человеку, попросить у него прощения, даже если он сам не попросил у нас прощения. Вот. И об этом тоже говорит Махараджо Итиштира и тоже в беседе с Дропади, и тоже в лесу. У них в лесу было много времени, они в основном говорили о том, как нужно жить в этом мире и как не нужно жить в этом мире. И он говорит, это удивительные слова, если бы среди людей не было тех, кто равен земле в способности прощать. Иногда землю называют кшама, кшама значит прощение. Земля, мы топчем ее, мы делаем всевозможные оскорбления по отношению к ней, но она все принимает в себя. Между людьми никогда бы не наступила мир, а всегда продолжалась бы борьба, вызванная гневом. Если обиженный, ответит тем же своему обидчику. Если кто-то, наказанный старшим, в ответ накажет своего старшего, следствием будет уничтожение всего сущего, и грех восторжествует в этом мире. Если человек, услышавший дурные речи от другого, возвращает эти речи, платит взаимностью, если обиженный возвращает свои обиды, если наказанный наказывает в ответ, если отцы убивают сыновей, сыновья отцов, если мужья убивают жен, а жены мужей, тогда о Кришна, это дропади, как может происходить рождение в мире, где царит гнев, ибо ты, обладательница прекрасного лица, Знай, что рождение существ, прекрасноликое Дропади, что рождение существ происходит благодаря умиротворению или благодаря прощению. Это автоматический перевод, не судите строго. Гугл-переводчик, он сделал все, что можно. Он не знает сюжета Махабхарата, и поэтому он перевел обладателя прекрасного лица в мужском роде. не нужно на него обижаться, потому что мы сейчас говорим как раз об этом. Махараджи Тестира говорит тут удивительную вещь, очень важную, о том, что гнев запускает цепную реакцию. Потому что, когда меня кто-то обижает, то у меня возникает желание обидеть его в ответ, ответить ему чем-то, отомстить ему, и, соответственно, в ответ на это у него возникнет еще большее желание снова обижать меня. Если он не может обидеть меня, он будет выливать свой гнев на всех остальных, или если я не могу отплатить ему тем же, я буду ругаться со всеми остальными. Так возникает эта взрывообразная цепная реакция. Цепная реакция всегда приводит к взрыву, и он говорит, что если бы не было в этом мире людей, которые способны остановить цепную реакцию, то есть на них обрушивается какая-то реакция гнева, они не отвечают тем же самым. Они не отвечают оком за око, зубом за зуб, они прощают. И на этом все, гнев умирает в этом мире. И в результате этого Махараджо Тиштира говорит, что рождение в этом мире, мир давно бы самоуничтожился, если бы таких людей не было. Если бы не было людей, способных прощать. И поэтому способность прощать кшама – одно из важнейших качеств дармы. Одно из важнейших качеств человека, который претендует на то, чтобы называться цивилизованным и следует принципам дармы. Понятно, что не сразу это нужно делать, не всегда. Есть какие-то оговорки, я скажу об этом. Но, тем не менее, сам принцип очень важный, потому что если не остановить цепную реакцию гнева, то весь мир уничтожится. В какой-то момент ее нужно остановить. И чем больше будет людей, на которых эта цепная реакция заканчивается, тем более вероятно событие того, что она в конце концов затухнет. В противном случае все приведет к разрыву, к уничтожению всего, к самоуничтожению мира. И Махараджи Тиштира говорит тут, что те, кто прощают, те дают новую жизнь. Те, кто гневается, те уничтожают жизнь, которая существует на земле. Вот. Это то, каким образом надо обращаться с гневом, надо избавиться от ненужных желаний. А когда какие-то поводы для гнева серьезные, когда задевают что-то очень существенное в нас, обижают нас, надо научиться прощать, понимая, что эта боль пришла к нам в результате нашей кармы. И прохлад Махараджи в той же самой Махабхарате Бижмадев рассказывает историю Махараджиу Тиштири. И он также рассказывает о том, как важно прощать. Однажды Бали Махарадж, внук Прохлады Махараджа, сын Верочины, пришел к своему деду, знаменитому Бхакти, знаменитому Вайшнаву и спросил у него, скажи мне, каким образом я должен действовать, что самое важное в этом мире. И Прохлад Махарач ответил ему, знаю, о дитя, две истины со всей определенностью, а именно, что могущество не всегда достойно похвалы и прощение тоже не всегда достойно похвалы. До этого он говорил, что могущество приводит к злоупотреблению власти, а злоупотребление власти приводит к обидам людей, но не всегда нужно прощать. Почему? Потому что иногда прощение воспринимается как признак слабости. Внутри мы должны простить, но внешне мы иногда можем показать гнев, чтобы дать уже совсем сбалансированную картину. когда человек поступает неправильно. Например, ребенок. Мы можем, чтобы он понял, что он делает не так, мы можем рассердиться на него, но не внутри, а снаружи, внешне. И точно так же по отношению к другим людям. Если мы видим, что они не раскаиваются, мы можем воспользоваться энергией гнева, чтобы наказать их или чтобы помочь им понять, понять, какую боль они причинили. Но внутри при этом у меня не должно быть гнева, это напускной гнев. Как в той самой знаменитой истории про змею, которую стали бить палкой, потому что она перестала кусаться. Ленарда Муни сказал, надо шипеть можно, клобук поднимать можно, не проблема, кусаться не надо. По-настоящему злиться не надо. Не надо направлять свою энергию на то, чтобы другим стало плохо. Они причинили боль, они неправы. Хорошо, давайте отомстим им в соответствии с ветхозаветной заповедью «Око за око, зуб за зуб». Нет, мы можем внешне попытаться наказать их, но без этой внутренней злости, без энергии злобы. Потому что энергия злобы разрушает прежде всего нас. И поэтому Шиларупа Госвами говорит здесь «Вача вегам, манасо кроуда вегам». Это очень важное условие, каким образом мы можем в конце концов дойти до Радакунды, надо избавиться от власти гнева над собой. И совет, который дает, опять же, Нарада Муни, Махараджи Тиштири в последней главе седьмой песни Шимадбхагаватам, «Асанкалпад джайет камам». Мы можем победить каму вожделение, если у нас не будет санкалпы. В Бхагавадгите Кришна объясняет, санкалпа прабавах кама, из санкалпат прабавах кама, из санкалпы, из решимости, из желания наслаждаться появляется желание. Санкалпа — это некая что ли решимость, стоящая до этого. Во что бы то ни стало, я должен исполнить свое желание. Чтобы победить каму, надо найти ее корень, эту санкалпу. Я хочу наслаждаться здесь. Тогда мы победим каму кродхам камавиварджанат. А чтобы победить гнев, нужно избавиться от желаний. Кама виварджанат. Нужно избавиться от... отбросив желание, и мы победим гнев. Ну, собственно, мы уже сказали об этом. Вот. И поэтому Швила Рупагасвами в «Бхактирасамблита Синду» цитирует стих из «Падмапураны», «Как ведет себя преданный». Вот он совет, окончательный совет, каким образом можно победить гнев. Если мы чего-то не достигли, а лабдхе. Если что-то, какой-то цели своей мы не достигли, не исполнили. Или ва, винашты ва. Что-то у нас было, и мы потеряли это. Или в том, что касается пищи, одежды или еще чего-то. Если мы не получили чего-то или, получив что-то, потеряли это, мы должны оставаться невозмутимыми. И харим эва дгия смарет. Очень важные слова. И чтобы понять рецепт победы над гневом, надо запомнить эти четыре слова. Харим эва дгия смарет. Надо вспомнить о Господе Хари. а вот с ооком Господи Кришни, который никогда не гневается, который всегда улыбается, играет на флейте, иногда горюет в разлуке со своими преднами, иногда плачет. И смотрит в повелительном наклонении это слово, стоит здесь, вспомнив о нем, если мы заставили вспомнить себя о нем, Мы сможем быстро усмирить свой гнев, потому что гнев улетучится. Настоящая память о Господе, который является олицетворенным всепрощением, который готов терпеть все наши глупости, все наши оскорбления, который готов снова и снова принимать нас и давать нам еще один шанс. Если мы сосредоточили свой разум на нем и вспомнили его, то в этот момент можно избавиться от гнева, можно избавиться от обиды, можно избавиться от всех проблем. и чем в большей степени мы научимся переносить свое сознание туда, в духовную реальность, где Кришна играет на флейте, где Он всегда счастлив, где Он всегда общается с теми, кто Его любит, и проливает на них любовь, и принимает их любовь. Если мы сумеем в памяти своей находиться там, это будет самой лучшей прививкой от материального гнева и от материальных желаний. И мы будем абсолютно счастливы и невозмутимы. Ави клава амати ги. Зафиксировав свой ум, сделав свой ум неподвижным или невозмутимым, человек должен вспомнить о Кришне. И в следующий раз, когда какой-то повод для гнева возникнет у вас, попытайтесь просто вспомнить о Кришне. Ну, если не получится о Кришне, вспомните о Господе Нарисимха Деве. Я думаю, вам легче будет о нем вспомнить, о его красных от гнева глазах. И в этот момент подумайте, ну, мне не нужно самому защищать себя. Нарисим Хадеф вступится за меня. Он вступился за прохладу, он позаботится обо мне. Ну вот, описание гнева, кроудамулам, корня гнева, неисполненные желания или какие-то оскорбления, которые мы терпим от других. два повода для гнева, ничтожные поводы, от которых постепенно нужно избавляться. И мы избавляемся от них по мере того, как становимся глубже, по мере того, как смысл жизни становится яснее для нас, и настоящая цель жизни становится яснее. Ненужные желания сами отпадают. Как нужно научиться прощать тех, кто обидел нас. Просто отпускать. Просто сосредоточившись на них, поднести им что-то, улыбнуться им и сказать, что я понимаю, что ты тут ни при чем. Мне не нужно таскать в себе эту обиду на тебя. И в конечном счете вспомнить о Кришне. Гаре Кришна, Гаре Кришна, Кришна, Кри, Гаре Рам, Гаре Рам, Рам, Рам, Гаре Гаре. Вот, и так как нам нужно срочно закончить следующий импульс, или... Да, есть же у нас время, есть у вас еще силы? Давайте погодим. Я с вами, я там. Вы чувствуете, да? Следующий импульс. Два импульса ума. Манаса вегам и крода вегам мы прошли. Вача вегам импульс речи мы прошли. Теперь мы приступаем к импульсам тела. Джихва вегам. и ударовегом, и упастовегом, трем импульсом тела. И, как я уже говорил, в прошлом году мы с вами говорили, что импульсы тела сдерживать не нужно. Мы говорили о том, что есть определенные импульсы, которые не стоит сдерживать. Мыкание, чихание, слезы и так далее. Какие-то вещи, которые естественным образом реакции в теле, их не стоит сдерживать. Но здесь Шиларупа Госвами перечисляет три импульса тела, которые нужно научиться сдерживать. Но для этого нужно очень хорошо понять, какой смысл в них вкладывает сила Дживы Госвами. Итак, джихва-вегам, побуждение языка. Язык джихва – это та часть, та орган чувств, который помимо того, что он говорит, он еще и… обладает способностью давать нам удовольствие от вкуса. И мы знаем, что вкус или удовольствие с помощью языка – это самый доступный и самый, на первый взгляд, невинный способ получить удовольствие в этом мире. У нас может не быть каких-то других удовольствий, но удовольствие языка у нас есть, И мы знаем, что люди очень часто заедают свои горести с помощью сладких пирожных или еще чего-то. Они таким образом нейтрализуют негативные эмоции в уме. У языка есть очень, ну что ли, особое место в нашей жизни. Потому что наслаждение, которое мы получаем в результате поедания пищи или в результате кушения разных вкусов, оно самое прямое, самое непосредственное. человек может ну скажем так себя нормально чувствовать если у него не будет хороших запахов или может быть приятных каких-то видов или когда у него не будет красивой музыки но от языка мы зависимы больше всего. Не от языка, а от наслаждения, которое приносит нам язык. И поэтому джихвавегам — это привязанность к любому из шести вкусов, к любой из шести рас. Есть шесть материальных вкусов. Сладкий вкус, кислый вкус, соленый вкус, острый вкус, вяжущий вкус и горький вкус. Это шесть вкусов к разным сочетаниям, которых мы в высшей степени привязаны. И привязаны на очень глубоком уровне. И надо понимать, до какой степени мы зависимы психологически, эмоционально зависимы от хорошей еды. Ну и мы знаем, что самый лучший способ обуздать побуждение языка — это употреблять просад. Мы перейдем к этому чуть позже, а вначале посмотрим на предпоследний стих из речи блудницы Пингалы из 11-й песни Шимадбхагвата, где она говорит «Джихваяти праматхинья джана раса вимоухи тах мритти умритчхати асад будхир минасту бадишарья тха». что рыба, которая побуждаема желанием удовлетворить свой язык, а рыба является примером живого существа, который привязан именно к вкусу. Она живет в воде, вода, как мы знаем, это тот элемент, который несет в себе вкусы, И у нее вкусовые рецепторы находятся на всем теле. На самом деле вся рыба – это большой язык, который плавает в воде и получает наслаждение от разных вкусов. Но мы знаем, что рыбу ловят именно за счет вкуса, когда она начинает ощущать сначала аромат, а потом и какие-то там вкусовые нюансы, исходящие от червяка. Она забывает и заглатывает этого червяка, не понимая, что в норме червяки на одном месте не извиваются и не ждут, когда их проглотят. Она заглатывает этот крючок, и в результате этого, мриттию мричхати, она обретает смерть. Почему? Потому что она расове мохи тага. Потому что она введена в заблуждение расой, вкусом. Потому что она одержима испытывать вкус. Люди, чтобы каким-то образом развеселить себя, они постоянно пьют кока-колу или еще какие-нибудь там напитки. Конечно, больше всего мы привязаны к сладкому вкусу, но также к кислому, иногда к соленому. Если вы родились в Индии, то к острому. Если в Белоруссии, то к картошке. Но смысл в том, что расове мохи, живое существо, введенное в заблуждение этим опытом вкуса, она обретает асад будхи. Ее разум становится сосредоточенным на непостоянном. Вот. И подобно этому человек, который стремится все время удовлетворять свой язык, Он утрачивает свой разум и в конце концов погибает. Мриттиумритхатья сад буддир. Из-за того, что он утратил разум, он погибает. Людей покупают на эту приманку вкуса. Как в китайских ресторанах пользуются усилителями вкуса. Там добавляют глютамат натрия или калия. В общем, глютамат в еду, и невкусная еда становится очень вкусной, в уме возникают все эти сильные реакции. И человека сажают на крючок, он ходит в этот дурацкий ресторан, где его кормят совершенно вредной пищей, ненужной. Вот. И, соответственно, в комментарии к этому стиху говорится, что люди обожают удовлетворять прихоти языка и теряют всякую разборчивость в еде. Ради сиюминутных удовольствий они строят огромные скотобойни и убивают миллионы невинных созданий, причиняя им жестокую боль. Люди готовят себе ужасное будущее. Но даже питаясь пищей, одобренной ведомой, человек должен быть осмотрительным. Не следует переедать, поскольку набитый живот будет давить на половые органы. Смысл вот в чем. В том, что мы живем в этой цивилизации вкуса. Рестораны – это самая заметная часть больших городов. Каждый привлекает какими-то своими приманками. недавно в Индии я увидел рекламу ресторана, там было написано, какой-то там ресторан, pure veg, что значит чисто вегетарианский, and non-veg, и не вегетарианский. Чисто вегетарианский и не вегетарианский, на любой вкус, все, что хотите. Хотите чисто вегетарианское, будет чисто вегетарианское, но хотите не вегетарианское, будет не вегетарианское. А в Майяпуре я увидел вывеску ресторана, который назывался «Хайртейст». Это знаменитое название, идущее из перевода стиха из Бхагавадгиты с силой Праупадой «Высший вкус». Расо варджам. Как там расо варджам? Расо пьяся. Парамдриштвани вартате. Человек может отказаться от вкуса, но вкус остается. Расо варджам, расо апи асья. У него все равно остается привязанность. Он отказывается от вкуса, но у него остается привязанность к вкусу. Парамдрествани в артате, но он может полностью избавиться от этого, когда он ощущает высший вкус. Но, к сожалению, так как владелец этого ресторана не очень владел английским языком, то вместо слова «higher taste», что значит «высший вкус», он назвал свой ресторан «higher test», что значит «высшее испытание». Любой человек, который выдержал испытания в этом ресторане, может считать, что он прошел «higher test». Так вот, еще раз, рестораны — это те самые вещи, где мы действительно держим экзамен на то, насколько обузданы наши чувства. ароматная, привлекательно выглядящая пища с какими-то там изысканными вещами очень сильно приковывает к себе наше внимание. Но мы должны понимать, что всякий раз, когда мы смакуем эту пищу, когда мы задерживаем свое сознание на этой пище, мы усиливаем в себе привязанность к этому, и значит джихва-вегам остается очень сильный. И, соответственно, надо быть, ну скажем так, надо по-философски относиться к этому процессу. Да, мы получаем огромное удовольствие от просада. Просад меняет внутренне свою структуру. Он реально избавляет нас, так как трансцендентная энергия Кришны входит в Прасад, то Он избавляет нас от привязанности. В начале Шила Прабхупада вообще не ставил никаких ограничений перед своими учениками, говорил, ешьте Прасада как можно больше. Почему? Потому что сам этот процесс контролирует язык. В начале, да, мы можем есть сколько угодно, Но в конце концов мы должны понимать, что слишком большая привязанность к изысканным блюдам, она не благоприятствует нашему духовному развитию и не способствует успокоению ума. Мы будем думать о том, что мы будем есть за джапой, или о том, что мы ели до этого, или какие-то образы пищи будут являться у нас перед глазами. Поэтому надо хорошо понимать, что привязанность к удовлетворению языка — это причина смерти, потому что она сосредотачивает наш разум на невечном. и делает нас глупыми, лишает нас устремления или устремленности к высшей цели. Асад Будхир. Поэтому комментаторы объясняют этого стиха в Симат Бхагаватам, что с одной стороны люди убивают невинных животных или едят мидии, тараканов жареных в шоколаде. И чего только нет. В Китае, мы знаем, есть поговорка, что все то, что летает, ползает и бегает, может сойти в пищу. И спасители человечества, которые пытаются избавить нас от кризисов грядущих, утверждают, что самой лучшей белковой пищей является саранча. И сейчас в Америке уже есть саранчовые фермы, где выращивают саранчу и перерабатывают ее на белок и объясняют людям, что это самая лучшая пища, которую они могут есть. Я представляю себе, в какую форму примет наше сознание, если мы будем питаться этой консервированной саранчой. Ну, то есть человечество идет по какой-то очень странной дороге, непонятно куда, вернее, понятно куда, но мы из-за тактичности, присущей вайшнавам, не будем говорить, куда оно именно идет. Вот. И тут, конечно же, это замечательный стих Бартрихари из Вайраги Шатаки. Надо помнить этот стих. Бартрихари был великим поэтом, но до того, как он стал поэтом, он был царем. И он написал три шатаки, то есть 300 стихов. Одна шатака — это нити шатака, где он объясняет, как человек должен себя вести. 100 стихов, 100 нручительных наставлений нити шатака. Другая шатака — это швингара шатака. Это 100 стихов о любви. И он был очень любопильным человеком, романтичным человеком, но в конце концов, кому он посвятил все эти стихи, его жена, которую, кстати, тоже звали ранее Пингала, она оказалась изменщицей, она изменила ему, и он понял это. и за одну ночь, когда он это понял, он оставил все, удалился в Гималайи и написал третью шатаку. Когда он был царем, он написал нити-шатаку, как должны вести себя люди. Когда он влюбился в свою будущую жену и царицу, признаваясь ей в любви, он написал шрингара-шатаку. Окончилось все вайраги-шатакой. то есть ста стихами, прославляющими вайраги. На самом деле высшее удовлетворение он обрел в вайраги вытречение от этого мира. И седьмой стих из этой вайраги Шатаки звучит так. Богана букта, баямэйва буктаха, тапона таптам, баямэйва таптаха, колона ята, баямэйва ята, ятаха, трешна на джирна, баямэйва джирна. Слово, которое тут повторяется везде. Ваям эва. Ваям значит «мы» или «нас», а «эва» поистине. Бога на букта, ваям эва буктага. Не мы наслаждаемся Богой или пищей, но пища пожирает нас. Ваям эва буктага. Мы пожираем мы. Не мы пожираем пищу, но пища пожирает нас. Всякий раз, когда мы едим пищу, эта пища, она недаром называется ахара. Ахара — это то, что я принимаю вовнутрь, но ахара — это то, что также разрушает меня. Это самый, ну что ли, разрушительный процесс, в котором мы все время находимся. Поэтому он говорит, Бога Анабукта, не мы едим пищу, пища ест нас. Не мы совершаем аскезу, а аскеза пожирает нас. «Калон аята» — не время проходит, «вая мэва ятага». Мы проходим, не время идет, мы проходим, то есть мы движемся, мы приближаемся к смерти. Не время куда-то движется, это мы приближаемся к смерти. И трещна наджирна, наджирнага, жажда никогда не утихает, «вая мэва джирнага». Мы сами попадаем в безумие, это неправильно. Жажда никогда не истощается, мы истощаемся. Джирнага значит, мы истощаемся, мы, как это сказать, ну да, истощаемся или мы приходим в упадок, мы умираем. Не жажда умирает в нас, а мы находимся в этом процессе истощения жизненных сил. Вот. Это важный стих, который хорошо вспоминать можно, включить его в Прасадасы Ваю, первую строку. Бога на бухта вая мэва бухтаха. Не мы едим Богу, она ест нас. Чтобы помнить. И поэтому, соответственно, та же Пингала, она говорит, до тех пор, пока человек не обуздал, До тех пор, пока человек не обуздал язык, даже если он обуздал все остальные чувства, Тот человек, пуман, не может считаться обуздавшим себя. Таваджитендрия насият. Такой человек не обуздал себя, если он не обуздал свои чувства, если он не обуздал язык. Но если он обуздал язык, расана. Расана или другое название для языка, расагья. Раз Агья тот знаток или тот, кто познает вкус, и раз Ана тот, кто доставляет нам удовольствие с помощью вкуса. Но если человек обуздал язык, то такой человек обуздал все остальное. Только тот, кто властвует на языком, может по праву считаться хозяином всех чувств. Вот. И, собственно, ну мы... Да, во время поста другие органы чувств слабеют, но язык только еще больше хочет наслаждаться вкусом изысканных блюд. И когда человек, в конце концов, уступает ему, все остальные органы чувств очень быстро выходят из-под контроля. Вот, ну и собственно, да, каким образом его контролировать, мы уже сказали, с помощью просада. И еще одно очень важное правило, это правило из самих вед. Кевалагха бавати кевалади. Тот человек, который кевала, ест один, такой человек ест исключительно один грех. «Кевала аггабавати кевалади». Тот человек, кто ест в одиночестве, человек, который питается в одиночестве, ест в одиночестве, питается одним грехом. Очень важным способом обуздать свой язык является совместное вкушение, когда мы разделяем свою трапезу с другими. Когда мы делимся с другими, когда мы приносим что-то и угощаем других, когда мы приглашаем других. И любой человек, который находился в этой роли, будь то раздатчик пищи или человек, который готовит пищу, он знает, что просто, когда он готовит пищу, медитирует на Кришну, как он будет предлагать ее Кришне, или раздает пищу другим, он сам насыщается. Ему самому становится очень легко и радостно и приятно. И это тоже очень важная мудрость, вед. В одиночестве есть не нужно. Мне иногда приходится есть в одиночестве, это всегда мука. На самом деле всегда нужно делить свою трапезу с кем-то. И мы все знаем, когда мы едим вместе с другими преданными, совсем другое ощущение, когда мы делимся пищей с другими. То есть надо есть вкусную, хорошую пищу, предложенную Кришне, поглощать бхакти, которая содержится в этой пище, она сама по себе будет очищать наше сознание, избавлять нас от привязанностей. И желательно делать это в обществе преданных. И беда в том, что когда человек джихваралаласе, это из читанчиритамрита из антелилы, ей итиути дхая, шишнодара параяна, кришна нахипая. Тот, кто потакает прихотем языка, он будет потакать также прихотем гениталий и желудка. И Кришну Нахипай, он никогда не обретет Кришну. Поэтому Силл Парупада объясняет в комментарии к этому стиху, что третья вещь – язык, желудок и гениталий – находятся на одной линии. И чтобы обуздать две вещи, находящиеся ниже, надо научиться обуздывать язык, то есть избавиться от привязанности к вкусу. И в связи с этим Билвамангал Токур в Говинда Дамодари 103 рекомендует нам. Он обращается к своему языку и называет его джихва и расагья. О джихва, о язык, о расагья, о тот, кто привык вкушать разные вкусы. Мадура, прият вам, я знаю, что ты очень любишь сладкий вкус, что больше всего ты привязан к сладостям. Сатям хитам твам парамам бадами. И я говорю тебе правду, но полезную для тебя правду. В высшей степени полезную правду. Если ты хочешь наслаждаться сладким вкусом, то самый сладкий вкус – это вкус слогов, варн, сладких слогов, из которых состоят святые имена. Говинда, Дамодара, Мадава. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Хари, Хари. Вот. Так что, если любите сладкое, то у вас всегда есть что-то на сладкое. Говинда дамодара мадарити. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе, Харе. Вот. Это было два очень важных побуждения. побуждение гнева, и мы с вами смотрели, что коренится, что находится у оснований этого гнева, и каким образом можно с этим справиться. И побуждение языка, наслаждаться всевозможными вкусами, очень могущественная сила, которую можно победить только с помощью Кришны Прасада. И Прасад должен быть вкусный. Я искренне надеюсь, что вчерашний праздничный пир был вкусным. Пожалуйста, подтвердите это. я спокоен за вас отныне вам не грозит пать жертвой побуждений своего языка может быть есть какие то вопросы один или два спасибо большое за лекцию Она про саранчи перед обедом вообще сам братом. У меня такой вопрос. Дело в том, что есть у многих преданных такая привычка слушать просад, слушая лекцию или даже видео. Перед видео как бы. И какого ваш мнения по этому? Нет, это нехорошо. Нехорошо. Нет, мы таким образом только усиливаем беспокойство в нашем уме, занимаясь несколькими делами сразу, не сосредотачиваясь на том, чем мы занимаемся сейчас. мы только усиливаем, мы только делаем ум еще более бесконтрольным. Не нужно этого делать. Мы можем слушать баджан, не проблема, спокойный. Он, наоборот, направит наше сознание туда. Но слушать какую-то лекцию или смотреть видео — это в высшей степени нездоровая и неблагоприятная привычка. На самом деле надо понимать, что это священное действие, когда мы вкушаем прасад, надо сосредоточиться, мы повторяем мантру, и мы должны стараться настроиться на эту волну благодарности. Кришна дал нам этот просад, с помощью которого я могу лобу мой судур мати и обуждать этот совершенно необузданный язык. И единственное, что я могу сделать при этом, это рада Кришна гуна гао преми дако чайтаня нитай. я могу периодически от восторга или от благодарности повторять Кришна или Говинда, или Рада Кришна, или Джай, Гирирач, Дамодара, Мадава. Это я могу делать, это правильно, потому что я понимаю, что я сейчас соприкасаюсь с ним. И это привычка совмещать несколько дел, опять же, свидетельство очень большой экстравертированности нашего сознания, о чем я говорил позавчера. Вот. Это, ну что ли, доведенное до абсурда в современной цивилизации экстравертированность сознания мешает нам, она не помогает нам нисколько. Этот синдром дефицита внимания, который становится, по сути дела, эпидемией во всем мире и другие формы постоянно возбужденного ума, неспособного погрузиться куда-то вовнутрь, это следствие такого рода перестимулирования, что ли, ума. Даже если это какая-то лекция, для лекции есть свое время, для просады есть свое время. Да, иногда желание такое возникает, но надо его стараться подавлять и есть, сосредотачиваясь на этом процессе. — Харикешни. — Харикешни, Суртан. — Вы… Спасибо за прекрасную лекцию. Вы, когда говорили про гнев, вы приводили пример детей, которые бьются в истерике, пытаются попову, и сказали, что это восстановление из-за того, что они не понимают, что и желания не нужны. Вопрос такой. Отсутствие ненужных желаний — это признать зрелости. то есть когда мы видим ребенка в таком состоянии, или когда мы видим, что другие люди рядом с нами гневаются из-за ненужных желаний. То есть нам нужно просто быть в стороне и ждать, когда они созреют, или мы можем как-то им помочь в этой ситуации? одна из функций брамана год парандан праба объяснял это цитируешь от аппарата браман шатапата брамана это помогать другим людям становиться зрелее инфантильные люди действительно идут на поводу у каких-то своих совершенно глупых, ничтожных желаний, но когда они соприкасаются со зрелыми людьми, они видят, что можно жить по-другому. Поэтому ровно настолько, насколько мы можем повлиять на других людей, мы должны стараться влиять. Сила Прабхупада хотел, чтобы мы выполняли в современном обществе функции браманов. К сожалению, класса людей, который исчез из этого мира. Поэтому, что тут скажешь еще? Надо пытаться помогать людям становиться, лока-паква, становиться людям зрелее, более серьезными, что ли. Ровно настолько, насколько наше влияние позволяет это сделать. Мы же выполняем проразки. Нам нужно желание что-то двигаться. Под желаниями имеются в виду ненужные, глупые, материальные желания, которые постоянно возбуждают нас. Я не говорил, я также говорил в течение этих дней, что я уж не помню где, когда, я каждый день что-то говорил. Я говорил, что желание — это признак жизни, что только у камня нет желаний. Сила Брабхупада это говорил, это не я говорю. Поэтому от желаний не нужно избавиться. Нужно избавляться от ненужных желаний. Об этом идет речь. И избавление от ненужных желаний помогает нам усилить нужные желания. Я недавно слушал одну лекцию интересную некоего ученого итальянского, довольно знаменитого, который в какой-то момент получил интересный опыт, трансцендентный, иначе не назовешь. он реально, как он описывает это, это опыт Брамана. Он понял, что он един со всем миром, он почувствовал это, его завела какая-то невероятная любовь, он почувствовал энергию, он почувствовал, как он действительно, его сознание — это часть этого мира, И он понял, что наше индивидуальное сознание — это фрагментики единого сознания, познающего себя. И я стал задумываться. Он так убедительно это рассказывал. Это произошло лет 20 назад. С тех пор его жизнь поменялась. Он из ученого-материалиста стал убежденным духовным человеком и пытается соединить науку с духовностью, объяснить, что сознание первично, фундаментально. И видно, когда он рассказывает, что это не просто придуманная вещь, это не что-то, что он прочитал в книгах или услышал в лекции какой-нибудь там Майавади залетного. Он это почувствовал. Я стал думать, почему этот опыт к нему пришел. Я довольно давно еще услышал эту его лекцию, потом какие-то другие варианты. И недавно он объяснил что-то, что натолкнуло меня на очень важные намаслят размышления. Он сказал, что до того, как этот опыт случился с ним, неожиданно совершенно посреди ночи на него снизошло какое-то откровение важное, которое у многих преданных нет. До этого он, будучи человеком очень глубокомысленным, он бился над проблемой сознания. Он пытался понять, что такое сознание, и он находился в рамках материалистической парадигмы. Он был полностью убежден в том, что сознание — это результат эпифеномен материи, что-то, что возникает в материи каким-то образом, но в то же время он не понимал, как происходит этот качественный скачок, когда материя вдруг начинает осознавать себя, это же нечто другое. И он столкнулся с этой проблемой, и как человек любознательный, он на ней засел, он застрял на ней, он, насколько я понимаю, думал снова и снова и снова над этим. И это откровение пришло как ответ на его глубокую медитацию, какова природа сознания. И размышляя над этим случаем, я подумал, а почему к нам откровение такое не приходит? Почему к нему какому-то, ну, с нашей точки зрения, там, я не знаю, любой Вайснав скривился бы, скривил бы нос свой, посмотрел на него и сказал бы, что, а, это все какой-то там браман, еще что-то такое. Но на самом деле его опыт гораздо ценнее чисто теоретического понимания духовной философии, которая есть даже у нас, потому что у него это реальный живой опыт, который поменял его жизнь. А у нас часто жизнь косметически, внешне меняется, на глубинном уровне не меняется. И неутешительный вывод, к которому я пришел, но на мой взгляд очень важный, Тот, что с ним это случилось, потому что он очень хотел, чтобы это случилось. Кришна откликнулся на его желание, открыл, приоткрыл перед ним истину в ответ на это очень сильное желание. Что очень часто происходит с ващнавами? Они приходят в сознание Кришны в результате разочарования. не они, мы, в результате действительно сильного желания как-то найти истину, понять, почему мы страдаем. И Кришна откликается на это. Он посылает нам встречу с преданными, посылает нам какую-нибудь лекцию на Ютубе, или хоринам на улице, или книгу, или еще что-то такое. Кришна откликается на это желание. Мы становимся преданными. Но вместо того, чтобы разжигать в себе это желание, вместо того, чтобы, поняв путь и поняв, к чему мы в конце концов должны прийти, стараться усиливать в себе эти желания, мы думаем, а, ну нормально, все понятно, все хорошо. И мы начинаем жить жизнью, которая представляет собой некий комфортный гибрид между материализмом и духовностью. Мы примеряем одно и другое до какой-то степени у себя, мы находим этот компромисс, мы пытаемся усидеть на этих двух стульях. Мы говорим, что не надо быть фанатиком, не надо слишком уж ударяться в это, надо быть умеренным человеком. Это все хорошо, это все правильно, но как-то вот это искреннее желание, которое привело к чуду в нашей жизни. А наша встреча с сознанием Кришны — это чудо. Еще большее чудо то, что мы не просто встретились с сознанием Кришны, а приняли его в свою жизнь, поменяли свою жизнь до какой-то степени. Но чудеса-то должны продолжать происходить с нами. А чтобы они происходили, нужно очень сильное желание. Не компромиссное желание, не понимание того, что, ну, может быть, в конце жизни, перед смертью я что-то там почувствую, увижу. Нет, это искренняя как бы молитва Кришни. Вот. И это, на санскрите молитва называется медитацией. Часто одним и тем же словом называются эти две вещи. Сосредоточенность на чем-то, попытка разгадать какую-то проблему, она должна превращаться во внутреннюю мольбу Кришни. И когда эта мольба, когда это желание становится сильным, это лаласа, желание обрести Кришну становится сильным, Кришна откликается. То, что у нас есть, это то, чего мы заслуживаем. Нам нужно, с сожалением, констатировать этот факт, что все, что мы заслуживаем, у нас есть. Кришна дает то, что мы заслужили. Если мы хотим большего, надо, чтобы желание стало сильнее, желание повторять святое имя. Как недавно мне прислал Сависачи Прабу фрагмент из лекции Аиндры Прабу, где он говорит, что 16 кругов надо повторять с этим горячим желанием. Кришна, где же ты? Последний круг надо повторять с еще более горячим желанием. 16-й круг. А последние имена надо повторять так, как будто бы мы вот сейчас умираем. И это последнее, что мы можем сказать. Может быть, это наш последний шанс обратиться к Кришне. Сегодня утром мы проснулись, и у нас есть этот шанс произнести 16 кругов. Вот это настроение самутканты, когда сердце выпрыгивает из грудной клетки от желания стать ближе к Кришне, оно важно, важные условия обретения духовного опыта. Заниматься духовной практикой можно без него, не проблема, но чтобы глубокий духовный опыт пришел без этого желания поменять что-то качественное в своей жизни, мы никак не обойдемся. Вот, это вот тон, на какие размышления натолкнула меня эта история, почему вдруг какой-то совершенно, ну, случайный как будто бы человек получил что-то. Только по одной причине, только потому, что он этого очень сильно хотел. Дорогой был храдж. Вопрос про важные и неважные желания. Какой критерий, что желание важное или оно неважное? И могли бы вы, пожалуйста, привести пример для взрослого человека? И второй момент. Если я правильно понял, что неважные желания, нужно понять, что они мне не нужны, желание уйдет и гнев уйдет. Если желание важное, тогда такой рецепт не сработает. Как быть, если не исполняется важное желание? Я могу привести массу примеров из взрослой жизни. Купить новый айфон, хотя старый вполне работает. Поменять компьютер, купить новую машину, хотя старое вполне себе ничего. Ну или в самом крайнем случае завести новую жену, хотя старая еще тоже есть. Много есть каких-то глупых желаний, которые... Как отличить важное от неважных? Но очень просто. Если мы, скажем, перестанем сосредоточиться на... Если желание само по себе проходит, мы знаем, что вот сейчас оно есть, а завтра оно уйдет, и у нас много уже было таких вещей, то значит, это ненужное желание. И мы можем с помощью разума оценить по какой-то там шкале десятибальной важности этого желания. Но исполнится оно или не исполнится, в конце концов, ну, разум же должен продолжать действовать у нас. Вот. Нужно мне это для того, чтобы я стал счастливым, или это просто, ну, какая-то глупость или наваждение. Что касается важных желаний, то важные желания — это желания, от которых не так легко избавиться. Это не желания, которыми мы заразились от других или из какой-то рекламы мы их почерпнули. Это желания настойчивые, к которым мы возвращаемся постоянно, желания что-то сделать, чего-то достичь, чего-то обрести. И обычно такие желания достаточно ясно проявлены в нашем гороскопе. любой хороший астролог объяснит вам что вот вам вашей жизни там по разным каким-то признакам глядя на ретроградные планеты или еще на какую-нибудь там аспекты гороскопа он скажет что то вот это важные вещи, которые вам нужно сделать в вашей жизни, достичь чего-то. Так, и если важное желание не исполняется, тут надо понимать, во-первых, что исполнение от меня не зависит. Достигну я этого желания или нет, зависит не от меня. Кармане Эвады Карастына, Пхалишу Кадачина. Человек имеет право действовать, но у него нет права претендовать на плоды своего труда. И первое, чему нужно научиться, это тому, чтобы саму осмысленную деятельность для достижения какого-то важного желания. Важное желание касается, ну, скажем так, какой-то нашей деятельности, предназначения, миссии, говоря, высокопарно более. Тут нужно научиться понимать, что деятельность по реализации этого желания, она, в общем-то, эквивалентна достижению самого желания. Если я смогу сказать, положа руку на сердце, я сделал все, но вот не получилось у меня до конца. Кришна примет это все, и Кришна пошлет удовлетворение в сердце, даже если желание как таковое не исполнилось. Все равно удовлетворение придет из-за того, что мы делали усилия с этим пониманием того, что я делаю это, потому что это нужно, потому что я должен делать это, это существенная часть моей жизни. Но что-то не сложилось, ну, хорошо, значит, это между Кришной и моей кармой. Вот. То есть сама по себе деятельность, направленная на реализацию этого желания, она будет приносить нам удовлетворение, несомненно. Вот вы сказали, что не все преступления можно простить. То есть есть вещи, где надо проявить внешний гнив, чтобы на шею не сели. Но есть два взаимоисключающих христианских постулата. Первый – о Казалках, об этом мы говорили. А второй, если тебе ударили по правой щеке, подставить левую. А как быть это самое? Или глаз выбить, или щеку поставить? Сначала щеку поставить, потом глаз выбить. Как сделать? Ну, если уж говорить о последовательности, то сначала глаз выбить, а потом щеку подставить. Эти два из взаимоисключающих заповедей они потому и взаимоисключающие, что одна око за око, зуб за зуб в Ветхом Завете, а другая в Новом Завете. И все зависит от того, какая цель. Ветхий Завет прежде всего учит человека жить в этом мире. И когда мы живем в этом мире, то какая-то, скажем так, степень взаимности, что ли, она предполагает, если мы не ставим перед собой более высоких целей. Новый Завет учит нас самому Высшему Завету или Завету любви, и он, по идее, должен выводить нас за пределы этого мира. Поэтому вторая заповедь, она выше. В ведах тоже есть много взаимоисключающих или противоречивых утверждений, поэтому есть наука герминевтики, которая очень подробно разработана в Пурвами Мамсе, какое из утверждений более сильное, какому из утверждений нужно последовать, если мы сталкиваемся с этими двумя приказами. Второе утверждение — простить более сильное, потому что если мы хотим уйти из этого мира, нам нужно простить. Уходя из этого мира, не простив людей, мы вынуждены будем вернуться для того, чтобы отплатить им око за око, зуб за зуб. И еще непонятно, кто в дураках останется. Поэтому всегда рекомендуется, по крайней мере, перед уходом из этого мира, попросить у всех прощения. Простить всех и попросить прощения у всех, чтобы ничего не держало нас здесь, чтобы эти кармические связи око за око, зуб за зуб не заставили нас вернуться сюда снова. Но еще лучше и правильнее делать это на протяжении жизни, научиться делать это на протяжении жизни. И не обязательно подставлять вторую щеку, чтобы недобросовестные люди воспользовались этим. Иногда это надо сделать, если мы действительно искренне настолько прочувствовали это, что нам легко это сделать. Это не должно быть каким-то насильственным действом. И когда другой человек видит это, он может оценить это действие, но не всегда. И поэтому в таких случаях Кришна говорит. Кришна в этом смысле, он дает разные советы. Когда он посоветовал Биме перебить бедро Дурьодани, то он действовал исходя из принципа «око за око, зуб за зуб». Дурьодана нагло поднял свое доти и указал на свое бедро, и похлопал, и сказал Дропади, садись на мое бедро, отныне ты моя, ты моя наложница, рабыня, ты должна исполнять мои приказы. И Крисна указал на это самое бедро, которое в случае с Дурьоданой было ахиллесовой пятой, уязвимым местом в неуязвимом теле Дурьоданы, что было полным нарушением кодекса кшатри. Кшатри не должны ударять ниже пояса. И он действовал, исходя из этого принципа «око за око, зуб за зуб». Но не потому, что он хотел утвердить этот принцип как нечто окончательное, а потому что он нас учил, что, живя в этом мире, мы иногда должны прибегать к каким-то таким мерам. Но внутренне, глубоко внутри, если наша цель — обрести любовь, то в конце концов нам нужно будет всех простить. Мы можем послужить инструментом справедливости Бога, но при этом надо оставаться в сознании инструмента. Я исполняю волю Бога. Я действую не потому, что во мне живет неутоленная жажда мщения, а потому, что в конце концов я хочу обрести любовь к Богу. Я знаю, что все живые существа едины. Такой вопрос. Вы говорили о гневе, о контроле гнева. И гнев — это такое мимолетное явление. Каждую секунду какая-то реакция, какие-то ситуации у нас происходят, и ты не можешь сконтролировать вот это гнев. он вспыхивает ненавиально. И ты потом просто осознаешь, что зачем это? Как вот в данном случае действовать? Поэтому я говорил, что когда гнев уже охватил тебя, это поздно что-то делать. Можно, конечно, спохватиться, если у нас хватит самообладание, но это даже, может быть, и не самое лучшее. Главное научиться понимать, почему гнев вспыхивает. Когда гнев вспыхнул, и потом мы успокоились немного, надо проанализировать, а почему он в данном случае вспыхнул. Буквально пару дней назад я разговаривал с одной преданной, которая получала первое посвящение. Она сказала замечательную вещь, которая мне очень понравилась. Она сказала, что я в меньшей степени хочу контролировать ситуацию, и поэтому у меня гораздо меньше поводов для гнева. Как правило, гнев вспыхивает, потому что кто-то что-то делает не по-нашему. Делает что-то, что нам не нравится, или что-то, что мы считаем неправильным, или просто не так, как нам хотелось бы, чтобы он действовал. Если мы поймем, не я тут главный, не я контролер, то, соответственно, гнев, ну да, делает человек, но это не мои проблемы, это его проблемы. Почему его глупости должны стать моей проблемой? Если, конечно, это не приводит к каким-то печальным последствиям. Но, как правило, это пустяки, по которым мы вспыхиваем. вот они уходят если эта концепция того что все здесь должно быть по моему ослабевает и мы понимаем что все здесь по кришниному они по моему Алли Кришна, спасибо большое, Мухараш, за ваше наставление. И вы рассказали вначале о контроле гнила, потом о контроле языка. Мы хотим попросить у вас позволения. Мы пойдем язык контролировать. Отлично, просада. Все мои благословения вам на контроль языка. Я желаю, чтобы язык, вкусив трансцендентный вкус просада, который отведали губы Кришны, коснулись губы Кришны, стал спокойным, ласковым, добрым. И сам вибрировал святое имя. Гаре Кришна, Гаре Кришна, Кришна, Гаре Рама, Гаре Рама, Рама, Рама, Гаре Рама. Спасибо большое. Гаре Кришна.