Важность Шримад-Бхагаватам

Намов Вишну, падая Кришна, престорая Бутали, Śrīmātā Bhaktivedanta, Śrīmātā Bhaktivedanta, Śrīmātā Vāṇī, Nī Хри Рам, Хри Рам, Хри Рам, Хри Рам. Да, мне начать или как? Да. Я не решаю, что я не решаю. Да, это счастье. Ну, я рад поздравить всех преданных с Вамана Двадыши, Днем Явления, Вамана Девы. Вам она объясняет, каким образом действует Господь. Он просит сначала три шага Земли, а потом двумя шагами завоевывает всю Вселенную и третьим шагом ставит свою ногу нам на голову. Я сейчас нахожусь в Керали, и в Керали этот день самый большой праздник. Все без исключения люди празднуют вам на два души, потому что по преданию Балий Дайте Раджа правил здесь, в Керали. И когда в результате этой лилы Бали был сослан на Паттава Локу, он попросил у Вамна Дева одно благословение. Он попросил возможности в этот день один раз в году навещать всех жителей своего царства. И по преданию он приходит сюда в этот день, обходит все дома, смотрит, празднует ли его подданные этот день, день полного, абсолютного, бесконечного предания от Маневеданам. И в конечном счете напоминает всем жителям Кералы, вместе с ними и всем нам, что залогом как духовного, так и материального счастья, как процветания в этом мире, так и возвращения в духовный мир, является атманеведанным, абсолютное, полное предание Господу. В этом смысл этого праздника. И да, во всех домах Керовы приготовляют пир, состоящий из многих-многих блюд. Я вот только что поднялся с этого стола, поэтому если я периодически буду впадать в некое слишком спокойное состояние, вы не удивляйтесь, мы таким образом отмечаем праздник. Вот. Но, конечно же, для нас этот день, помимо того, что эта замечательная лила, описанная в Шримадбхагаватам, знаменателен тем, что в этот день явился Джива Госвами. И Джива Госвами из всех великих ученых, которые оттачивали и демонстрировали свою ученость, комментируясь Шимад Бхагватам, пожалуй, самый великий, потому что, по крайней мере, я не знаю никого другого, кто написал бы так много комментариев на Шимад Бхагватам. Я насчитал, что его перу принадлежит как минимум пять комментариев нашим Адбагватам. Прежде всего, он написал совершенно монументальный труд, шедевр, самое великое своего произведения и, пожалуй, самое великое философское произведение мира — это Сад Сандарбу. И Сад Сандарба — это особый комментарий на Шримад Бхагаватам, тематический комментарий. Затем он написал Крама Сандарбу, полностью прокомментировав стихи Шримад Бхагаватам от первой песни до 12-й. Затем он написал Брихат Крама Сандарбу. Ему мало было короткого комментария. Он расширил этот комментарий и более подробно прокомментировал стихи с Шимадбхагватом. Потом он отредактировал и, по сути дела, написал новый комментарий, который называется «Лагу Вайснава Тошани», отталкиваясь или опираясь на комментарии санатной Госвами, на десятую песню. а в конце концов написал самое поразительное своё произведение Гапала Чампу, которое тоже является поэтическим комментарием на десятую песню Шримад Бхагаватам. И это произведение по своей философской глубине и поэтической красоте поистине не знает себе равных. Поэтому я думаю, что очень знаменательно, что наше обсуждение с Шиманбхагаватом в связи с близящейся Бадрапурнимой, когда Луна будет находиться в Накшатре Утарабадрапада или Пурвабадрапада в разные годы по-разному, начинается именно сегодня в «Вамана-два дыши». И мы все знаем, почему именно Бадра Пурнима тесно связана с Шримад Бхагаватом. В этот день Шукадев Госвами закончил свой рассказ Шримад Бхагаватом Махараджи Парикшиту. Так что сейчас мы в два душе находимся где-то на середине Шимадбхагвата в изложении силы Шукадевы Госвами, ну или где-то даже ближе к началу, потому что, да. Вот таково значение этого дня, в котором мы с вами решили обсуждать с Шримад Бхагаватом. Сделав это небольшое введение, я хочу попросить Васушесту Прабу, чтобы он сказал, как, по его мнению, что такое Шримад Бхагаватам и почему он так важен именно для нас и не только для нас, для всех людей этого мира именно в этот период времени. Сейчас, когда человечество находится на грани тотальной катастрофы, заведённое в это состояние материалистической парадигмой. Продолжение следует... Болитва звучит так. И Шима Багавата непосредственно касается нашей самой духовной жизни, что это основная наша прамана, которая движена первым человеком с вами, как под поддархи. Краман означает способ восстания этого мира, от духовного мира, от этих материалов. И насквозь призму Шима Багавата, Прима Госпаме и, что важнее, что сам Господь читания показывает нам то мировоззрение, которое является прямым путем к пробуждению нашей изначальной природы. Прима Кришна Прима. Прима Ники Ситха Садхи Кавуна Шнаван Адишу Тачите Каравудай. кришна прямо это естественно наше состояние так или иначе сейчас просто проявляется на если мы слушаем авторитетное описание в Веречество Щимобага. В этом описывается форма Верховной Вечественной Божьей. Это обращает внимание сам Господь читания. Я, наверное, даже зачитаю, так он, расставляющий Щимобага в этом санатами Гаслама, и считающий в камне. мы с вами находясь в новом знании о положении киска зачитания говорим что обращает код на прочитание как тому кто является изначальным источником человеку Тому, кто знает сокровенный смысл, Чима Павел, он тогда с вами так и говорит, никто кроме тебя, Господь, не знает сокровенный ктар Чима Павел. А что госпочетание возражает, и говорит, зачем ты меня прославляешь? Сам Чима Павел говорит сам за себя. Лучше пойми трансцендентное положение Шима Багвана, потому что в каждом его слуге запрещено множество разнообразных значений. Шима Багва также велика в самом ходе Господа Ильична, доверящий в свои сущности. Правда, Господа Читания тут же говорит, как нужно понимать Шима Багвана. Чуть позже, в следующий стеках Господа Читания говорит, Я словно безумец объяснял тебе значение всего лишь одного единственного стиха из Шимакбхабхана. И если кто-то подобно мне сойдет с ума, он сможет понять секретарь смысл Шимакбхабхана стерпезом. Вот еще раз, как и пиктос. Это состояние, опять-таки, пробуждается через слушание Шимакбхабхана. В этом смысле Шимад Багатам и средство, и цель. Шимад Багатам является одним из пяти главных способов предпосли. Он описал Багазвами. Багатам Жрау – это тот, та анга, искусственное предпослижение, которое быстрее всего пробуждает Михаила. то есть слушая действия соответствующих парадом и пробуждаем объемы пхал и ровно насколько мы подружаемся на эту пару садана еще более экстатична еще более эффективны Чтение и слушание Шима Баграта очень точно, в высшей степени проявляет этот принцип. То есть мы сначала просто читаем Шима Баграта, слушаем, утрензованных, преданных, и постепенно очищаемся, когда этот тава пробуждается в нашем сознании, в нашем сердце. И когда в этом состоянии мы продолжаем изучать Шиман Бабхатана, он раскрывается во всей своей сути. Он дает нам непосредственно Кришна премь. И Господь Читания положил на основу своего учения именно Бабхатана Курану. так он принес нам вот этот путь рагоманда будет спонтанной экстатичной бедности конечно же чем вам это непосредственно касается нашей жизни это наш путь это наша сон и я вспомнил что когда чудо-группа доехал в америку по страшно собирался в америку его спрашивали сами живые видите в америку того ваша послание это даже я это что 2 городами а я его сопровождать с другой на этот сознание просто должен принести и Шинар Багавата в западный мир. И Шинар Багавата сделает свое дело. Багавата Турана, который сияет, словно солнце, говорит сам за себя Шинар Багават. Он освещает этот век Калии, невежество к этому Калию, ученку на Судентного Знания. И что еще нужно сказать, касаемо Микараджи? Что? Я могу добавить к тому, что ты говоришь, если ты не против. Я хотел немного с другой стороны посмотреть на Шимадбхагватам, как на книгу, которая... Понятно, что в высшем смысле этого слова Шимадбхагватам должен поменять полностью наше сердце. и дать нам ту самую любовь. Но для обычных людей, нас с вами, или людей, которые по какой-то причине покупают Шимадбхагватам на улице, Шимадбхагватам — это мостик, некое, что ли, средство, с помощью которого они могут постепенно поменять свой взгляд на мир. Если мы посмотрим на три основных книги, на которых Шрила Прабхупада основывал своё учение, первое — это «Бхагавадгита». И «Бхагавадгита» объясняет, каким образом работает ум обычного человека. Арджуна в роли такого обычного человека задаёт какие-то вопросы. Человека, который разочаровался в рецептах этого мира, человека, который оказался в критическом состоянии, который задумался над смыслом жизни. И Кришна ему объясняет с самого начала до самого конца, собственно, что приводит к такому состоянию, почему люди в конце концов разочаровываются в материальной жизни. А потом, ну как бы немного намекает на то, что именно нужно сделать. Он не слишком подробно объясняет, какова же позитивная программа. В основном он рассказывает, что не так с материальным образом мыслей. И Бхагавадгита в самом конце подводит нас к Шимадбхагватам, и Шимадбхагватам подхватывает эту эстафетную палочку. И Шимадбхагватам — это уже произведение, которое помогает человеку с самого начала до самого конца поменять своё сознание, свой взгляд на мир, свою парадигму, своё видение мира, понять по-другому своё место в мире и постепенно-постепенно получить духовный опыт. И дальше читание Чаретамрита уже, собственно, объясняет, что случается с людьми, которые сошли с ума от любви к Богу и как они себя ведут в этом мире. То есть мы видим совершенно ясную прогрессию от человека, у которого появился запрос на ответы, который ищет чего-то духовного в этом мире. И Шимадбхагватом, стоящий в центре, как раз объясняет, как получить опыт с самого начала до самого конца. Именно поэтому Шрила Прабхупада сказала, что «я еду не один со Шимадбхагаватом», то есть Шимадбхагаватом — это книга, меняющая парадигму. И в связи с этим надо посмотреть на то, в каком состоянии находится сейчас мир. Шиллапраупада 40-50 лет назад предостерегал, что очень скоро мир окажется на грани катастрофы. Сейчас мы того и гляди окажемся свидетелями самоуничтожения человечества, какой-нибудь ядерного апокалипсиса. Если это не произойдёт, то стремительными темпами разрушается среда обитания. Очень скоро от этой среды обитания ничего не останется. Экономический кризис поразил вообще весь мир, и всё сотрясается от этих экономических кризисов. Традиционные устои, культуры разрушаются, они заменяются какими-то совершенно извращенными формами бытия. И самое главное, наверное, это то, что люди утратили смысл. У бытия, у жизни, у существования нет смысла. И при этом парадоксально, что, утратив этот смысл, они изо всех сил цепляются за эту жизнь, не понимая зачем, почему. Ну, опять же, из-за того, что им объяснили, что мы живём только один раз, что со смертью этого тела ничего не будет. И, в общем, весь тот тотальный кризис, абсолютно системный кризис, который поразил всё — мораль, социум, семью, государство — на всех уровнях этот тотальный кризис, кризис, грозящий гибелью человечеству, саморазрушением человечеству, он может быть преодолён, если люди поменяют парадигму. И, ну, по крайней мере, скажем так, в исторической памяти мы знаем, что такое возможно. Когда обусловленное долгим временем течение истории вдруг резко меняет свой ход. Примерно это произошло две тысячи лет назад с западной цивилизацией, когда достаточно материалистичная римская цивилизация, распространившая свои щупальца на полмира. цивилизация Древнего Рима с его какими-то там институтами, пирами, культом наслаждений, гедонизмом и так далее, вдруг поменялась, вдруг разрушилась, и ей на смену пришла духовная парадигма христианства. парадигма любви, сострадания. Понятно, что всё это сопровождалось какими-то сложными, в том числе явлениями, и так всё было гладко. Но сам по себе этот резкий поворот в истории человечества, он показателен, то есть поменялся взгляд на мир. Жили себе римляне, ходили по улицам Рима и по другим своим каким-то колониям, ходили в римские бани, щекотали гусиным пером у себя после обильного пира, вырывали его и снова ели, занимались всем, чем только можно, были вполне себе счастливы. И вдруг приходят чудики, христиане, которые готовы за свою веру сложить свою жизнь, которых скармливают львам, распинают на крестах и так далее. Они всё равно держатся за свою веру, потому что понимают, что в этом истина. И из-за этого острого понимания того, что вот она истина, что жизнь не сводится к удовлетворению своих животных потребностей, что у жизни есть какой-то высший смысл и предназначение, и из-за их взаимной любви друг к другу. То, что первые христиане, они завоевали мир не только и даже не столько своей философией, сколько своей верой в нее и своей любовью друг к другу. эти два качества, ну, понятно, их готовность пожертвовать собой, аскетизм, они повернули ход мира. И Шила Праупада говорил о том же. Он принёс Шимадбхагватам, он говорит, весь мир охватил пожар, мир горит, мир корчится в этом огне материализма, который периодически проявляется в виде глобальных катастроф, войн и так далее. И есть панацея, есть решение этого. Не механическое решение, не чудодейственное решение, но решение, которое сработает, если достаточная часть людей действительно глубоко поверит в том, что истина открыла себя в самом окончательном виде в этом писании, в словах Шимадбхагавата. Вот это понимание веры того, что это не просто книга, а это высшее проявление духовной истины, Откровение, проявление Бога в его полном совершенно, в его полной ипостаси, описание Бога как Личности, описание его любви, его красоты, его милости. Если у нас появится эта вера, то тогда свершится то, что Шрила Прабхупада предсказывал, и то, что Он, собственно, хотел от нас, чтобы мы, сами усвоив Шимадбхагаватам, поверив Шимадбхагаватам, приняв Шимадбхагаватам, сделав Шимадбхагаватам своей путеводной звездой, научившись видеть мир в соответствии с парадигмой Шимадбхагаватам, чтобы мы прониклись любовью к другим людям, прежде всего к преданным, начали заботиться, служить друг другу и нести людям эту истину не фанатично, а опираясь на свой опыт, опираясь на то, каким образом Шримад Бхагаватам поменял к лучшему нашу жизнь, как Он сделал нас счастливее, гармоничнее, сильнее и, главное, дал смысл нашему существованию. Если такие люди появятся, их будет пусть даже немного, потому что первых христиан было совсем немного, но эта горстка гонимых рабов не из даже высших слоев общества смогла поменять ход человечества. И в этом смысле, как сам Шрилапрабхата говорит Шримад Бхагаватам, это произведение, которое должно произвести переворот в неправедной жизни современной цивилизации. То есть очистить людей от самого желания греха, от склонности к греху, полностью избавить их от этого греха, который пустил очень глубокие корни в нашем сердце. Вот, мне хотелось сказать об этом, то, что Шримад Бхагаватам не только для нас и не только для тех, кто понял, что, читая его, можно сойти с ума, И таким образом понять Шимад-Багватам окончательно и бесповоротно. Он для всех. И именно поэтому Бадра-Пурнима — такой важный день, потому что, готовясь к этому дню, мы, безусловно, воодушевленны обещанием из 12-й песни Шимад-Багватам, что необычайная милость сойдет на любого человека, который в этот день или, приурочив к этому дню, подарит кому-то весь Шимадбхагаватан. Мы хотим, чтобы Шимадбхагаватан начал свою работу, чтобы эта смена парадигмы произошла на наших глазах, чтобы люди из эксплуататоров природы превратились в тех, кто хочет жить в мире, в гармонии с природой, из завистников, эксплуататоров друг друга, сердца которых раздирает вражда к другим людям, превратились в любящих существ, которые хотят мира и желают всем добра. И чтобы в конце концов люди научились думать о Боге, постоянно, непрерывно испытывая при этом счастье. Вот мне хотелось сказать об этом, о том, что Шримад Бхагаватам не только для нас, для нас, конечно же, но он для всех. и чем быстрее мы это поймем, и чем больше сделаем для того, чтобы так или иначе люди хотя бы чуть-чуть соприкоснулись со Шримад Бхагаватом, тем более кардинальными будут перемены, происходящие у нас на глазах, перемены к лучшему. Вот. Сейчас более понял Ваше послание, Каса Михайлович. Мы пытались как-то подтвердить этот масштаб Шимадбхабхаты. Сила Пропада говорит, что Шимадбхабхат — это фундамент для цивилизации, фундамент для новой цивилизации, о которой мы говорим. И это надо очень хорошо понимать. И очень отзывается именно тот факт, что Шрилбхарма сможет распространиться, то есть сможет привлечь самые широкие массы людей благодаря опыту. Даже не многих людей, но вот этот опыт будет обладать бесконечным обуществом. Которое он сам же и даёт. Да, да. как однажды Радонат с вами сказал, какая самая великая сила в материальном мире — это соберение, подлинное соберение. Это опыт блаженства от понимания того, что мы нищие духи, что мы беспомощные живые существа, которые полностью зависят от Господа, которые сродни духу освобождения. Это состояние блаженства даже если не сходите с немногих людей они готовы на все дали тигром на сиденье на кресты идти что они дважен и работа про сам от макок да вот это очень близко и в этом смысле с чем он по об этом дает очень короткий путь даже в полею к освобождению. Так, в 11-й песне говорится, что на самом деле вообще нет обусловленных душ. В 11-й главе Дестописни Кришна по секрету Утхари сообщает на фоне всех священных писаний, которые говорят об освобождении, что есть обусловленная душа освобожденная. лично говорит что это условное дело что на самом деле душа вообще никогда не соприкасается она всегда сужена и материальности что не подробно сну за капитал равно как много раз описывается что достаточно просто подойти потрясти немножко человека и он просыпается освобожденной души. Вспоминаю, что не от мира всего. Конечно, с точки зрения материального мира, он чудит немножко, да? Но на самом деле, это естественно состояние освобожденной души. И вот, несмотря на эту чудотоватность, он становится очень привлекательным, очень могущественным. Да, Бхагаватам делает нашу духовную жизнь в этом смысле очень простой. Просто, слушая Бхагавата, очень быстро просыпается вот ну понятно что всегда есть но квалификация обрести некий опыт даже слушания приобретение духовного опыта освобождения это понадобится так иначе то не отменяет научный фактор потому что Бхагава дает освобождение очень быстро. И когда освобожденная душа, распространяющая Бхагава, он быстро становится уже фундаментом всей цивилизации. Вот. Тут я воспоминал с вами это раньше. Я спрашиваю большое. Я недавно общался с одними начинающими преданными, с двумя начинающими преданными. и они делились своим опытом, не совсем изучением Шримадбхагвата, но своим опытом практики сознания Кришны. И мне, конечно, очень понравилось это описание. Они говорят... Мы много раз убеждались в том, это две сестры-близняшки, И они оба, ну, естественно, как две очень близких личности, они имеют совершенно одинаковый опыт. Они говорят, мы много раз убеждались в этом. Вот повторяешь Харе Кришну мантру, и внутри какая-то боль проходит. И вроде нет, и вроде всё нормально, всё хорошо. а потом бросаешь повторять. И один день нормально, другой день нормально, третий день нормально. А где-то через несколько дней опять потихонечку возвращается эта боль, и живёшь уже на фоне этой боли. А потом опять начинаешь повторять мантру, опять боль проходит, и опять всё нормально. И это очень интересный опыт, под которым я тоже не бросал никогда повторение Харе Кришна мантры, но я могу себе легко представить, о какой боли идёт речь. Люди привыкли к этой боли. Они живут с фоном этой боли, на фоне этой боли, и потому её не замечают. Это боль некой, что ли, бессмысленности существования. Ну и что? Ну хорошо, ладно, живу я сейчас, а что потом и что будет? «Ну, умру я», или, если уж совсем своими именами вещи называть, «Ну, сдохну я», и что с того? Вот эта боль от одновременно бессмысленности и конечности бытия, она преследует всех людей. Все люди живут с этой болью, по-разному истолковывают её, по-разному она проявляется в их жизни, по-разному как-то реагирует на неё. Но она есть у всех абсолютно, у 100% людей. И в чём этот опыт, о котором ты стал говорить, опыт, который нам нужен, и который Шимадбхаб в этом может принести? Мы соприкасаемся с истиной, А истина на санскрите — это сад или сатья, то, что вечно, то, что существует всегда. Истина — это то, что существует всегда и то, что существует везде, то, что справедливо всегда и везде. И мы соприкасаемся с этой истиной, вечной истиной, универсальной истиной, абсолютной истиной. и вот эта сосущая тоска временности существования уходит. Потому что мы понимаем, я вечен. Соприкоснувшись с вечностью, а с Шимат-Бхагаватом — это описание вечности, вечной реальности. И того, каким образом эта вечная реальность пронизывает этот мир, проявляется в этом мире, и как постепенно-постепенно из этого мира я могу в вечную реальность переселиться, её почувствовать. Просто соприкасаясь с этим, с этим парам, с этой высшей истиной, вечной истиной, человек вдруг начинает ощущать, что он стал счастливее, что вот это сосущее чувство неудовлетворённости, неблагополучия какого-то, что-то не так тут, что-то неправильно, оно проходит. А потом опять, если человек отказывается от этого, отсоединяется от этого контакта с истиной, то опять, в конце концов, это сосущее чувство, что-то не так приходит. Поэтому очень легко почувствовать на самом деле опыт, получить какой-то первый опыт. Сразу же становится легче жить. И это на самом деле удивительная дарши, мадбхагвата. Я помню, когда я в первый раз столкнулся с этим, я вообще ничего не понял. Особенно меня сбило с толку выражение силы праупады «суприм персоналити» в «готхит». Я долго ломал голову над тем, что же имеется в виду под «готхитом», что это за «головобог» такой или «богоголов», или как это сказать. Так как это слово совершенно нераспространённое, это некий викторианский английский, старый английский, да еще и Supreme Personality, и все с больших букв, все три слова. Я вообще ничего не понял. Но какое-то ощущение того, что что-то тут есть, оно возникло. И вот я до сих пор пытаюсь понять, что же там такое есть. То есть на уровне разума мы можем ничего не понять, но на уровне интуиции мы понимаем, ага, вот оно, то, чего я искал. И это очень важно, и нужно доверять своей интуиции. Вот она, правда. Даже если я вообще ничего не понимаю, все очень странно выглядит. Какие-то четырехголовые, четырехрукие существа, космические корабли, ну и много всего прочего, межпланетные путешествия. И все это связано с Supreme Personality of Godhead. Но на уровне интуитивном вдруг понимаешь, что-то в этом есть, причем очень и очень важное. вот это 10 11 песня у меня перестает передо мной пример очень яркий в моей практике в университете, когда я преподавал студентам. А когда после очередного занятия один студент пришел на кафедру, так случилось, что я оказался с ним один на один, обычно на кафедре много преподавателей, мы остались вдвоем. И он начал мне говорить, вот что вот ведическое, ведическое, но это же как бы далеко, мы же вроде в Индии, ну, такие обычные аргументы. И я вдруг меня как подбросил, говорит, а при чем тут ведическое, пойми. У нас тут духовное тело есть. Не просто вот тело, разум, пойми. Духовное тело. И мы вот это духовное тело, а духовное нет. При чем тут ведическое, индийское? По сути сам. И вы бы видели у него прям откровенность. Духовное. У меня потом рассказали, когда уже преданным стало, что это его сразу пробило, сразу все со мной расселись. Точно, у меня есть духовная тема. Куда он стал? Насколько здравого смысла, ну вообще, как в чём духовное тело, как человек, наверное, в духовном теле говорит. Но именно это его пробило. Ну да. Ну видишь. — Нинтургим на днем, когда это залазь. — Кришна через тебя его пробил, сказал тобой эти слова, и он всё сразу понял. — Да, очень важен пример, что на самом деле это всё же очень просто. Иногда мы себя усложняем, проповедовать очень сложно, так много всего нужно предусмотреть, учесть. Но иногда, если мы оказываемся инструментом в руках Бхагавата, в этой внутренней энергии, которая исходит из Бхагавата, всё очень просто. У меня тоже есть несколько примеров таких похожих. Они повторяющиеся. это некий такой повторяющийся мотив в реакции людей на сознание Кришны, на Бхагаватам. В какой-то момент, пусть не всегда так сразу, как в случае с этим человеком, студентом, но в какой-то момент человек вдруг понимает, что Бог — Личность, потому что большая часть людей верит в Бога. Большая часть людей, очень мало людей, которые полностью отрицают существование Бога и принимают сказки, рассказываемые современной науке, про то, что мир произошел из большого взрыва, и в результате большого взрыва появился большой бульон на земле. из большого бульона, он долго булькал, и в него регулярно ударяли молнии, из этого большого бульона выползла амёба какая-то. Эта амёба стала лихорадочно делиться, превратилась в обезьяну, а от обезьяны уже там рукой подать до человека. Очень мало людей как бы говорят, ну ладно, ради бога, но в принципе копни немножечко поглубже. даже тех же самых ученых, которые до какой-то степени эту научную парадигму разделяют или даже проповедуют, копнуть немножко поглубже, они скажут, ну нет, все не так просто, сознание фундаментально, сознание стоит за этим, или энергия какая-то стоит за этим. Ну то есть у подавляющего большинства людей какая-то концепция Бога есть. Но из этого подавляющего большинства людей, у которых есть какие-то пусть очень туманные представления о Боге, 99,9% людей не понимают, что Бог — Личность. Дойти до какого-то интуитивного ощущения, что всё не просто так, нетрудно. Почувствовать, что за всем этим миром стоит какая-то высшая сила, нетрудно. В общем-то, каждый человек до какой-то степени под этим сможет подписаться. Но понять, что эта сила — Личность, И не просто Личность, а прекрасная Личность, очень милосердная Личность, наделенная невероятным количеством каких-то совершенно потрясающих качеств, начиная с чувства юмора. То, что Бог не просто некая сила, но Он еще и большой шутник к тому же. То, что он танцует и поёт. В связи с этим, конечно же, вспоминается Ницше, который прославился тем, что объявил Бога мёртвым. Бог мёртв. А потом оговорился и сказал, «Но я мог бы поверить Богу, который умеет танцевать». И прям мне всякий раз очень жалко, что я не могу с этим Ницше поговорить. и объяснить ему, да вот же, вот есть же этот Бог, который не просто умеет танцевать, но и всех остальных учит танцевать. Бог, который поёт и играет на флейте, и что весь этот мир — это его танец, это его песня, это его музыка. Иначе бы откуда взялась вся эта красота в мире? Так вот, ещё раз, многие люди понимают, что что-то такое есть, что-то или кто-то, но мало кто понимает, что Бог — Личность. А когда они открывают с Химадбхагватам, с первой страницы, всего праупада говорит им, Бог — Личность. И вот тут у них наступает этот ага, момент, момент откровения. Ага, оказывается, теперь все понятно, все встало на свои места, оказывается, Бог — Личность. И такой опыт часто встречается, и люди говорят, что всё сразу меняется. То есть дать людям не просто Бога, Бога даёт многие религии. Милосердного Бога даёт многие религии. Бога, который пожертвовал собой ради людей, дает христианство, и это ее величие христианства, в этом нет никаких сомнений. Но прекрасного Бога, Бога, которому можно приблизиться на очень короткую дистанцию, и шутки которого можно выслушивать целую вечность, такой Бог только у нас. Только в Шимадбхагаватам. Можно делиться личным опытом? Да. Все равно. Ну вот по поводу реализации Бога как Личности, точно непростой момент, не знаю, как у кого. У меня это не сразу пришло. Но я хорошо помню, как это пришло. И это было по милости Шимадбхагаватам. Это было прямо до лекции по Шимадбхагаватам. Я обычно редко задаю вопросы, практически не задаю вопросы на лекциях, но тут, опять-таки, что-то меня вдохновило. Неожиданно задать вопрос. Лекция была о профессиональном аспекте, о персональном. И вот так мне захотелось узнать, как же этот переход-то происходит, когда я чувствую абсолютную жизнь, но персонально. И тут вдруг обличность. Вот как это происходит? И я спросил. А те, ну, донаверные прямо для меня. Это будет, что там чаще она пробовала. Он был в лекции у нас в Тюмени. И тут он сказал, личность мы понимаем, когда чувствуем, что он выполняет наши желания. Очень глубокие, сокровенные, которые мы даже никому не говорим, не признаемся. И когда мы видим, что вот эти желания исполняются, мы понимаем, да, Он — Личность. И это дошло в меня. Это называется «отныни, в веки веков». Потому что сейчас я остро чувствую, что Кришна — Личность. Почему? Тактически он выполняет все мои желания. Честно. Всё, чему я хотел в жизни, всё я получаю. Даже я жил не хорошо об этом. Нитя нитя нанам чета нас чета нанам йови дагадай. Это Тайтирио понесёт. Да. Кто исполняет все желания. Тут персональная абсолютно истина. Она вообще не имеет дело с желанием. Ей вообще никакого дела ни до чего нет, потому что она им персональная. Ну, какая-то близкая личность, неравнодушная к моим желаниям. Да кто же такой этот Господь? Что Он, источник всего, причина всех причин, и вот Он неравнодушен к моим каким-то маленьким и значительным желаниям. Да еще их исполняет, самодельно. И вот тут хочется Ему всю жизнь отдать. Вот хочется только о Любе думать, служить, думать о его желаниях а он что хочет и посвятить жизнь его желаниям возникает общение да это произошло и ваше желание которое очень важно очень неравнодушны сейчас так уж то происходит в мире это тоже настроение чипа бакова это великое сострадание шипа тират хранит говорится в каждом слове чипа бакова можно дышать и это то что является естественным результатом того чтобы действительно ежедневно подложили пара мы чувствуем реально чувствую сострадания потому что происходит сейчас старше цивилизации это действительно очень сложный серьезный ответственный момент и сейчас действительно может сделать свое дело если мы сами берем в том что богатом нести в себе спасительное мировоззрение которое способно радикально изменить ценности цивилизации то несмотря на то что все зашло слишком далеко ситуацию можно исправить вот я лично в этом поколе то есть вы сами должны быть в этом убеждены и и должны, как Пабхупада говорил вначале, не спать и думать, как же распространить Шимакбхабхабхатам, так, чтобы он стал фундаментом нового мирного зрения. Понятно, здесь и наука нужна, здесь нужен системный подход, и в том числе все наши мероприятия, которые мы планируем на Бадхупу. целая баком то сантаха целый пандал 100 тысяч человек каждый день депланируется шипа баку этом очень много мероприятий по поводу распространения шиман баку покупают то что комплект десятками комплекта упал и распространяется поэтому я очень благодарен благодаря организаторам нашего мероприятия, тем возможностям, которые они организовали, чтобы мы тоже поучаствовали в этом распространении. Я смиренно хочу больше приложить усилия, чтобы Бога-то распространился и в этом Бога-то в нем. Тут, конечно же, ключевыми являются слова из третьей главы первой песни «Шимадбхагаватам» «Пуранарка, Данодик, Пага», что «Шимадбхагаватам взошёл как наш-то дриша для людей, которые ослепли, которые потеряли ориентацию, которые находятся в этой тьме, кали-юги, Шримад Бхагаватам восходит и открывает им глаза. Шримад Бхагаватам одновременно дает дарму, дает знания, дает путь. То есть реально он освещает жизнь людей. И тут, конечно, нельзя переоценить это. Всё становится на свои места. Я с лёгкой руки в осуществе прабу сейчас много слушаю разных учёных, и многие из них задумываются, глубоко очень думают, многие из них очень хорошие мыслители. На самом деле в научной парадигме очень много трещин. Теория Дарвина трещит по швам по многим-многим параметрам. Молекулярная биология всё в большей и большей степени начинает свидетельствовать о том, что не могла жизнь возникнуть просто так, без какого-то вмешательства. И, конечно же, квантовая физика первая внесла какие-то тревожные нотки в эту детерминистическую картину мира, где всё следует каким-то жёстким законам, всё предопределено. А сейчас ещё нейрофизиология, то есть попытки понять природу сознания, разобравшись в работе мозга, тоже всё в большей и большей степени доказывают, что мозг — это мозг, а сознание — это сознание. И что хотя эти две вещи связаны друг с другом, мозг и сознание, но между ними нельзя ставить знак равенства. То есть многие люди думают над этим, Многие люди понимают, многие люди критикуют то, что сложилось с разных точек зрения. Кто-то с точки зрения квантовой механики, кто-то с точки зрения молекулярной биологии или критикуют теорию эволюции, говоря о том, что никаких подтверждений для нее нет, несмотря на то, что она по-прежнему занимает почетное место во всех учебниках. кто-то с точки зрения нейрофизиологии, науки, осознания. Но нигде нет целостной картины. Ашимад Бхагаватам даёт целостную картину, которая всё ставит на свои места и которая все пазлики складывает в очень понятную вещь. Так оно и есть. И поэтому он называется солнцем. Что это подобное солнцу Пурана, Бхагавата Пурана, взошла, и она ставит всё, расставляет всё по своим местам. И я слушаю этих учёных, и мне прям так хочется куда-то туда через Zoom к ним проникнуть или через интернет и сказать, да вообще... И многие говорят, вот я там открыл это, я открыл это. Мне хочется сказать, да это всё до вас уже давно открыто. Всё до вас уже есть. Более того, в гораздо более полном в законченном виде. И всё это есть Симадбхагватам. Если немножечко проникнуть за какой-то антураж, который может оттолкнуть человека и почувствовать, о чём эта книга, то вот все эти кусочки, пазлики, они складываются в единую картину. Есть карма, мир осмыслен, у мира есть у нашего существования есть смысл, мы — индивидуальная душа, есть сверхсознание, которое породило этот мир, и задача сверхсознания — восстановить свою связь, задача индивидуального сознания — восстановить свою связь со сверхсознанием. То есть все эти простые вещи, да, и что мир троичен, а не двоичен, как сейчас люди думают, Не нолик единица, а один, два, три. Он состоит из трёх составляющих. Это троичная составляющая — три гуны материальной природы или три элемента, из которых состоит духовная реальность, сад Читананда. Они — три кирпичика в основе бытия. То есть вот она, полная, совершенная картина мира, и не нужно ничего придумывать. Берите Шримадбхагаватам, и, как говорит Швила Прабхупада, Шримадбхагаватам — это основание для серьёзного научного исследования. Он даёт, если подумать над ним, то в нём заключаются совершенно гигантские возможности для того, чтобы задавать какие-то вопросы о природе и получать на них ответы, приняв эту парадигму установленную там. Да, да. Наше обсуждение было бы точно неполным, если бы мы сказали, что именно Штанбар это носит научную строгость, духовное послание. Есть же даже текст, 12-я песня, уже завершающий текст, что все остальные пураны не становится понятным так заблечен в собрании величие душ только после того как они услышали и когда ручки грубо да и объясняет что это потому что да вот это наиболее системное описание духовной философии. И система означает, да, материя, сознание, а главное — сверхсознание. То есть в соответствии с чем от Багавы, учение Господа Капилы просто взять, с точки зрения учения Господа Капилы, третья песня Багавы, посмотреть на этот мир, то есть мы просто непосредственно, очевидно будем воспринимать сверхдушку. Если разобраться до конца, теоретически казалось никогда не уйдем от того что сверхдуша как феномен очевидным несомненно от яд и кайо это то что потому что все сводится и пространство сводится и время сводится к сверхдуши сознание коммуникации между разными дизайнами возможно только если есть общее сверхсознание никуда не деться любой ученый будет вынужден признать что есть сознание есть мозг а есть сверхсознание тогда все становится на смс да и здесь точно у нас святая обязанность вскрыть этот потенциал научный потенциал и представить его как альтернативу, научную альтернативу современной западной науки. Это, мне кажется, тоже несложно. Вот вы завели разговор о плантовой механике. Там столько проблем, сколько противоречий, повреждений, не разрешено. Но сверхсознание все ставит на свои места. Вот тоже у меня такое чувство подсказательное. Ну, обратите внимание, просто есть как Илландер. Все становится на свои места. Спасибо большое. Я ещё хотел сказать об одном аспекте понимания Шимадбхагаватам. Наверняка у многих из наших слушателей и, наверное, у нас самих, есть как позитивный опыт попыток понять Шимадбхагаватам, так и негативный опыт. Очень часто мы можем читать и не понимать вообще, как это связано с моей жизнью, насколько это вообще уместно, как это отвечает, какая-то, ну, скажем так, архаическая книга, написанная давным-давно. Или иногда нас может охватывать какая-то скука, бесконечные молитвы. Нам кажется, что я уже слышал все это, вроде бы все я знаю, почему столько раз повторяется одно и то же. Мы не можем подчас уловить внутреннего движения, динамики в Шимадбхагватам. Истории какие-то могут показаться нам гиперболами или аллегориями, или еще чем-то. То есть тут нельзя не признать, что при всей стройности и могуществе О могуществе Шимадбхагватам — совсем непростая книга для современного, особенно человека, воспитанного в современной культуре, для понимания. Но, я думаю, будет очень важно и уместно сказать сейчас об этом. По-настоящему Шимадбхагватам можно понять только в обществе других людей. Это не книга для индивидуального изучения. Это книга, которая открывается в санге при общении, при обсуждении и, главное, в сообществе людей, которых связывают друг с другом очень тесные и близкие отношения. То есть это другой аспект, которым подталкивает Шимадбхагаватам, обязывает Шимадбхагаватам формирование некоего социума людей, настроенных на то, чтобы как следует понять Шимадбхагаватам. И в этом смысле Йодиштира Прана, выступавший в начале, у него существенная роль в этом процессе. Школа Бхагаватам, так же, как и другие учебные программы, которые помогают людям изучать Шимад Бхагаватам, она прежде всего нужна не для того, чтобы понять информацию получить, а для того, чтобы сформировать среду, в которой Шимад Бхагаватам будет себя раскрывать. для того, чтобы сформировать некие общины людей, основанных на Шримад Бхагватам. Как я сказал, повторяя за силой праупады, что Шримад Бхагватам — это цивилизационная основа общества, основа для другой совсем цивилизации. Но прежде чем говорить о целой цивилизации, надо сделать Шримад Бхагватам основой или фундаментом нашего небольшого сообщества. Будь это какая-нибудь маленькая ятра или маленькая группа людей, единомышленников, или даже какая-нибудь виртуальная группа. И чудеса начнут происходить тогда, когда в таких группах Шримад Бхагаватам будет поставлен в центр, станет фундаментом, вот там будет начинаться, вырастать новая культура, новое сознание. Мне очень хочется подчеркнуть этот момент. Шемат-бхагватам не предназначен для индивидуального изучения. Ну или, по крайней мере, только для индивидуального изучения. Смысл Шемат-бхагватам можно понять только в обществе преданных, с настроенных, что ли, на то, чтобы понять эту совсем непростую книгу. Вот что мне еще хотелось сказать. Ну, конечно же, сразу вспоминаешь с этап про санги, на мобилье санги-дум. Ну да. Как раз, просто даже в санге, про санга, про санга означает очень близкие отношения. Это значит, что в про санге мы буквально зависим полностью друг от друга, благословение друг друга, от милости друг друга. В такую среду, в такую атмосферу исходит, появляется Кришна. И от милости сатам, и от милости людей, которые реализовали это прежде всего от их милости. Сатам Прасангам. Просто же есть авторитетное подтверждение, об этом говорит Удхова Бахараджи Паликшин. Паликшин, это стандарт Бурана. Вы сами много раз рассказывали, когда Удхала, прославляющий над Бхагаватом, ахражу повешит у царю Баржанатхи и шонам Кришны, которые попадают во Гриндаване и не могут увидеть Кришну, хотя Кришна там присутствует. Удхала говорит, что самое лучшее средство, самое лучшее садуно. Вместе слушать, вместе слушать опять. Да, да. И в этом он говорит, что два результата даёт слушающего Бхагаватам — либо Кришну, либо всё остальное. То есть если вы действительно хотите Кришну увидеть, то слушающего Бхагаватам — вы увидите Кришну. Но если вы ещё чего-то хотите, кроме Кришны, вы получите не Кришну, а вот это ещё чего-то. Всё остальное. И вот с ним говоришь, да, про санга. Расанга, чтобы понять, что есть высшая ценность. Расанга держит нас в правильной цели. Да, это же в скандал-баньях описываются разные квалификации. Слушатели Багавата, начиная от рыбы и кончая птицей чатакой. Ну, двух словах бредные, чтобы всем было ясно. То есть есть разные уровни квалификации слушания в Шимадбангах. и только один из них дает главный результат. Лично к личному. Первое — это рыба. Что такое рыба? Она молчит, у нее просто большие глаза, и она может это послушать. Изумленным видом. Это уже хорошо. Слушающим ад-багатам и изумлятцам. Даже если у нас это слушание закачивается, даже если мы не можем повторить ничего, ничего не понимаем, нормально. Главное — слушание. Следующий этап — это А, это попугай. Попугай, он мало что понимает, но может пересказать. Что услышал, то пересказывает. Уже большая блага. Во всяком случае для людей огромная блага. Хамса-лебедь, это уже серьезная квалификация. Он может отделить то, что есть Кришна, а то, что все остальное, и постепенно делать его на сторону Кришны. А вот где-то Читака, это удивительное создание, она любой ценой стремится только к Кришну. Где-то Читака, она пьет только дождевую воду, которая идет с облаков. Она ни за что даже под угрозой смерти не будет пить воду, которую я смогу ослабить. Никогда. Вычинку дублю от жажды. Вот такая решимость. Только Кришна и все. Нет жизни без Кришны. Как только вышло ещё советским спросом. Вот, когда мы с такой ошибостью, слушая Шимад Бхагавата, Кришна проявляется. Вот где-то нужна красота. Тогда даже небольшая подхака, или может быть даже не очень детальная, даёт острое предчувствие присутствия Кришны. Это Рашины Бхавы. Рашины Бхавы и Равти. Так это описывает 11-й песня. Я хотел сказать, что мы уже разговариваем час пятнадцать или около того. Наверняка там есть какие-то вопросы. У нас есть ещё какое-то время. Может быть, мы перейдём к ответу на вопросы. Мы затронули несколько важных тем. — Да, приятный, давайте я зачитаю вопросы. Мне как раз внимательные слушатели задавали их по ходу вашей беседы, и первый вопрос возник ближе к началу. Может ли на положение дел в мире хоть немного повлиять вредный, который систематически лучает шеем и два года? Конечно, так как весь этот мир — единая система, и любой человек, который поменял свою жизнь, меняет мир. Мы часть этого мира, и поменяв свою жизнь к лучшему, приведя ее в соответствие с высшей истиной, мы приближаем мир к этому более идеальному состоянию, более совершенному состоянию, когда он не отходит от истины, не отдаляется от неё, а наоборот приближается. Просто читая Шимадбхагватам, человек делает великое дело, он вносит огромный вклад. Если он ещё и рассказывает другим Шимадбхагватам, объясняет другим, то его роль невозможно переоценить. И мы видим, как один человек, такой как Шила Прабхупада, смог совершить переворот. Хорошо, спасибо. Немножко добавлю. Да, добавить. Один ученик рассказал, как праупада произвел у него очень сильное впечатление. Он не понял, о чем праупада говорит. Ну и английский праупада еще в первый год был не очень понятный. Вот он смотрел на правопаду и видел нормальный человек. Первый раз встретится в жизни нормального человека. Это опыт. Человек, который изучает Багодию, становится нормальным. Это производится сильное впечатление. Он сразу выглядался. Ну да, это характеристика нормальности или добродетель нормальности становится все более и более редкой в нашем мире, в наше время. Да, еще немного о нормальности. Следующий вопрос тоже об этом. Современные предные не очень хотят быть чудиками, о которых вы рассказывали, про бедных христиан. И есть такие атаксии, такие мысли, что Шимон Пагаватам может сделать людей чудиков. А как исключать Шимон Пагаватам, чтобы с одной стороны быть лучшим из людей, а в то же время не быть таким, не много ни от мира сего? Басу Шестер, ты хочешь ответить на этот вопрос? Интересно, что у нас тут всем недавно открылся чат, называется «Чудики». Слово, что все слишком чудесным образом происходит. Я сам, мы видим, много лет общаемся, вот чудо-чуде, чуть ли не каждый день чудеса. Я к тому, что вот такие чудеса, они как раз делают нас нормальным. Как раз люди не будут воспринимать нас как ни от мира сего, они будут видеть, что очень социально активные люди, и, главное, очень уверенная в себе под теми причинами и совершенно бесстрашная. То есть вот эта вера в чудо, которая становится нормой для бредного, она делает его бесстрашной. Прабхупада тоже в этом говорит. Да, вот вы самые хорошие любите вспоминать эту историю, когда Прабхупада сказал, что первое, что он чувствует, когда повторяется приемная, это бесстрашно. А почему мы бесстрашны? Потому что мы знаем, что Кришна все обеспечен самым чудесным образом. То есть я хочу сказать, что это не противоречит. И, конечно же, пример Швилы Прабхупады, который был абсолютно нормальным человеком, и при этом его сознание было погружено в трансцендентное, он самый показательный для нас. Вот пример, каким мы должны стать. человек, абсолютно твердо стоящий на земле, очень практичный, с очень цепким и острым умом и одновременно с этим полностью трансцендентный ко всему тому, что здесь происходит. Наличие Кришны в нашем сердце помогает две этих несовместимых вещи легко совместить. Ну и отрешенность, на самом деле, очень ценится в этом обществе. Если человек достаточно отрешен, значит бесполистен, равновешен. Это очень ценится даже на уровне высшей сословии. Среди топ-менеджеров очень ценятся люди, которые немножко не от мира сего, если бы общались с таким. Ну а что касается студенческой аудитории, там все любят чудика. Если что нет, то все студенты будут ваши, пойдут куда захотите. Ну, в хорошем смысле, понимаем. Спасибо, что раздвинули немного наши границы понимания, нормальность. Следующий вопрос по стопой. Почему так важно встречаться, например, читать, изучать, важно встречаться с Ашимом Багаватом ежедневно? Ответь. Да, да. Ежедневность — это очень важно, потому что садхана как метод утверждения в определенном состоянии, которое держит нас на духовной платформе, основанной регулярности. То есть потом только каждый день мы что-то начинаем снова, мы о чем-то вспоминаем, кроме каких-то планов, действия, что-то принимаем, кто-то отвергаем. Каждый день должна подтверждаться наша кондельная цель. И садра происходит от слова «сад». Садх означает действовать с пониманием целей. То есть каждый день я должен что-то делать с твердым пониманием, что должно получиться в итоге. Потому что результат единственности зависит от того, сколько сознание мы его выполняем. То есть если мы не каждый день читаем Бхагаватом, значит этот день обязательно ведет нас от цели. То есть мы будем действовать с каким-то другим сознанием и получим результаты, которые отдалят нас отбавлены, отдалят нас от высшей цели. То есть день будет не просто проигран, он отбросит нас назад. Какова просто материальная среда? Либо макроутом, либо гонной материальной природы. В нашем случае это не шире. Поэтому каждый день с пониманием того, что мы делаем. То есть каждый день мы подтверждаем свою решимость достичь высшей трансцендентной цели. Как говорится в Багадах, когда в этом даёт вот эту высшую трансцендентную цель? Вы должны вкладываться в нее каждый день, когда мы продвигаемся. Я не знаю, вы отвечаете, может, я сам охарашу, чтобы это помню. Не-не, давайте на следующий вопрос. Хорошо. Тогда идём к следующему вопросу. Как поставить на первое место Шимон Павлов, а не себя? Или это происходит постепенно? Когда мы понимаем важность чего-то в нашей жизни, мы занимаем первое место только тогда, когда у нас нет ничего и никого другого. То есть когда сердце у человека пустое. Когда ничего там другого существенного нет, то как бы, ну, вот вылезает это наше «я», и оно там сидит. Даже просто человек, который увлечен своей работой, который любит то, что он делает, он не находится на первом месте для себя, для него важнее то, что он делает. На первом месте человек сам для себя находится только в том случае, если у него ничего нет. У него за душой ничего нет, или в душе ничего нет, или в сердце ничего нет. Ну да, тогда за неимением ничего лучшего появляется вот этот самый «я». То есть, когда мы поняли важность чего-то и увлеклись, тут нужно понимать, что это не искусственный процесс. Когда нам становится интересно что-то другое или кто-то другой, то мы сразу же отступаем на второй план. Например, когда человек влюбляется в кого-то, ему интересен этот другой человек, и этот другой человек пленил его сердце, его воображение, и он с лёгкостью и с радостью уступает ему место в центре своей жизни. Он думает о нём, он сам отходит на периферию и ставит этого человека в центр просто потому, что другой человек интересен ему, но он важен. И точно так же, если Бхагаватам стал интересен и важен, то он встанет на первое место. До этих пор, если это чисто интеллектуальное понимание, ничего не случится. То есть надо слушать тех, кому Бхагаватам интересен, заразиться их интересом, и это произойдет само собой. Может, ты что-то хочешь ответить на этот сложный вопрос? Я вспомнил, как вы сами объясняли ценность чтения книгшего Драупада. Вы очень важную вещь сказали, что Драупада, когда писал комментарии, он действительно писал только потому, что хотел прославить Кришну. часто говорите что греха таить когда мы прославляем кришну часто это самоутверждение больше представляем себя нашим отрывок ладо на самом деле представляет кришну когда мы читаем его книги его комментарии вот это вот его желание его мотива постепенно переносится на нас энергия божественная она по сути бескорысти что-то делать не может что-то делать для себя хочется делать для кого-то И у праупады очень много божественного настроения, и мы можем почувствовать вкус того, как действительно здорово, если мы обратили внимание всех, как бы Кришна замечательный. Как это все-таки здорово, чтобы все-таки обратили на это внимание. Посмотрите, какой он красивый. Он же красивее всех. У меня есть еще один интересный пример из нашей жизни здесь. Тут есть небольшая кухня. Сегодня женщина, которая заведует этой кухней, она приготовила как минимум 15 блюд, на самом деле, по-моему, больше. Ну, в общем, где-то около порядка 15 блюд для всех. Из всех дней, пока я тут нахожусь, она была самой счастливой именно сегодня, потому что она, полностью забыв о себе, с восторгом готовила все эти блюда, ну, зная, что придут какие-то другие люди. То есть, опять же, когда... у нас есть кто-то, для кого мы действуем, мы становимся счастливыми, а когда мы счастливы... Вернее, тут даже трудно сказать, что в начале, что потом. Когда мы счастливы, мы забываем о себе, или когда мы забыли о себе, мы стали счастливы. Но так или иначе, это равнозначные утверждения. Пока мы думаем о себе, мы несчастны, потому что мы всё время думаем, что-то у нас не так, это не так, то не так. И чем больше мы думаем о себе, тем более несчастными мы становимся, неудовлетворёнными. Чем меньше мы думаем о себе, тем счастливее мы становимся. И этот опыт счастья, на самом деле, самый лучший, что ли, показатель или метод, с помощью которого можно сойти с этой мёртвой точки постоянных болезненных, болезненной зацикленности на самом себе. Спасибо за такой подробный развернутый ответ. Следующий вопрос Шиле Куркопаде посвящен. Почему же Шиле Куркопада для западных стран выпадов для перевода? Чем охарактеризован его выпад? Ну, ведь мог бы Махахара туда перевести. приехать с махамхаратой аугу бхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабхабх И Албхада даже в объедении Шимак Бхагаватам написала в одном месте, что именно для этого Иисус написал, чтобы обсуждать с Шимак Бхагаватам под удовольствием Великих Дождь. Почему? Потому что такой замысел Господа он оставил после своего ухода Бхагаватам именно как собственную перестатрификацию. То есть это писание не отлично от Господа, это его форма. И так как наша цель дать людям Кришну, именно личность, то Бхарна в этом это единственный способ, на самом деле. Единственный способ дать людям Кришну в этот векарь. Ну вот если просто следовать писанию. Тут все очень просто, другого нет писания, которое бы в этот лекарь было бы упомощено открывать ее верховную личность Бога полностью. Как это же мы знаем? Тут я, пожалуй, отвечая на этот вопрос, я бы вспомнил, чем кончается Махабхарата. Махабхарата кончается очень печальным восклицанием самого Вьясадевы. В Ясадев говорит в одном из самых последних стихов Махабхараты, что вот он я, автор этого великого произведения, состоящего из ста тысяч шлок, и я, воздев руки, кричу, что всего можно достичь с помощью дармы. Следуя дарме, можно достичь материального процветания, можно обрести чувственное наслаждение, счастье в этом мире, в конце концов, освобождение от этого мира. Я стою и кричу, и никто меня не слышит. То есть у самого автора Махабхараты было ощущение того, что Махабхарата — это холостой выстрел, что мало кто действительно поймёт её суть и начнёт следовать настоящей дарме, описанной в Махабхарате. Она тоже, в конце концов, обхагавата дарме. Но Шимадбхагаватам написан им же в совершенно другом настроении. То есть он как бы в результате своих размышлений и размышлений над своей жизнью, над итогами её, над результатами того, что он сделал, он пришёл к тому, что что-то не так. Нарада Муни объяснил ему, что он сделал не так. Он сделал с Шимадбхагватом. Он говорит, всё, теперь мне больше ничего не нужно писать. «Дарма прожи тэка и тавотра парамо нирма царанам сатам» Всё, «Ведям ваставаматра васту шивадам тапот район муланам» Вот оно, это произведение, которое даст вам ваставу васту истинную реальность, с помощью которой вы познаете, с помощью которой вы избавитесь от всех проблем материального существования. То есть его опыт, опыт Вьясадевы, он сам свидетельствует за себя. Вьясадева решил свои проблемы и понимал, каким образом просто соприкосновение со Шримадбхагватом может решить любые проблемы. И Шилпраупада верил Шримадбхагватам. Он даже не очень-то и знал Махабхарату. не очень-то сильно погружался в неё. По очень простой причине, потому что это последнее произведение самого великого мудреца человечества, куда он вложил всё, что нужно нам знать. Спасибо. немного практический вопрос и конкретный. Первый стих Шримад Бхагаватам выучил. А что дальше делать? Учить весь? Ну, как минимум, второй и третий. А потом начать медитировать. Первый стих Шримад Бхагаватам. Смотрите, ведическая жизнь, каким образом была построена. Люди сначала учили наизусть. Когда они были брамачарями, они учили наизусть бесконечные сукты, стихи священных писаний, не обязательно понимая, о чём там идёт речь. Но так как они заучивали всё наизусть и хорошо знали, и у них всё было на кончике языка тут, то потом дальше постепенно смысл этого раскрывался людям. Поэтому выучить наизусть — это хороший первый шаг. А дальше надо думать над этим стихом или просто даже повторять его и постепенно его смысл по милости этого стиха и Шимадбхагватам будет раскрываться. То есть выучили первый стих, повторяйте его, думайте над ним. Выучите второй стих, читайте первую главу, вторую главу, думайте над этим. И постепенно-постепенно смысл будет открываться. Мне рассказывали историю про Радгавинду Мухараджи. Он всю свою жизнь, начиная с молодых ногтей, он в какой-то момент, еще будучи подростком, услышал про Кришну и отдал ему свое сердце. Он услышал эту историю про то, как Вьясадева, а не, сори, извиняюсь, не Вьясадева, а Васудева, из тюрьмы в Мадхури вынес маленького Кришну, и как перед Ним раскрывались все двери сами собой, как цепи спали у Него с ног. И услышав эту историю, Он очень-очень впечатлился, что вот если Кришна рядом с нами, то все двери откроются, все цепи спадут, всё станет ясно. И Он стал читать Симадбхагаватам, он всю жизнь свою читает Шимадбхагаватам, начиная от первой песни до 12, потом возвращается, читает её с комментариями Ачариев, с комментариями Шилы Прабхупады. И так вот по кругу он действует с первой по 12 печь, потом опять на начало, опять до конца. И каждый раз обнаруживает что-то новое, каждый раз обнаруживает какие-то вещи. И поэтому, когда он рассказывает, Глубина необычайно открывается. Мне рассказывали, как однажды он, оказавшись у кого-то дома, открыл какую-то другую пурану. На полке стояли другие пураны. Он открыл её, плестал, он хорошо знает санскрит, почитал изначальные санскритские стихи, минут пять или десять подержал её в руках. Потом закрыл, поставил обратно и сказал, «Содрай» — это значит «такая сухомятина». То есть вот человек, который читает Шимадбхагаву, понимает, сколько там «Нигамакалпатароргалитам палам, шукамука тамрита дравасамью там», что там в этом зрелом плоде древоведической литературы есть раса, и он абсолютно спелый. Драва сам ютам, шука мука там рита. Там есть это амрита, нектар бессмертия, и это абсолютно зрелый плод. Так что выучили первый стих хорошо. Есть еще 17999 шлок Шимадбхагва. И надо идти с ними по кругу и думать над тем, что мы прочитали. Спасибо. У нас осталось два вопроса. Я думаю, что мы на этом будем отводить итоги. Уже больше, чем достаточно. Ну да. Давайте я зачитаю последние два вопроса. Один из них касается обучения. Сейчас множество образовательных систем для преданных. Так что вот эта старинная система группа, когда преданный находился под непосредственным руководством ГУРО, она сходит на нет. И всё больше происходит имперсональное учение. На что стоит обратить внимание, чтобы сохранить эту личностную основу? Ты хочешь ответить? Кажется, у вас много по поводу организации изучения. У ученика в Гурукуле была возможность задать вопросы учителю. Учитель по определению человек, у которого есть большой опыт, глубокий духовный опыт и чисто опыт изучения Священного Писания. И он может рассеять наши сомнения на интеллектуальном уровне и на эмоциональном уровне, поделившись своим опытом и своим вкусом. И хотя сейчас у нас нет возможности жить в Гурукуле и каждый день общаться с учителем, но возможность-то задавать вопросы есть. Просто очень часто люди не пользуются этой возможностью, и сам процесс обучения немножечко механически воспринимают, тогда как обучение без вопросов со стороны учителя и со стороны ученика — это очень мёртвый процесс, процесс безжизненный. Поэтому, чтобы жизнь сохранилась и чтобы ушла им персональность, надо задавать личные вопросы личности, которой мы доверяем. И иногда отвечать на его вопросы или её вопросы. Потому что самый лучший способ обучать — это с одной стороны отвечать на вопросы, а с другой стороны задавать вопросы своим ученикам и заставлять их думать над чем-то. Поэтому, ну, я думаю, что несмотря на обилие каких-то заочных, скажем так, программ, возможность задавать вопросы остается. Надо просто ей пользоваться. Спасибо. Шрима Багвата для душ, в которой находится в Лахпарамахамс, что же делать нам, женщинам? Совершенно, что прабу, ты хочешь ответить на вопрос, что делать нам, женщинам? Сама царица Кунти, которая задала этот риторический вопрос, что делать нам, женщинам, отвечает на этот вопрос слушать, петь, принимать, повторять Шримад Бхагаватам. И даже если мы не поймём всего, всех деталей, всех тонкостей, которые могут быть доступны Парамахамсам, просто в процессе слушания, повторения, пения, она конкретно говорит гаянти, гринанти, она перечисляет все эти глаголы, Благолы смарантии. Те, кто делает это, шаравантии слушают, поют, принимают, повторяют. Они получат благо. Шримад Бхагаватам в этом смысле абсолютно демократичен. У него нет никаких барьеров. Любой человек может получить благо. Парамахамса — своё, а мы женщины свое. по бегу очень успешно, он очень много воспитал чемпионов различных соревнований. Когда его спросили, ну в чём секрет, как научиться бегать? Я сказал, чтобы научиться бегать, нужно бегать. Рассказано. Вот если хотите вдохновиться, купить багов, купите прямо сегодня. Очень просто. Я думаю, что это достойное окончание нашего нашей беседы достойная и вполне закономерная. Спасибо большое. Я был очень рад пообщаться с тобой в этот день и вспомнить еще раз славящим Адбагватам Дживи Госвами о значении этого дня. Ваман Двадыши. И в конце концов, Шимад Бхагаватам он об этом Кришна говорит в самом конце Бхагавадгиты А Силавьясаде в начале Шимад Бхагаватам говорит Дарма кайтава праджита Парамонирмад саранам сатам Ведям вастамаматра васту Шивадам топотра Муланам «Свимат Бхагаватам махамуникритея ким вапарая ришварах саддьяхридья варуддятея тракритибису шрушу бис таткшанат». Любой, у кого просто появляется маленькое мимолетное желание слушать Швимат Бхагаватам, сразу же заключает в своем сердце непобедимую Личность Бога. ту самую Supreme Personality of Godhead. Спасибо огромное, Господь Махарадж. Я почему-то сегодня чувствую особую милость Живой Госпами через вас. Однажды во Вриндаване, возле его саматвир, прами Радхи Дамодар, Я читал его произведения «Рядом сидел». Я помню, у меня тогда обезьяны упрали очки, упрали милость. Я вспомнил чувствуя другое дело, через глаз. Это был Росангель. Видите, у меня никто очки не украл, наоборот. Чтобы под вами проявился, огромное спасибо, это большая милость. Спасибо большое, я тоже очень рад был пообщаться. Спасибо всем, кто слушал нас. Свимадбхагватам, грандтараджи ки-джай. Свила прабхупада ки-джай.