Чайтанья-чаритамрита Антья -лила 4.71

Jaya Jaya Sri Chaitanya Jaya Nitananda Jaya Dvaita Chandra Jaya Gaur Bhakta Vrinda Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. И Харе Кришна, дорогие преданные, я рад видеть вас всех на этом фестивале из моего далека. Меня попросили рассказать что-то и строго-настрого предупредили, чтобы я не говорил ни о чем, кроме чистого преданного служения. В связи с этим я прочитаю два стиха из... Или даже один стих. Или два стиха. из Чайтани Чиритамрита из Антелилы, четвертой главы Антелилы, в которой господь Чайтани разговаривает с санатной Госвами. Я надеюсь, вы знаете контекст этой истории санатной Госвами по дороге в Джаганатхапури, проходя через лес Джариканда, заразился кожной болезнью из-за грязной воды, которую он пил, и все его тело покрылось струпьями, из раны его тела сочился гной, и тело его стало бесконечным источником страданий для него. Он постоянно расчесывал эти раны, и зуб не проходил, становился только сильнее. Он погрузился в очень печальное состояние сознания и внутренне решил, что когда Господь Джаганат выйдет из своего храма на колеснице, он кинется под колеса колесницы и таким образом окончит свою жизнь. Надо сказать, что это был, если не традиционный, то по крайней мере распространенный способ в средневековой Индии кончать счеты с жизнью, потому что считалось, что если человек окончит свои дни под колесницей Джаганадха, то он получит освобождение. Наверняка у этого предрассудка были какие-то шастрические обоснования, но, скорее всего, это была истина не очень правильно понятая из шастр, что породила эту уродливую традицию. Однако даже Санат Нагасвами, знаток смещенных писаний, такую мысль в себе зародил. И однажды, придя к Сидабакулу, месту, где Санат Нагасвами жил вместе с Харидасом Такуром, Господь Чайтания стал проповедовать ему и стал говорить, если бы самоубийство могло дать любовь Богу, то я бы уже давно совершил самоубийство. И он объяснил санат Негосвами, что самоубийство, даже сама идея самоубийства основана на глубоком невежестве, на непонимании природы души, природы этого тела, природы материальной жизни. Да, иногда страдания бывают очень сильными, но они посланы нам не случайно, у них есть смысл. И один из главных смыслов — это научиться превосходить страдания за счет сосредоточения на духе. Я понимаю, что это легко сказать, гораздо сложнее сделать. Но, тем не менее, Господь читает Ании стал проповедовать и говорить очень важные вещи о том, что в конце концов ничего качественно не меняется, когда человек кончает свою жизнь искусственным образом. Пока у нас есть тело, пока у нас есть ум, пока у нас есть возможности, которые предоставляет это тело и ум, мы можем что-то поменять. Мы можем повысить уровень своего сознания, мы можем очистить свое сердце. Но в тот самый момент, когда мы решаем покончить с собой, состояние нашего сознания фиксируется, и, как правило, это очень неблагоприятное состояние сознания. Поэтому все религии, абсолютно все, осуждают самоубийство. Они говорят, что посмертная участь людей, совершивших самоубийство, ужасна. Они как бы от разочарования возвращают Кришне тот дар, который Он им дал. Он дал нам этот редкий дар, человеческое тело, но вместо того, чтобы с благодарностью принять этот дар и воспользоваться всеми возможностями, которые этот дар предоставляет, Такие люди с гневом, с обидой, со злостью возвращают Кришне этот дар. Он мне не нужен, забирай обратно то, что ты мне дал. Ну и, соответственно, умирая в таком состоянии сознания, человек не может рассчитывать ни на что хорошее. И после того, как Господь Читания объяснил тщетность этих попыток что-то поменять в своей жизни с помощью самоубийства, он начал говорить с Анат Негосвами, а как же можно что-то реально поменять? Самоубийство ничего не меняет, наоборот, усугубляет нашу ситуацию. Поменять что-то можно с помощью баджана или с помощью преданного служения. И Господь Читания стал говорить, «Бхаджанера мадья шрешта, нававида бхакти, кришна према, кришна дите, дхари маха шакти». Из всех методов предного служения наилучшими являются девять, ибо они обладают огромной силой маха шакти и могут привести человека к кришне, кришна дите, и даровать экстатическую любовь к кришна према. Шилл Праупада объясняет в комментарии эти девять методов преданного служения Шраванам Киртанам, Вишнух Смаранам, Падасеванам, Арчанам, Ванданам, Дасьям, Сакхьям, Атма, Неведанам. И говорит, что эти методы доступны всем, что даже люди, родившиеся в очень низких семьях, способны обрести любовь к Богу с помощью этих простых вещей. Просто слушая Кришне, просто воспевая Его славу, человек может обрести любовь к Богу. Единственное условие, которое нужно соблюсти, но очень сложное условие, как всегда в таких случаях, шастра дает поблажку человеку, объясняет, что человек должен делать для того, чтобы обрести удивительные результаты, но при этом выставляет условия. Условия эти, как правило, не очень акцентируются в шастре, но, тем не менее, они чаще всего сложны. Шила Павпада объясняет в комментарии к этому стиху это условие. Он цитирует молитву царицы Кунти, где она говорит, что человек не может произнести твое имя, позвать тебя, если он гордится. гордиться своим происхождением. Гордость своим происхождением никак не зависит от самого происхождения. Человек может гордиться тем, что он шудра, человек может гордиться тем, что он с чёрным цветом кожи, с синим цветом кожи, с зелёным цветом кожи, с розовым цветом кожи. Потому что человека хлебом не корми, дай ему чем-то погордиться. Айшвария богатства, естественно, вызывает гордыню. Учёность — это самый главный источник гордыни. И Шри, Шри — значит красота. Шри, значит, да, в данном случае это красота. Сила Пропада объясняет, что такой человек не может искренне повторить святое имя. И дальше следующий стих, ради которого, собственно, я и начал рассказывать всю эту историю. Очень важный стих, на котором я хотел бы остановить ваше внимание и немного посоревноваться с мобильными телефонами, которые пытаются часть вашего внимания отвлечь на себя. Да, именно так. Так вот, я хотел бы отвлечь ваше внимание от тех важных вещей, которые происходят в многочисленных чатах, и подумать вместе со мной над смыслом следующего, 72 стиха из 4 главы Антелилы. Чайтани Махпрабху говорит, что из всех этих девяти методов преданного служения Самый важный — сарва-шрешта. Это намасанкертан, или пение святого имени. И тот, кто делает это, избегая десять видов аппарат. Нирапарадхинама лайли, пая премадан. Такой человек обретает премадан, или богатство любви к Богу. Давайте прочитаем комментарии силы Прабхупады. Сила Джива Госвами в Бхакти-Сандарбе дает следующее указание. Повторение Святого Имени является главным способом обрести любой Богу. Это повторение или преданное служение не зависит от внешних атрибутов и не требует высокого происхождения. Внимание Кришны можно привлечь только смирением и кротостью. Шила Дживы Госвами подчеркивает этот момент, и Шила Праупада также говорит нам о главном условии успеха на пути Бхакти. Таково заключение всех вет, поэтому смиренные и кроткие могут с легкостью обрести лотосные стопы Кришны век кали. В этом цель всех великих жертвоприношений, аске, аспокаяний, ибо экстатическая любовь к Богу является высшим достижением жизни, поэтому всякая деятельность в преданном служении должна сопровождаться повторением святого имени. Повторение святого имени Кришны Писание всегда преклоняется перед кончиками пальцев твоих лотосных столб. Тебе вечно служат освобожденные души, такие как Нарада и Шукадева. Ухаринам, у меня нет иного прибежища, кроме тебя. Шрила Санатана в Брихад-Бхагаватамрите также прославляет повторение святого имени. Джаяти, джаяти, намананда, рупа, мурари, вирамита, ниджа, дхарма, дьяна, пуджади, ятнам, Катхамапи Сакритатам Муктидам Пранинам Яд Парамам Амритам Экам Дживанам Бушанам Ме. Хвала, хвала Всеблаженному Святому Именишей Кришне, который побуждает преданного отказаться от всех ритуалов, дармы и медитации, даже от привычного поклонения. Достаточно живому существу произнести его хотя бы один раз, Сакритапи, и Святое Имя дарует ему освобождение. Святое имя Кришны, величайший нектар, это моя жизнь и мое единственное богатство». Дальше Шила Праупада приводит стих из «Шимад Бхагватаметан нирвидямана намачхатамакутобхаям йогинам нрипан нирнитам харирнаману киртанам». О, царь, повторение, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов наверняка приводит к успеху всех, включая тех, кто свободен от материальных желаний, тех, кто жаждет материальных наслаждений, и тех, кто благодаря знанию обрёл удовлетворение в самом себе. Приводит ещё один стих из шестой песни Шимадбхагаватам. Это ванэ вэлокас, мин, пумсамдарма, парахсмритага, бхакти-йога, бхагаватиттан, наман, граханадиби. Практика предного служения, начинающаяся с повторения святого имени Господа, является высшей религиозной обязанностью человека. И завершает свой комментарий Швила Прабхупада знаменитым стихом из Шикшаштыки. Трина да пи су не чина, таро рыва сахишнуна аманина, манадына киртанья сада харии. Десять оскорблений святого имени, пишет Швила Прабхупада, описаны в комментариях к 24 стиху 8 главы Ади Лилы. Это стих, о котором немного я хотел поговорить. Сейчас я прочитаю Мангала Чирану. Намавишну падая, Кришна прештая, Бутарея, Шриматы, Бхактивиданта, Свамины, Тинамине, Намастея, Срасвати, Деве. Гауравани прачарине, Нирвишейше, Суннявади, Субтитры создавал DimaTorzok Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Харе. Мы много раз слышали всё то, что я прочитал. Наверняка ваше сознание привычно отключается, когда вы слышите такого рода вещи. И отчасти оно отключается по одной очень важной и очень печальной причине. Оно отключается потому, что у нас нет глубокой веры во все утверждения шастр, которые прославляют святое имя и поразительные результаты, приносимые святым именем. Почему у нас нет веры в это? по одной простой причине, потому что у нас нет этого опыта. В каком-то смысле нас даже трудно обвинить в отсутствии этой веры. Мы пытаемся повторять святое имя и так, и сяк, и по пятому, и по десятому. И в школу джаб-медитации пошли, и туда записались, и сюда записались, и на фестиваль приехали. А Святое Имя, как оставалось молчащим для нас, не откликающимся на наш зов, так и остается. Так что иногда нас охватывает отчаяние, неверие. Нам кажется, что мы зря стучимся в эту дверь, что двери эти для нас закрыты. И в какой-то момент мы даже вслед за лисой из знаменитой басни Изопа объявляем, что ничего всего этого нет, виноград зеленый, не очень-то он мне и нужен, и отправляемся в Освояси за каким-то своим лисьим счастьем, не допрыгнув до сладкого винограда. И это, конечно же, неправильная реакция на такого рода утверждение шастры. Правильная реакция, которую мы должны ожидать или в каком-то смысле культивировать в себе, это «Да, шастры это говорят, значит, это так». И я нисколько не сомневаюсь в этом по одной простой причине. Были же люди, которые испытывали всё это. Причём даже не то, что какие-то доисторические люди, люди, жившие тысячи лет назад. Среди наших современников есть такие люди. Примером этого является Аиндра Прабу, чтобы не ходить слишком далеко. Его уход мы не так давно отмечали. здесь уже много лет прошло с этого времени. Человек, который посвятил себя славе святого имени, и уж кого-кого, а его никак нельзя назвать лицемером. Если бы он не испытывал вкус святого имени, то он не жил бы и не прожил бы ту жизнь, которую он прожил. Есть много других людей, которые на своем опыте испытали этот вкус. Во Вриндаване живет преданный, который повторяет по три лака в день. Запада преданный. Иногда в Ютубе мне попадается ролик, который подписан что-то могущество святого имени. Он уже пожилой человек, я не знаю, сколько ему лет, наверное, за 70, и тело его сморщенное. И в этом ролике коротком показано, как он со своим сморщенным и хилым телом вдруг начинает бешено танцевать во время Киртена. И миллионы просмотров у этого ролика люди смотрят на него и не могут поверить, потому что это реальное чудо. Человеку с таким состоянием тела, а я имел счастье разговаривать с ним, с таким состоянием тела ему пора ложиться на смертное одро и лежать там на смертном одре до прихода смерти. А он пускается в пляс всякий раз, как слышится это имя. И поэтому правильный подход к этим утверждениям Именно такое. Это написано в шастрах. И я могу видеть, как некоторые люди, пусть не так много, пусть не люди, которые находятся вокруг меня, но по крайней мере люди, которые вполне доступны сейчас, испытывают это. Я не испытываю этого. Люди, находящиеся вокруг меня, тоже не чувствуют всех этих эффектов. Что я делаю не так? Это тот вопрос, который мы должны задать себе, если у нас осталась какая-то крупица веры и честности. что я делаю не так. Не пытаться искать недостатки в Шриле-Праупаде, в Духовном Учителе, в Шастрах, еще в чем-то, а попытаться понять, в чем же моя собственная ошибка, почему я не испытываю то, что обещают Шастри, то, что я, по идее, должен испытывать. И Чайтанимах Праба очень четко объясняет причину этого всего, опять же, который мы много раз слышали, но это знание из числа тех, которые нужно слышать много-много раз до тех пор, пока до нас не дойдёт. До тех пор, пока слова, исходящие из какого-то источника, не пробьют невежество, окутавшее наше сердце, и не смогут пробудить нас к жизни, и не смогут заставить нас раскаяться в оскорблениях, которые мы совершаем. Чайтанимах Прабочень четко говорит, в чем причина. Тарамады и Сарвасвешты намасан киртан самым высоким, самым лучшим способом из всех методов преданного служения является намасан киртана, но для того, чтобы она принесла свой результат. «Нирапарат хинам лойли пая према дган». Она принесет прему, богатство премы, счастье премы, если человек не совершает оскорблений. Мы много раз слышали об этом. И часто мы недоумеваем, в чем же мои оскорбления, что же я такого делаю, что я такое совершаю. Но опять же, вопрос этот не совсем правильный. Правильный вопрос, который я должен задать себе, что я в этом случае должен делать, а никакие оскорбления я совершаю. Я могу в данный момент не совершать никаких оскорблений, а по-прежнему расплачиваться за какие-то оскорбления, совершенные раньше, в прошлых жизнях, еще когда-то. Не так важно. Да, сейчас Шейла Прабхупада предостерегает нас от этого. Мы не должны совершать оскорблений. Но даже если я избегаю всех оскорблений, вывод, к которому я должен прийти, слушайте очень внимательно, вывод, к которому я должен прийти, это значит, я что-то сделал не так. Иначе, почему, несмотря на общение с преданными и с возвышенными преданными, с преданными, у которых есть опыт могущества Святого Имени, я сам этот опыт получить не могу. Мы должны прийти к этому безоговорочному выводу, окончательно и бесповоротно, что-то я сделал не так, И это значит, что я должен понять, что мне нужно делать. Однако Силадживы Госвами объясняет нам, как более ясно мы можем проанализировать самих себя и понять, какие плоды принесли оскорбления, совершенные нами. Он называет пять результатов оскорблений. Может быть, вы слышали уже об этих пяти результатах. Я об этом рассказывал. Я думаю, что многие другие рассказывают об этом. Но, тем не менее, это очень важная тема, и мне хотелось немножко с другой точки зрения попытаться раскрыть её. Швиладжива Госвами Бхакти Сандарби сначала описывая невероятные результаты Бхакти, невероятное могущество Бхакти, дальше говорит, что если человек совершает оскорбление, то он, к сожалению, будет испытывать на себе в своём сознании пять результатов этих оскорблений. И первый из этих результатов — каутилья или притворство, лицемерие. Давайте заглянем глубже в сердце и попытаемся понять, что же такое и есть ли оно у нас. К сожалению, как принято говорить в современном жаргоне, спойлер заключается в том, что оно у нас есть. Без долгих разговоров. Это кутилота или криводушие. Мы все слышали это слово «кутила». Кутила не имеет никакого отношения к русскому смыслу слова «кутила». Кутила значит некая кривизна, некое искривление нашего сознания. Лицемерие. И лицемерие это, я объясню, в чём оно проявляется. Шиладживы Госпами подробнейшим образом описывает это. Он говорит, что когда человек, если человек совершил какие-то оскорбления, а, к сожалению, это относится ко всем нам с вами, если человек совершил какие-то оскорбления, то у него появляется, незаметно в его сердце, в его душу прокрадывается высокомерное отношение. Это высокомерное отношение может проявляться по отношению к преданным, это высокомерное отношение может проявляться по отношению к духовному учителю, это высокомерное отношение может появляться в разных совершенно моментах ко всему тому, что связано с Кришной. Да, человек признает, Кришна — Бог. Теоретически мы с вами это признаем. Мы верим в Святое Имя, верим в то, что Святое Имя неотлично от Бога. Но из-за неосторожности, совершив какое-то оскорбление, из-за, ну, скажем так, этого, что ли, суеты, как в Библии говорится, что нельзя имя Бога повторять в суе. Из-за того, что мы в суете повторяем имя Бога. За рулем еще где-то. Из-за того, что мы не настраиваем себя правильным образом на этот процесс, могущественный процесс. В иудаизме объясняется, что значит не повторять имя Бога в ссуи. Для последователей иудаизма имя Бога является запретным. Чтобы человек не совершил этого оскорбления, ему в принципе не разрешается повторять имя Бога. Имя Бога произносит только верховный жрец. всего этого движения, всей этой религии и произносят только один раз в году. И все это обставляется необычайной помпой. В Иерусалиме был храм, к сожалению, сейчас разрушенный. И в этом храме было, как это положено, в храмах несколько ворот, несколько преград, через которые нужно было пройти. И в каждые новые ворота могли входить все более и более избранные люди. В самые последние ворота могли входить только посвященные священнослужители. И в самые последние врата в святая святых этого храма мог входить только сам верховный жрец. И он делал это один раз в году. И в очень торжественной обстановке, когда все вокруг, этот праздник Химки-Пур, праздник Нового года, все вокруг возносило молитвой Бога, он входил туда и шепотом, благоговейным шепотом произносил имя Бога, чтобы настроиться правильным образом. Теперь давайте сравним это с нами. Мы гордимся тем, что наша практика доступна всем, и это, безусловно, великое счастье для нас. Но в нем же заключен очень большой соблазн начать произносить имя Бога пренебрежительно. Я осмелюсь сказать еретическую вещь, но я все-таки ее скажу лучше. как следует повторить один круг, чем механически пробормотать 16 кругов, 32 круга, 64 круга и больше. Разумеется, когда мы посвящаем целый день или несколько дней повторению Святого Имени и повторяем много раз, то сознание очищается, и это очищенное сознание настраивает нас правильно по отношению к этому процессу. Но если человек пренебрегает, совершает этот на практике минимум, повторяет минимум, свой минимум 16 кругов, которые по совместительству остаются максимумом и не повторяет ничего больше, еще повторяет это в суете, то, пожалуйста, не рассчитывайте на то, что Святое Имя быстро принесет свои плоды. Оно принесет, и один из плодов, который оно принесет, первый плод, который вы получите, — это лицемерие. Не случайно все религии в этом мире, обычные люди часто очень ругают религиозных людей, верующих людей в лицемерии. Потому что мы, с одной стороны, хотим верить. У нас есть очень горячее желание поверить. Мы понимаем, что только вера в Бога может сделать нашу жизнь осмысленной, что только реальный духовный опыт может принести нам какое-то счастье, и это хорошо. Но так как наш опыт расходится с тем, о чём говорят священные писания, то мы говорим что-то сами, повторяем что-то сами, но до конца глубоко в это не верим. И так как мы не верим, люди нам не верят. И люди смотрят на нас, как мы живем, видят, что мы живем не в соответствии с теми идеалами, которые мы исповедуем. Соответственно, они не торопятся становиться преданными под влиянием нашей истерической проповеди. И эта истерическая, фанатичная проповедь, наоборот, отталкивает людей. мы еще больше пытаемся их обратить в истинную веру и не понимаем, что происходит. А они собираются где-то за нашей спиной и говорят, ну вот еще один лицемер, вот еще один святоша, вот еще один человек, который говорит одно, а на самом деле поступает по-другому, И реальность его сердца другая, не такая, которую он провозглашает, не такая, которую он пытается всем выставить на показ. Вот. Это лицемерие, прежде всего, как объясняет Шила Джива Госвами, это кутилата, прежде всего проявляется в том, что мы начинаем свысока смотреть на других преданных и на все, что связано с Кришной. А Кришна — Бог, ради Бога. Вот он там, на алтаре, занавес задернули и пошли делать то, что мы делаем обычно. И в этом, собственно, наша кутилата. Сам Кришна объяснил это Дурьодане. Шиладживы Госпами приводит в пример знаменитую историю из Махабхараты, когда Дурьодана решил удовлетворить Кришну. Он, узнав о том, что Кришна едет к ним с посольством, и что Кришна придет в их стан перед началом большой битвы, Он решил оказать Ему совершенно королевский прием. Кришна приехал в Хастинапур, издалека его стали встречать какие-то танцующие женщины, группы киртанов, столы, уставленные явствами. Ну, то есть ему оказались совершенно роскошный прием. Дурьодана разузнал, что Кришна любит, и сделал все то, что Кришна любит. Кришна сознательно даже не кинул взгляд на все это. Иногда мы повторяем святое имя и внутренне сталкиваемся именно с такой реакцией, Кришну которого, Кришны которого мы зовём. Мы его зовём, зовём, зовём. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рам, Ари Рам, Рам, Рам, Ари Харе. А он как будто бы отвернулся от нас. И не как будто бы отвернулся, он таки отвернулся. Как он отвернулся от приветствующих его групп Киртана, от танцующих женщин. Дурьодана узнал о том, что Кришне нравилось танцевать с женщинами, он решил напомнить ему об этом. Как он в конце концов отвернулся от явств, которые предложил ему Дурьодана. лучшие повара в течение недели готовили самые изысканные явства, чтобы удовлетворить Кришну. Но Кришна даже не посмотрел на все эти приготовления, не то чтобы принять это все. Кришна даже бровью не повел. Сознательно Он смотрел вперед, Он прошел мимо всего этого, Он прошел мимо вышедших Ему навстречу старейшин рода Куру. Бижма пришел, чтобы встречать его. Другие старейшины рода Куру вышли, чтобы встречать его. Дритараштра, сам царь Дритараштра пришел, чтобы оказать почести Кришне. Дурьодана стоял в числе встречающих. Все осыпали его лепестками. У них были на готове гирлянды из самых лучших лотосов. и все, что только можно придумать, было сделано. Кришна не посмотрел на все это и прямиком прошел в нищий дом Видуры. Ему были приготовлены покои в самом роскошном дворце Хастинапура. Он не обратил внимания на все это и пошел в нищенское жилище Видуры, чтобы быть накормленным банановой кожурой, которую он с огромным аппетитом уминал. И когда Видура пришел в ужас от этого зрелища и попытался остановить свою жену, Кришна сделал страшное лицо и начал знаками показывать ему, не мешая мне более вкусного блюда, я никогда не ел, потому что Видурани, жена Видуры, ее звали Сулаба, она от любви к Кришне забылась и вместо бананов дала ему кожуру. Так вот, это кутилата, как потом, позже, на следующий день, когда Дурьодана гневно спросит у Кришны, «Кришна, почему ты пренебрег моим гостеприимством? Почему ты отверг мое служение? Я искренне хотел служить тебе. Я занимался преданным служением в соответствии с... Причем Анукульена, Кришнану Шиланом. Я старался делать все то, что тебе нравится. Кришна скажет по очень простой причине. Потому что ты ненавидишь пандавов. А пандавы — мое продолжение. Так как ты пренебрегаешь пандавами, даже если ты хочешь служить мне, я не приму твоего служения. И это очень суровый урок для всех нас, очень серьезный урок, который мы должны извлечь. И Силаджива Госвами объясняет, что такое отношение к преданным, которые связаны с Кришной, особенно к близким преданным, преданным, которые действительно приблизились к Кришне и находятся где-то рядом с Ним, такое отношение, пренебрежительное отношение или высокомерное отношение к ним — это результат оскорблений. Оно само по себе является оскорблением, но прежде чем оно появилось у нас, до него стояли оскорбления, и таким образом оскорбления сотворяют, или как это сказать, некий заколдованный круг, оскорбления побуждают нас совершать оскорблений еще больше. До тех пор, пока снежный ком оскорблений не похоронит наше предное служение под своими обломками. Снежный ком, который катится, собирает все больше и больше и больше. И надо очень хорошо понимать эту природу, цепную реакцию оскорблений. совершив оскорбление один раз и не увидев никаких результатов, небо не разверзлось, гром не ударил меня в голову, молния не ударила в землю передо мной, ничего не случилось. Я думаю, а, ничего страшного. Очень часто люди, профессиональные оскорбители, ставшие профессиональными оскорбителями, они говорят, а вот смотрите, я делаю это, и ничего со мной не происходит, значит, я не оскорбляю. Нет, это не значит, что ты не оскорбляешь. Это значит, что ты не понимаешь, как оскорбления изнутри разрушают тебя, как оскорбления изнутри разрушают или лишают тебя возможности почувствовать счастье от повторения Святого Имени, как оскорбления закрывают тебе дверь в какие-то другие, более возвышенные эмоциональные состояния. Надо очень хорошо понимать эту цепную реакцию оскорблений. Я оскорбил один раз, у меня появилась лицемерие, и внутри лицемерие кутил – это значит, что на поверхности, снаружи я никак это не проявляю. У нас с Мадмуханом, который тоже где-то находится здесь на фестивале, был давний спор о том, в каком порядке расположены эти пять результатов оскорблений. Мадмухан считает, что они расположены в обратном порядке, и каутилия или лицемерие — это последний результат. Но я абсолютно уверен, что каутилия или лицемерие — это самый первый результат, что они расположены не в обратном порядке, а в порядке усиления. Почему? Потому что каутилья может никак не проявляться внешне. Я могу по-прежнему быть очень хорошим преданным, я могу даже не оскорблять никого внешне, но внутри у меня будет это высокомерное отношение к другим преданным. У меня будет это немножечко презрительное отношение. Кто они такие, что они там делают. О, этот тут поёт, распелся. Внешне я буду ходить со сложенными руками, я буду раздавать просад, я буду делать какие-то вещи, которые я привык делать, чтобы сохранить свой статус в обществе преданных. Но внутри эта пропасть, которая отделяет меня от преданных, будет расширяться все больше и больше и больше. Я сначала нагоню чернухи и очень сложных вещей, потом, я надеюсь, сделаю какое-то разрешение, чтобы не оставлять вас в маниакально-депрессивном состоянии на фестивале, чтобы вывести вас из этого состояния до какой-то степени. Но вначале мы должны понять серьезность этого положения. Каутилья не проявляется внешне, может не проявляться, по крайней мере, внешне. Это некое внутреннее состояние. И это внутреннее состояние основано в том числе… Слушайте, вот это нечто новое, что мне хотелось вам сегодня сказать, плод каких-то моих размышлений над этими разделами из читания «Чаритамриты» и из Бхакти-Сандарби Шиладживы Госвами. В этом разделе из Бхакти Сандарби Шиладжива Госвами проводит разницу между простодушными людьми, агья, и людьми, искушенными в предном служении. Он цитирует четвертый, если я не ошибаюсь, стих из 11-й песни Шимадбхагвата, где Чамаса Муни говорит, обращаясь к Ними Махараджу, Ты, пожалуйста, давай свои благословения женщинам, шудрам и другим простодушным людям. Слушайте внимательно, каким образом Шеладжива Госвами объясняет, почему он вдруг цитирует в этом разделе этот стих. Он говорит, что тут Чамаса Муни призывает великих преданных идти к простодушным, идти к людям, чье сердце не осквернено гордыней, и благословлять их. Почему? Потому что, как объясняет Джива Гасвами, благословлять всех остальных нет никакого смысла. Что когда у человека появилось внутри это чревоточина, чревоточена гордости, небольшой росточек гордости, проявляющийся в виде презрения ко всем остальным. На них благословение не подействует. Великие святые могут сколько угодно благословлять их, но так как внутри у них есть это оскорбительное отношение, Это внутреннее оскорбительное отношение делает их непромокаемыми, непроницаемыми для благословений. Вспомним, Сила Джива Госвами начала этот раздел из Бхакти Сандарби с того, что почему, даже общаясь с великими людьми, с великими преднами, фестиваль, на котором вы сейчас находитесь, называется Саду Санга. И у нас есть возможность общаться с учениками силы Прабхупады, с действительно великими преданными. Почему, несмотря на это общение, несмотря на то, что они пытаются благословлять нас, несмотря на то, что они пытаются проявлять нам свою милость, мы, тем не менее, не чувствуем, не получаем результаты этой милости в виде расплавления сердца. Джива Госвами объясняет здесь по этой простой причине. Из-за внутреннего оскорбительного отношения к ним, из-за немного высокомерного отношения мы не позволяем этим благословениям проникнуть в наше сердце. Мы отталкиваем их. Они отскакивают от нас, как от стенки горох. Они не в коня проб. Поэтому Силдживы Госпаме говорят, нет никакого смысла их благословлять. И он цитирует Сидару Свами, комментатора Шимадбхагаватам. А комментатор Шимадбхагаватам, в свою очередь, цитирует Нити Шастру. Слушайте, очень важная вещь, и я надеюсь, что очень скоро вы поймёте, какое отношение всё это имеет к нам Свами, почему всё это так актуально для нас Свами. Сидара с вами цитирует стих из Нити Шастры, и в этом стихе из Нити Шастры говорится «агья суккам арадьяха», что человека невежественного легко удовлетворить. «Агьях суккама арад дятага». Совсем нетрудно, если человек осознает, что он невежественный, скажешь ему что-то хорошее, и он почувствует радость, счастье, узнавание какой-то истины. Дальше в этом стихе говорится «суккатарама арад дятага вишешагьяха». Человек, который очень мудрый, вишешагьяха, агья, невежественный человек, вишешагьяха или вигьяха, вишешагьяха, человек, который обладает очень глубоким знанием. Такого человека еще легче удовлетворить. Две категории этих людей смиренные. невежественный человек осознающий себя невежественным простодушный человек который думать я ничего не знаю его очень легко порадовать и удовлетворить а и человек очень глубоко знающий а он становится по-настоящему смиренным потому что чем больше он знает тем яснее ему становится один простой факт что он ничего не знает. И так как у него есть это внутреннее смирение, то он с огромным внутренним смирением, с благодарностью принимает всё. Мы знаем и мы видим, как люди по-настоящему великие становятся по-настоящему смиренными. И как эти по-настоящему великие люди одновременно с этим по-настоящему смиренные, смиренно, с благодарностью принимают любую возможность служить Кришне. В замечательной книге «Шилы Радонаты и Махараджи. Путешествие домой» есть эта душераздирающая сцена о его общении с Ганашямом Бабой, когда этот Ганашям Баба, возвышенный преданный, старше, во много раз его по возрасту, по всем отношениям, по всем параметрам пытался служить какому-то американскому бхакти, который пришел в Авриндаван и называл его «ты гость моих божеств, а я их ничтожный слуга». Это непритворное смирение по-настоящему мудрого человека и естественное смирение человека, который осознает себя невежественным, делают их смиренными, смирение, естественно, делает смиренными, делает их благодарными восприемниками милости от преданных. Но, и это самое важное, пожалуй, из того, что я хочу сказать, и эту часть стиха цитирует и Шила Дживага с вами, и Шидар с вами, пишет ее, да, цитирует эту часть стиха. Он говорит, «Гьяна лава дур видагда». Но человек, который знает немного, но при этом думает, что он знает очень много. Такого человека, даже если сам творец Брама, даже если перед ним появится сам творец вселенной Брама с четырьмя головами, со всем огромным духовным опытом и знанием и всем остальным, и попытается что-то сказать. Такой человек посмотрит на него, скажет «фи», отвернется и подумает «невежда какой-то, меня всезнающего пришел учить». Вот. Собственно, что я хотел сказать сегодня, это основное послание моего обращения к вам, это то, что мало знания хуже, чем незнание. То, что поверхностное знание, иллюзия знания, которая возникает у нас из-за неправильного изучения священных писаний, эта иллюзия знания лишает нас шансов воспринять благословение преданных. Почему я сказал, что речь идет об иллюзии знания? потому что в этом стихе употреблено особое санскритское слово «гьяна лава дурвидагда». «Гьяна» значит знание, «лава» значит небольшое знание. Дурвидагда значит… Вы наверняка слышали это слово «видагда», «видагда мадова». «Видагда» значит ученый, хитрый, талантливый. «Видагда» имеет очень много значений. Дур-Видагда — это человек, которого неправильно учили. Это человек, который нахватался знаний не систематически. Такой человек, говорится в этом стихе, «Дьяна лава дур-Видагда», такой человек, и объясняет дальше Сидар с вами в своем комментарии, его комментарий целиком приводит Дживы Гасвами, такой человек неизлечим. Небольшое знание отравляет человека, неправильно освоенное знание отравляет человека, делает его гордым, делает его совершенно отвратительным и лишает его возможности получить благословение от великих предных. Каким образом это происходит, механизм этого нам нужно очень хорошо понять. Почему? Потому что, к сожалению, эта фраза «гьяна лава дурвидагда» — очикидь всем, неизлечимые. А гьяна лава дурвидагда, к сожалению, относится ко всем нам. Я сейчас объясню, почему она имеет непосредственное отношение к нам с вами. Потому что мы привыкли с вами получать знания откуда? Да-да, достаньте свои мобильные телефоны и соединитесь с интернетом. Это наш гуру. Google гуру затмил всех остальных гуру. У него больше всего учеников. Ни один другой гуру не может сравниться с Google-гуру по количеству последователей. Воистину, Google-гуру стал Джагат-гуру. В Кали-югу есть один Джагат-гуру — это Google Махарач. А что-то Рашата Шри Шеймат — Google Махарач. Так вот, почему это имеет непосредственное отношение к нам с вами? Потому что мы думаем, что мы можем получить знания из интернета. Каким образом работает этот механизм получения знаний из интернета? Мы получаем, безусловно, в этом нет никаких сомнений. Мы получаем какие-то знания из интернета, Но какие знания мы получаем из интернета? Мы получаем из интернета те знания, которые подтверждают наш собственный образ мыслей. Все то, что противоречит нашему образу мыслей, мы тщательно отфильтровываем. Более того, сейчас современными алгоритмами поиска нам не нужно даже отфильтровывать это. а интернет сам подсунет нам только то, что уже соответствует нашим представлениям о реальности и о мире. Он сам услужливо покажет нам, что нам хотелось бы увидеть и что нам хотелось бы найти. Таким образом мы никогда не сможем найти истину. С помощью такого так называемого знания мы будем все время снова и снова подтверждать свое собственное невежество. Мы будем постоянно воспроизводить невежество, которое и так уже испортило нашу жизнь и испортило жизни всех наших близких. и подтверждая, укрепляя это невежество за счёт этого так называемого знания, цитируя, подкрепляя его какими-то умными цитатами, цитатами из священных писаний, которые, опять же, услужливо подкинут нам мудрые алгоритмы поиска, заложенные в Google, мы будем еще больше утверждаться в своем собственном невежестве, и мы никогда не сможем превзойти это невежество, выйти за пределы этого невежества. Чтобы выйти за пределы своего невежества, нам нужно отказаться от своей правоты. А беда заключается в том, что это самое главное, это самое трудное. Мы все уверены в том, что я уже знаю, Потому что у меня же есть это знание. Я могу подтвердить свое знание, свои представления массой цитат из Шилы Прабхупада и из других священных писаний. Но беда заключается в том, что это знание пришло к нам в результате процесса, который здесь называется дурвидагда. Это неправильно усвоенное знание. Правильно усвоенное знание слушайте очень и очень внимательно. Правильно усвоенное знание, знание по-настоящему полноценное, знание, которое позволяет нам выйти за пределы себя, за пределы своего невежества, за пределы своих сформировавшихся представлений о хорошем и плохом, о чёрном и белом, о добре и зле, который услужливо за нас сформировал кто-то еще и подсунул нам в виде всего этого переваренного продукта интернета. Чтобы выйти за пределы этого, нам нужно безоговорочно принять другой образ мысли, другой mental framework, другую ментальную систему координат. И это возможно только одним единственным способом. Есть один единственный способ, с помощью которого я могу побороть свое невежество, выходя за пределы очень крепко сидящего во мне невежества, воспитанного обрывочным образованием. Этот единственный способ называется «Тадвиди пранипатена парипрашнена сэвая упадэкщанти тэгянам гьянина статва даршина». Я обращаюсь к гуру, и я целиком безоговорочно принимаю его взгляд на мир. Я отказываюсь от своей собственной правоты, и это единственное подлинное проявление смирения. Все остальные проявления смирения — сложенные руки, определенным образом повернутая голова, восторжен, раскрытый рот — все это можно имитировать. А единственное, чего нельзя имитировать, нельзя имитировать. Пронепад тоже можно имитировать. Всё можно имитировать. Но, тем не менее, если этих три формы общения с духовным учителем будут в нашей жизни, если мы действительно искренне примем его взгляд на мир как правильный, то тогда мы сможем выйти за пределы своей правоты, своей недоученности, своей необразованности или нахватанности. И меня, если честно, очень сильно беспокоит псевдообразование, которое, к сожалению, очень распространено в ИСКОН, когда люди записываются на какие-то курсы, проходят эти курсы и думают, что пройдя Бхакти-шастры, он знает Бхакти-шастры, пройдя Бхакти-вайбаву или Бхакти-веданту, он знает Бхакти-вайбаву или Бхакти-веданту. Это может быть неплохое начало, но учиться этому нужно под непосредственным руководством духовного учителя в соответствующем состоянии сознания и только по приказу духовного учителя. Иначе у нас будет небольшое знание, это небольшое знание приведет к тому, что мы будем гордиться. И как говорит царица Кунти, она говорит, как там? Как там? А? Нет. Это потом, до этого. Первое происхождение. Мы будем гордиться этим маленьким крошечным знанием, которое к тому же неправильно усвоено. которая упала не туда, куда нужно. Люди, которые учатся под руководством духовного учителя, никогда, я хочу повторить это слово, никогда не возомнят себя очень мудрыми. Их отношения с духовным учителем просто не позволят им этого сделать. они всегда будут видеть, что их знания на самом деле, по сути дела, ничтожны. И чем больше они будут знать, тем острее будет это чувство «я ничего не знаю». Это на самом деле признак подлинного знания. Признак подлинного знания, как тут говорится, такого человека, который по-настоящему знает Вишеша Гьяга, который изучил подробным образом какую-то сферу преданного служения, такого человека еще легче удовлетворить, чем даже невежду. Он радостно узнает любые проявления истины. Мы можем видеть на нашей жизни в начале, когда мы ничего не знали о преданном служении, когда мы относились ко всем преданным как к святым, когда нам казалось, что вообще все, наконец-то я нашел все то, что нужно. У нас было это счастье. И это счастье придет к нам снова, когда мы через смирение пройдем этот сложный этап, когда нам кажется, что мы что-то знаем. Ничего мы не знаем. Ничего мы не знаем. И единственное, что нам нужно, это просто смиренно повторять «Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари Рам, Хари Рам, Рам, Рам, Рам, Хари». И если человек находится под руководством духовного учителя, он всегда будет понимать, что сфера моего неведения настолько превосходит крошечную область, которую я так или иначе по его милости смог понять. Небольшой крошечный опыт духовной истины или духовной реальности, который открылся мне по его милости, этот опыт ничто по сравнению с тьмой, которая по-прежнему закрывает мое сознание. В свое время Сократ прославился тем, что Дельфийский оракул объявил его самым мудрым человеком на свете. А в то времена все верили, что сами боги говорят через пифию, вещавшую от имени Дельфийского оракула. Сократ очень удивился этому, искренне удивился. Он никогда не считал себя мудрым человеком. И он решил опровергнуть Дельфийский оракул. Он решил доказать, что он не является самым мудрым человеком. Он отправился в путешествие и стал встречаться с самыми мудрыми людьми. И пройдя через всю Древнюю Грецию, где было множество мудрецов и философов, он вернулся в родные Афины и сказал, «Дельфийский оракул таки был прав. Оказывается, я самый мудрый человек, потому что я встретился со многими людьми, они не понимают одной простой вещи, что они ничего не знают. По крайней мере, я знаю это. Я самый мудрый, потому что я знаю, что я ничего не знаю. Они даже этого не знают. Даже этого знания у них не хватает. И, собственно, об этом идет речь. Это Яна Лава Дурвидагда. Приговор, который выносит Джива Госвами, и до него седарствами, очикицья, она неизлечима. Но мне хотелось, тем не менее, дать какой-то выход из этого положения или указать на лекарства от этой проблемы. Лекарства от этой проблемы, общение с преданными в огромном состоянии искреннего и подлинного смирения. Они знают больше меня, они понимают больше меня, они чувствуют больше меня, их сердце чище, чем мое сердце. И поэтому они могут гораздо более остро и чувствительно отзываться на Святое Имя. Святое Имя раскрывает им себя. И если я в таком состоянии сознания, несмотря на заложенное во мне высокомерие, тем не менее буду смиряться. И это называется послушанием, это называется виная. «Винаэ» на санскрите значит воспитание, значит смирение, значит послушание. Если я буду находиться в этом состоянии сознания, то тогда благословения преданных наверняка будут воздействовать на нас. А если я по-прежнему буду думать, что это знаю больше и лучше, чем они, Я могу на те же самые темы говорить с большей авторитетностью, цитировать больше стихов или всё, что угодно, что нам нашепчет наш лукавый ум, змей-искуситель, который привёл нас сюда, в этот мир. Всё, что он будет нам нашёптывать, если мы будем слушать его, если мы будем идти на поводу этого полузнания, подчёркнутого из интернета, Даже не из книг Шилы Праупады. Хотя и книги Шилы Праупады могут служить, к сожалению, сыграть такую же службу, если мы пытаемся изучать их сами, а не под руководством человека. Если мы не принимаем еще раз чужую систему координат, как более правильную, чем мою собственную, то тогда, к сожалению, выхода у меня никакого нет. Если я не делаю этого, то я останусь в своей иллюзии всезнания, которая будет усиливать мою высокомерие. Высокомерие приведёт к ашраде, к безверию. К сожалению, я видел, как все эти печальные результаты, описанные силой Рупы Госвами, проявляются в жизни человека. Безверие приведёт к равнодушию к практике бхакти. Равнодушие к практике бхакти приведёт к пренебрежению этой практикой. А пренебрежение этой практики приведёт к ещё большей гордыне и к тому, что человек будет гордиться, и о самой великой предной. Я видел все эти пять этапов, через которые проходила жизнь человека, по одной простой причине — потому что им не хватило внимательности, и никто не предостерег их от этого смертельного греха «многознания», нахватанности знания, несистематического знания. Следующий результат Ашрада из Силы Дживы Госвами приводит совершенно, конечно же, разительный пример того, как Дурьодана, который решил связать Кришну, отреагировал на вселенскую форму Кришны. Кришна, придя в Хастинапур, уединился с Дритараштрой. И сидя наедине с Дритараштрой, он стал ему говорить. Самое лучшее, что Дритараштрой Он повторил ему условия Махараджи Тиштиры. Всего пять деревень недостаточно для того, чтобы мы перестали сражаться, чтобы эта жуткая война не состоялась. А Идритараштар, как всегда, в таких случаях сказал, «Да я-то что? Я-то хороший, я-то готов, но я ничего не могу сделать, потому что Дурьодана, мой сын, он никогда на это не согласится, он слишком упрямый». И тогда Кришна со свойственной ему прямотой, отчего ему кривить душой, сказал, «А ты его в тюрьму посади, и все. Если он тебе мешает, ты царь. Кто мешает тебе вызвать стражу, заковать его в кандалы и посадить в тюрьму, и пусть он там в своей одиночной камере машет кулаками и кричит, «Ни за что никогда не разрешу». Потому что в противном случае что будет, а в противном случае весь твой род погибнет. Дритарашт, разумеется, этого не сделал. Вместо этого, и это тоже очень любопытный момент, он пошел к Дурьодане и сказал, «Ты знаешь, Кришна посоветовал мне посадить тебя в тюрьму». Можете представить себе, как разъярился от этой информации Дурьодана. И надо также оценить степень падения Дритараштры. Любой нормальный человек, даже не согласившись с этим предложением, как минимум не стал бы об этом говорить самому Дуриодане. Дуриодана подумал, ну хорошо, он связался с Шакуни, с Духшасаной, с Карной. И те сказали, да нет, если он так, то и мы так. Если он так к нам, то и мы так. Давайте мы его в тюрьму посадим, давайте мы его свяжем. И в следующий день, когда Кришна пришел в царское собрание, в Раджа-сабху, то Дурьодана, Шакуни, Духшасана, Карна, самые могущественные воины, окружили его с веревками и решили повторить то, что сделала мама Яшода. видимо воодушевленные успехом Ешоды во Вриндауне. Они решили его связать. Стоит ли говорить, что у них ничего не получилось? Кришна, когда увидел в их руках веревки и увидел их жалкие попытки связать его, сначала улыбнулся и не хотел бы я увидеть эту улыбку Кришны. А потом расхохотался. И вот уж точно чего я никогда бы не хотел услышать, это этого зловещего хохота Кришны. Вместе с этим хохотом форма Кришны, тело Кришны стало расти и выросло до размера Вселенной. У всех на глазах люди попадали от ужаса, просто от звука, который при этом был услышан. Единственные, кто мог увидеть эту форму по-настоящему, были мудрецы, только они могли сохранить некое присутствие Духа. Духшасана, Дурьодана, Карна, Шакуния в ужасе попадали на землю от страха. Земля тряслась, всё тряслось. От хохота Кришны. Это вселенская форма. Дритараштра кричал, что там, что там, я не вижу. Дайте мне возможность увидеть это. Видура пытался рассказывать ему, что же там происходит. Так вот, даже увидев все это, после того, как все прошло, после того, как Кришна отхохотал свое и ушел разговаривать сначала с Карной наедине, а потом сначала встретился с Кунти, а потом поговорил наедине с Карной, он ушел из Хастинапура. И Бурьодана сказал, ну что с него взять, фокусник. И Сила Дзюга с вами говорит, что это второй результат, который уже невозможно будет скрыть. Первый результат — лицемерие, второй результат — ашрадха. Человек теряет веру в путь бхакти, человек теряет веру в чудеса, и оскорбление его, тьма оскорблений становится все более и более непроглядной. и все остальные результаты не замедлят прийти. Вот на такие размышления натолкнул меня этот стих из Чайтани Чаретамриты, где говорится, что «Тарамадхи сарвашрешта намасан киртан» из всех методов преданного служения, лучшим, самым могущественным, является намасан киртана, повторение святого имени, Но для того, чтобы оно сделало нас богатыми, избавило нас от нашей вечной, неизбывной нищеты, мы должны повторять Святое Имя, избегая оскорблений, заглядывая в свое сердце, отмечая результаты оскорблений, тщательно избегая их, то есть сознательно смиряясь, сознательно принимая послушание, сознательно склоняя свою гордую голову и делая все то, что необходимо для того, чтобы сердце наше раскрылось по отношению к благословениям великих преданных, которые они готовы нам дать. Увы, мы, к сожалению, не готовы их принять. спасибо большое сила правопадаки я не знаю что нам дальше делать мы можем остановиться на этом пожалуйста пожалуйста можно один вопрос во время конечно спасибо большое за максу очень глубоко как всегда как все трагицы И я немножко страдаю, может быть, я слышал, сказали пять лагов на некомпетентной практике, если можно так выжиться. Вот, и мы завели только два. Может быть, для нашего глава еще три произнесите, чтобы мы хотя бы знали, на что наступать хотя бы. Спасибо. Еще раз, это плоды. Это пять плодов, которые приносят оскорбительное повторение святого имени. Первый — это каутилья, второй — это ашрада. Третий — это бхакти-шайтхилья, пренебрежение практикой бхакти или пренебрежительное отношение, леность. Шайтхили буквально значит безразличие к практике бхакти, когда у нас есть некая равнодушие, ничего не сдвигается, мы как бы делаем это, но сердце молчит. Потом дальше — «бхактивасту чявака винивеша» — привязанность к вещам, которые разрушают бхакти, привязанность к каким-то запрещенным вещам, которые мешают бхакти. Эта привязанность становится очень сильной. Привязанность, которая вроде бы ушла, она возвращается с новой силой. И, наконец, пятый результат практики — бхакти-крита-манитва. Это значит гордость своими достижениями в бхакти. Как ни парадоксально, человек, пройдя весь этот круг, начинает особенно гордиться собой. Он говорит, вот я это сделал, я это сделал, я это сделал. И это моя заслуга, и то моя заслуга. Вот такая печальная история. Но хорошая новость в том, что лекарство от этого есть. Это лекарство — это послушание, это лекарство — попытка искренне, неизбирательно принять то, что мы слышим из уст учителя. и попытка полностью принять его систему координат, увидеть мир его глазами и через призму его опыта. Дорогие Кришны, примите моё поклонение. Попросили задать вопрос. как предаться святому имену, если есть страх, что если предашь, то потеряешь все материальные привязанности. Это естественный страх. Будет неправильным и легкомысленным говорить, перестаньте бояться и так далее. Страх-то есть, потому что материальные привязанности это то, что приносит нам какое-то счастье, удовлетворение в жизни. И мы пытаемся проецировать свое нынешнее состояние сознания и пытаемся понять, как же я буду жить без этих материальных привязанностей, и ничего, кроме пустоты, не чувствуем. Эта пустота, естественным образом, пугает нас. Мы думаем, а чем же я буду жить? Сейчас понятно, у меня какой-никакой смысл жизни есть, он заключается в том, что будут творять эти материальные привязывания. А если их не будет, то и смысла в жизни не будет, то и счастья в жизни не будет. То есть этот страх обоснован в каком-то смысле. Но тут надо, что нужно делать? Очень простую вещь. Не нужно пытаться проецировать нынешнее свое состояние сознания. Не нужно пытаться, ну, скажем так, слишком быстро в своем уме прыгнуть куда-то, куда мы еще не можем допрыгнуть. Любая такая проекция, она приводит нас в очень неуверенное, близкое к истерическому состоянию. Как же я там буду жить? Прекрасно вы там будете жить, когда вы естественным образом до него дорастете. Все эти вещи, которые сейчас составляют смысл, они сами по себе отпадут, вы даже не заметите, как они отпадут. Это будет абсолютно безболезненный процесс. Подобно тому, как болячка, которая есть у нас, если начать её расковыривать раньше времени, то всё начнёт только кровоточить. И попытка проецировать своё сознание на более высокие уровни и пытаться представить себе, как я там буду жить, оно похоже на расковыривание болячек. Болячка становится только ещё сильнее, потому что кровь идёт, и она становится ещё больше. Привязанность становится сильнее. Не надо этого делать. Живите прекрасно со своими привязанностями, повторяйте святое имя. Сила Прабхупада говорил, не надо ни от чего отказываться, просто добавьте святое имя. А потом от всего откажетесь, не проблема. Но это произойдёт естественно и безболезненно. без каких-то драм и каких-то трагедий, ещё чего-то. Оно само собой произойдёт, как само собой отпадает болячка. Мы даже не замечаем, как она отпала. У нас нет никаких проблем с этим. Поэтому не расковыривайте свои болячки. Повторяйте Харе Кришна. Это значит, намазывайте эти болячки бальзамом целебным. И они сами отпадут в свой срок. И вы счастливы и со свежей кожей, как новорожденный, будете ходить по духовному царству без всяких материальных привязанностей. Спасибо огромное. Мария Кришна, большое спасибо Артемия за своим коротким. такую тему подняли. Это ваш учениц Таракш, я очень волнуюсь. Я сейчас учусь в школе Бакаватом, и как-то совсем у меня стало на душе грустно от мысли того, что мы не можем ничего познать, если у нас будет лицемерие. Так вот, является ли то, что вы возглавляете эту школу, и той как раз направляющей силы, или нам нужно обязательно с вами отдельно учиться, чтобы познать нехорошо Бакавата? Нет. Речь идёт об избирательном подходе к знанию, когда мы выискиваем только то, что соответствует нашим представлениям и только то, что мы считаем правильным. Если мы находимся в каком-то систематическом процессе и стараемся очень честно находиться в этом процессе, и плюс к этому, если мы одновременно общаемся с другими, Не пытаемся только сами. Чем хороши такие проекты? Тем, что они дают возможность общения с другими людьми, дают возможность услышать их понимание. И это уже выводит нас из нашего состояния загипнотизированности своей правотой. Мы слышим других, мы обогащаемся. При этом мы открываем для себя совершенно удивительную вещь. Мы вроде слушали одну и ту же лекцию, а каждый услышал что-то своё. И услышав, как услышали эту лекцию другие, мы начинаем её по-настоящему слушать. И это, ну скажем так, следующее по качеству замены непосредственных отношений. Духовный учитель может поправить, может сказать, тут ты не так понял, переспросить что-то, задать какой-то вопрос. Если такой возможности нет, то есть, ну скажем так, как формы обучения, которые сводят к минимуму опасность не поменяться в процессе обучения, а остаться при своём малознании, при своей просто какой-то поверхностной нахватанности. То есть само состояние сознания смиренно, оно как раз помогает, да? Конечно, потому что, когда я горжусь, я пытаюсь навязать всем и доказать всем, что я прав. А когда я нахожусь в смиренном состоянии, то я открыт к чужой правоте и могу эту более высокую чужую правоту почувствовать и услышать. Спасибо большое. Дорогая Мухарашка. наговорил. С точки зрения гуру Татвы, можете, пожалуйста, раскрыть этот вопрос? Небольшая поправка. Бхакти чьявака ваства беневеши. Я, наверное, не совсем правильно сказал этот четвёртый момент. Абеневеша значит привязанность, васту значит вещи. Бхакти чьявака — вещи, которые разрушают или разбивают буквально бхакти. Что касается Дурьоданы, то Баларам, будучи представителем духовного учителя, давал Дурьодане шанс. То, что Дурьодана этим шансом не воспользовался, ну, это его проблема. И тут конечно же надо с одной стороны оценить великодушие Баларамы, а с другой стороны глупость Дурьоданы. Духовный учитель иногда может... Кришну невозможно обмануть. Кришне невозможно подольститься. Духовного учителя тоже невозможно обмануть, Но иногда духовный учитель может сделать вид, что он принимает за чистую монету то, что делает ученик. И по одной простой причине, потому что он хочет, хотя он видит ложные мотивы ученика, но он тем не менее хочет дать ему шанс. он понимает, что даже движимый ложными мотивами такой человек, если он будет продолжать свои мотивы, очистит. И я думаю, именно в этом смысл отношений Баларамы с Дурьоданой. Баларама пытался дать ему какой-то шанс и надеялся на то, что Дурьодана сможет преодолеть свои проблемы в общении с ним. Дурьодана не смог. Баларама остался безгрешным, а Дурьодана остался при своем. Еще немножечко один момент уточнить. Можно считать вот это неправильную мотивацию? То есть если рассматривать с точки зрения Буэль-Ордина, то есть он ставил какие-то материальные ценности, он принимал, духовный учитель оболармой, при этом ценность была неправильной, и это всё привело в итоге... Ценность цель была неправильной, и всё это привело к краху. Да, тут, наверное, другой аспект ещё тоже очень важен. Настоящее ученичество духовного учителя означает принятие целиком всего того, чему он хочет научить. А духовный учитель всегда хочет научить нас не только технике, а не только каким-то полезным вещам, которые мы можем применить в своей жизни, и качеством характера, и много чего, и чему ещё. Дурьодана же учился у Баларами не тому, чему он мог и хотел научить, а он учился у него конкретно совершенно искусству сражения на палице. Он воспринимал от него некое техническое знание. И мы можем точно так же относиться к духовному учителю. мы видим, что в чём-то он хорош, что у него есть блестящая способность давать лекции, убеждать других людей, ещё что-то. И мы можем пытаться, или шутит хорошо, или ещё что-то, и мы можем пытаться учиться у него этим, скажем так, техническим тонкостям или мелочам. И даже очень хорошо освоить всё это, имитировать его, пытаться влиять, как он, на других людей. Но в конечном счёте это неправильная мотивация, у него нужно учиться его преданности. Всё остальное это всего лишь навсего внешняя оболочка, в которую облачена его преданность. Олег Кристо, спасибо большое. — Кришна, благодаря вам, пожалуйста. — Мы хотим запросить у вас в свете. — Разрешайте упаковаться Божеством. — Напишите мне, расскажите свою ситуацию, я дам разрешение, конечно. Если это... Напишите более подробно. Хорошо, все. Ай. Да, Елена. Спасибо большое за лекцию. Очень много возникло вопросов. Вот один из них. Вы сказали, что мы сами у себя в принципе можем заметить вот эту склонность к оскорбительному отношению, преданным вообще к Дакте, к Господу. А могли бы вы дать какие-то ориентиры, как нам самим себе, у себя вернее, диагностировать эту склонность к оскорблению? То есть что мы сами можем заметить, даже если уже случай запущенный, что мы сами можем у себя заметить? Может быть, в отношении прибыльных, может быть, ещё как-то, чтобы уже начать действительно со своим настроением работать? Прежде всего, прежде всего это ложное представление, которое у нас возникает, что я уже всё знаю, я уже слышал это. Иногда начинаешь говорить о каких-то вещах и видишь, что люди выключаются, потому что они как бы уже слышали об этом. Слышать-то мы, может, и слышали, но поняли мы или не поняли. Как мы реагируем на это знание? Можно вспомнить, как мы реагировали на это знание в самом начале. Мы хватали его жадно, как рыба хватает воздух ртом, выброшенная на берег, потому что она чувствует, что ей не хватает чего-то. Вот. Или как человек, который тонул, и он сейчас жадно-жадно дышит. А потом проходит какое-то время, и мы думаем, ну это я уже знаю, и это знаю, и Бхагаватгиту я знаю, и Нектар предности я знаю, и всё я знаю. И почему я не Рупа Гасвами, непонятно. Всё остальное вроде бы уже понятно. Вот только непонятно, почему все меня Рупы Гасвами не величают. Если у меня остаётся эта открытость к духовному знанию, жажда и понимание того, что я вообще ничего не знаю, я уже столько лет тут, я ничего не знаю. У меня нет этого удивления перед поразительным совершенно открывшимся мне горизонтом подлинного знания заключённого в ведах, то значит что-то не так. Значит, есть некий снобизм, возникший из-за этого синдром какого-то всезнайки-недоучки, скажем так. Спасибо. Спасибо, дорогой Гурман Хараш. Всегда рады видеть вас, слышать, общаться. Спасибо вам за такую возможность. Спасибо. Харе Кришна. Покойно. Спасибо. Харе Кришна. Сила Правпады и Джай. Джай. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, Харе Кришна.