Гуру пушья. О карттике

Омагьяна-тимирандасям, jññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññññ Ван Ве Хам Шри Гуру, Шри Ютапада Камалам, Шри Гурю Нваишнавам Сха, Шри Рупахам Саграджатам, Sahagana Raghunatam Vitaam Tam Sajivam Sadvaitam Savadutam Parijana Sahitam Krishna Chaitanya Devam Shri Radha Krishna Padam Sahagana Valita Сривишакхавитамсха He Krishna karunasindho Dhinabhandho jagatpate Gopisha Gopika kanta Radha kanta namastute Taptakanchanagurangi Radhe brindavaneshwari Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Hare Hare. Аминь. Арадья-бхагаван-врадья-сатаная-стаддхама-вриндаванам Рамья-качиту-пасана-браджаваду-аргене-я-kalpitам Сримад-бхагаватам-праманам-амалам-preм-pumар-tamahan Сритчайтанья Махапрабхармадамидам татрахаронапараха. Харе Вишна. Сегодня в Бухулаштане, восьмой день темной половины месяца Картика. одна четверть месяца картика практически позади с вами еще не говорили о том что такое месяц картика и что нужно делать месяц картика так как сегодня очень благоприятный день для этого ажами это день, в который появился Кришна, аштами, это день, в который появилась Шримати Радхарани. И по местным обычаям, по порядкам, принятым во Враджи считается, что Радакунда появилась в этот день, Хотя Гаудей Васянага спаривает это, утверждая, что Вадакунда появилась весной. Так или иначе, это хороший повод немножечко рассказать о том, что надо делать в месяц Карчику и почему этот месяц такой особый. На самом деле, Сила Прабхупада не придавал особенного значения месяцу Картика. И на то есть очень важная причина. Сила Прабхупада проповедовал чистое предное служение – Шудобхакти. И с точки зрения шудо-бхакти, любой месяц особенный, любой день особенный, в любой день, в любой месяц мы должны полностью погрузиться в слушание святого имени, в повторение святого имени, в шраванам, киртанам, в рассказы о Кришне. И с этой точки зрения месяц Картика для тех, кто следует по пути чистого бхакти, ничем не отличается от любого другого месяца в году. Сила Прабхупада объяснял, что очень часто в шастрах какие-то особые моменты времени прославляются особенным образом, чтобы побудить людей, запрограммированных на то, чтобы приобрести максимальное благо для себя, делать что-то хорошее. И человеку говорится, если ты в этот день будешь делать, ну вообще просто очень круто все будет. Результаты будут гораздо больше, чем любой другой день. Потом на следующий день объясняется, что на следующий день еще круче все будет. Еще через неделю настанет еще какой-то день, когда множество благ придет человеку. В конце концов, все это некие приманки для людей, которые не очень осознают идеал чистого преданного служения, полного абсолютного бескорыстия и полного абсолютного самопредания, посвящения себя Господу. Но, тем не менее, и Гаудей Ващнавы, и все остальные Ващнавы во Врадже следуют этой традиции и уделяют особенное внимание Месяцу Картику. Если мы посмотрим, именно в этот месяц произошли самые замечательные лилы во Врадже. И Кришна неслучайно подарил эти лилы месяцу Картика, потому что божеством месяца Картика является Критика Деви или сама Шримати Радхарани. И по-другому обеты, которые Вайшнавы совершают в этот месяц, называются Нияма врата или Урджа врата. И Урджа значит энергия. И мы знаем, что изначальной энергией Господа, его Ади Шакти, является Шимати Радхарани. Она есть Урджа. Она есть источник всех остальных энергий, всех остальных разновидностей энергии. И, разумеется, все то, что мы делаем в этот месяц, по крайней мере, внутренне, на каком-то внутреннем уровне, на уровне внутреннего предания, должно быть посвящено ей. И чем чище мы это будем делать, тем в меньшей степени мы будем ожидать результатов для себя, тем глубже будет след, который оставит вся эта деятельность в нашем сердце, и тем благоприятнее все это в конечном счете скажется на нашем духовном развитии. И главное, из того, что мы должны делать, помимо каких-то других важных обетов, типа не есть баклажаны или язык не поворачивается сказать картошку, в месяц Картика. Помимо всех этих деталей, которые важны для кого-то, но в конечном счете они всего лишь навсего вспомогательные детали. Главное, что мы должны делать и главное, что радует Кришну, Иши Матери Радхарани, это слушать о них. Слушание об их лилах — это самое благотворное действие, абсолютно благотворное. Несколько дней назад я рассказывал про то, что милость Господа Чайтани нержавеющая. Она никогда не приносит ничего плохого. Она всегда приносит благо, и благо — это вечное. И милость Господа Читания прежде всего в том, что Он пришел, чтобы подчеркнуть важность простых, на первый взгляд, но очень могущественных методов преданного служения, которые меняют сердце человека, начиная со Шраваном, Шраваном, Киртаном, Смараном. Потому что именно эти формы преданного служения, при всей их простоте мы просто сидим и слушаем, проникая очень глубоко, если мы откроем сердце навстречу этому звуку или сами будем пытаться повторять этот звук, прославляющий Кришну, они меняют наше представление о себе на уровне эго. Они меняют наше эго. Все остальные методы йоги, которые существуют, будь то гьяна, карма, разные формы йоги или аштанга йога, не затрагивают нашего эго. Эго — это та часть нашего сознания, которая формирует ценности и таким образом формирует вектор нашей жизни. определяет все направление нашей жизни. И именно слушая, мы можем поменять свои ценности, причем это происходит естественным образом, без какого-то насилия. Все другие методы в той или иной степени сопряжены с насилием. Я это говорю с полным основанием, потому что я каждый день занимаюсь йогой на крыше. и знаю, какое это жуткое насилие. Нужно просто изнасиловать себя, чтобы достичь успеха в этой йоге. И в конце концов непонятно для чего. Но это насилие. Это нечто неестественное. надо сначала находиться в позе собака головой вниз, потом в позе собака головой вверх, потом в позе голуба, потом в позе павлина. И спрашивается, когда же в позе человека надо находиться? А в позе человека мы находимся, когда слушаем Кришну Катху. нужно выпрямиться и целиком пользоваться даром, уникальным даром, который Господь дал людям, способностью слушать, раскрывая навстречу этому звуку свое сердце, и через это слушание менять свое сознание. В конце концов, нам нужно превратиться не в собаку головой вниз, не в собаку головой вверх, нам нужно превратиться в манджали. Нам нужно превратиться в слугу Кришны, Иши Матери, Радхарани. и никакие позы, связанные с животными, нас в это не превратят. Но слушание о том, что делает Кришна, о Его великодушных лилах, о Его лилах, в которых Он проявляет максимум щедрости, а сам тот факт, что Он приходит сюда, в материальный мир, для того, чтобы привлечь нас к себе, это доказательство Его невероятной щедрости. Слушание о Его лилах может превратить нас в Его вечного слугу. Махараджа Парикшит объясняет это в самом начале десятой песни Шиман Багвата. Он произносит очень важный стих, который Шилл Прабхупада любил цитировать по поводу этого самого процесса, фундаментального процесса бхакти, процесса слушания. «Неврита таршайру пагея манат павоша дачротра манобира мат, каутама шлока гунану вадат, пуман вираджета вина пашугнат». И Махараджа Парикши прославляет этот процесс слушания и говорит, что процесс слушания привлекателен для всех видов людей, за исключением одного. Он приводит четыре категории людей, чье сердце полностью отдано процессу слушания. И сам порядок, сама последовательность того, как он называет эти категории людей, перечисляет эти категории людей, очень важен. Он говорит, что люди, которые уже достигли освобождения, когда они слушают о Кришне, то для них слушание о Кришне, рассказы о Кришне превращаются в песню. И они видят реально перед собой всё то, что происходит. Когда человек поёт, это на самом деле древняя, самая древняя духовная традиция, когда люди, имеющие доступ к трансцендентной реальности, начинают петь о ней. Все эти певцы, барды, часто они были слепые, такие как Сурдас, слепой певец Сураджа. Когда они начинают петь о Кришне, Кришна проявляется в их сердце и выходит из их уст в виде песни. И Махараджа Парикшит говорит, когда чистый преданный, достигший полного освобождения, слушает рассказы о Кришне, неважно в какой форме они проходят, для него они представляются песней. И он не просто слышит эту песню, он видит все то, что описывается в песне. Шримад Бхагаватам — это песня, поэтому каждая из 12 песен Шримад Бхагаватам называется песнями. Это песни, которые пропел Шукадева Госвами, а Махараджи Париктут услышал их как песни и увидел все то, что описывает Шукадева Госвами в своих песнях. Сегодня я слушал одного Джагадгуру, одного с Саньяси, с Романуджасом Прадай. Он пел. Он уже пожилой, лысый, с бородой длинной, с вами, с большой тилокой. И когда он поет тонким, красивым голосом, невозможно не заслушаться, потому что пение — это специальный способ, особый способ, самый удивительный способ, самый поразительный способ прославления Кришны. И когда человек поет о Кришне, просто звук, даже если мы не понимаем, что там сказано, сам этот звук входит глубоко в сердце. И поэтому Махараджа Парикши прежде всего говорит, что когда чистый преданный слушает о Кришне, то он видит Кришну. Эти рассказы о Кришне сами собой включают в нём медитацию на Кришну. Он видит всё, о чём рассказывается. Он видит всё в мельчайших деталях. Если мы будем читать Мадбхагватом, мы увидим, как Шукадевы Госвами всего лишь навсего намёками, одно-два слова. Он рисует картину очень широкими мазками, и каждое слово наполнено какими-то коннотациями, какими-то ассоциациями. И, соответственно, санат на Госвами, Шиладживы Госвами, комментируя эти стихи, особенно из четвёртой и десятой песни с Шимадбхагватом, объясняют, как каждое слово описывает картину в мельчайших деталях. Мы, если будем читать, мы пропустим все эти детали. Как в 38 главе, в 16 стихе, я сейчас готовлюсь к следующему ретриту, который предстоит в конце картики, Акрура Милан, и я начал читать эту историю, связанную с тем, как Камса послал Акруру во Вриндаван, жуткую душежездирающую историю, но как Акрура встретился с Кришной и что предшествовало этому. И Шукадевы Госвами говорят, что однажды это случилось в Икадыше, в темную половину месяца мага весной, Нарда Муни, который очень хорошо понимал логику, внутреннюю логику и сценарий Лил Кришны, понял, что пришла пора Кришне уезжать из Вриндавана. Я, может быть, скажу несколько слов по этому поводу, почему эта пора пришла и как это всё связано с Радакундой, день явления, который отмечают здесь в Абрадже медные жители бахулаштами. Но когда Нарадамуни понял изнутри, из сердца, своей интуиции бакты чистого преданного, когда из сердца ему было сказано, что надо так или иначе ускорять ход событий, время пришло. Он появился перед Камсой и объяснил Камсе, что на самом деле Кришна и есть тот самый восьмой сын Деваки. И Баларам тоже. Баларам — седьмой сын Деваки, что на самом деле Васудева обманул тебя. Он раскрыл всё это. Сила Шукадевга с вами буквально в одном стихе, в двух стихах описывает всю эту сцену и всё то, что говорит Нарда Муни Камси. Но каждое слово из этого, оно на самом деле объясняет гораздо больше про то, что происходило. Как в первом стихе, когда объясняется, что Нарада Муни появился перед Камсой и стал рассказывать про Кришну, который совершал отбута карму, отбута кармана. Геройские поступки стал объяснять, кто такой Кришна, что Кришна и есть тот самый негодяй, который должен убить Камсу, тот самый преступник, которому было предрешено убить Камсу, с точки зрения Камсы, разумеется. И Нарда Муни говорит, от Будда Кармана то он совершил эти удивительные поступки. И реально это одно слово, Но за этим одним словом стоит целая речь Нарды Муни, и человек, который слышит, если он слушает Шимад Бхагватам правильно и внимательно, он услышит всё остальное, всё то, что Шукадевга с вами опустил. А что на самом деле Нарды Муни рассказал Камси? Нарды Муни подробнейшим образом пересказал Камси, как Кришна убивал каждого из демонов, посланных во врач. Все эти лилы он рассказал, Шукадеев Госвами не повторяет их, потому что он уже рассказал их. Но мы должны по одному этому слову восстановить целую длинную речь или длинную лекцию Нарады Муни, где он говорит, смотрите, какие удивительные поступки делал Кришна и как он их удивительно убивал, не пользуясь при этом никаким оружием, а голыми руками. Отбута Кармана, значит, он описывает эти удивительные лилы, чем удивительные поступки Кришны тем, что когда Вишна убивает демонов, с помощью чего он их убивает? С помощью чакры. У него есть специальное оружие для того, чтобы разобраться с демонами. Когда нужно, он пускает в ход палец. Когда Господь Рамачандр приходит сюда, когда Андрей Симхадев приходит, у него есть своё оружие в виде особых ногтей, которыми он разрывает. Он их отращивал специально, чтобы разорвать подобное сталь и тело Хирани Кашипу. Когда Рамачандр приходит, он пользуется луком и стрелами, он блестяще пользуется этим оружием. Когда Кришна приходит, как Он убивает демонов? Своими нежными руками. Иногда Он убивает демонов даже не своими руками, а с помощью чего-то, что Он от самих демонов получил, как Он убил Аришта-суру с помощью рога самого Аришта-суру. Опять же, в том же Десятой Песне Шима-бхагаватам описывается, что голову Аристасуры венчали огромные рога. Видели, да, таких быков с гигантскими рогами? И Кришна посмотрел на него, подумал, как его убить. И мгновенно понял, что нужно убить его с помощью рога. Сначала отломал ему рог, покрутил его хвостом, а потом этим рогом его и добил. И один из комментаторов 10-й песни с Шимадбхагватом объясняет, что когда Кришна убивает кого-то с помощью чего-то, выросшего из самого тела, того, кого он убивает, имеется в виду, что он хочет сказать, что твоя карма тебя и добила. Я тут ни при чем. Твой рок становится причиной твоей собственной смерти. Твоя карма и есть эта причина, которая приводит тебя к смерти. И когда Нарда Муни объясняет это, что Кришна особым образом, особым образом, значит, не проявляя никаких чрезвычайных качеств своей Личности, убивает их своими мягкими, как листики тамала, только что распустившиеся руками, то он говорит обо всём Камсе и при этом сам наслаждается и одновременно с этим не отказывает себе в удовольствии насладиться реакцией Камсы. Он смотрит, как Камса, слушает обо всех этих лилах, как один за другим. Он напоминает ему, все твои приспешники, вся твоя спита, они были убиты один за другим этим маленьким Кришной. Он сделал это голыми руками. И при этом он понимает абсолютно, что никаких шансов, что Камса поймет в этот момент, что ему лучше не связываться с Кришной, лучше попросить у него прощения. Нет, он абсолютно уверен, что Камса сделает неправильный вывод из этих рассказов, что ему не придет в голову испугаться или предаться Кришне. И он знает, что Камса только разозлится, слушая все эти рассказы. Он злит его нарочно, объясняя все это, но при этом сам упивается этими рассказами. И смысл, который я хотел, что я хочу объяснить, то, что когда чистый преданный слышит одно слово, он видит картину во всех деталях, которую мы никогда не сможем увидеть, Потому что каждое это слово звучит, отражается в его сердце, как колокол, когда колокол бьёт множество обертонов исходит от этого звука. И точно так же для чистого преданного рассказа о Кришне подобно этому звуку колокола. Это не просто чистый звук, это звук, в котором есть множество-множество измерений. Это огромный глубокий звук, такой же глубокий, бездонный, по сути дела, как звук колокола. И дальше он говорит, «Неврита таршайру пагея манат бавошадач шротера ману бирамат». Дальше он перечисляет другую категорию людей, которые слушают Кришна-катху по-другому. Почему они слушают Кришна-катху? Потому что они слышали о том, что рассказы о Кришне, о Бавошададе, являются лекарством от болезни материального существования. То, что слушая рассказы о Кришне, человек может обрести освобождение. Это гьяни. и они слушают рассказы о Кришне, для них это гьяна садана. Они понимают, что это некая садана, которая в конце концов может дать освобождение от болезней материального существования, от лекарства, которые могут излечить их от болезней, повторяющихся рождение и смерти, избавить их из этой дурной бесконечности самсары. И они слушают, они тоже слушают, Они тоже для них, эти лилы, звучат по-своему, они слышат то, что они хотят услышать, и они понимают, что Господь пришёл сюда для того, чтобы дать нам освобождение. И они радуются тому, что эти звуки избавляют их от материальных желаний, стирают с них какую-то карму. Они тоже видят то, что рассказывают преданные, но они видят со своей точки зрения, они не видят всей глубины этой лилы, и эта лила не превращается для них в песню. Это всего лишь навсего рассказ. И дальше он говорит следующее по убывающей категории людей, которые также находят радость или удовольствие в слушании об играх Кришны. Это обычные люди, которые запрограммированы на наслаждение. Шротаманобирамат. Люди, которые просто делают это, потому что им хочется потешить свой слух, хочется потешить свой ум и своё сердце. Так, катхакары, их специально учат, как рассказывать о Кришне так, чтобы человек полностью погружался в эту катху. Их учат, как нужно петь, когда нужно остановиться, когда нужно пропеть какой-то баджан. Есть специальная школа катхакаров во Вриндаване, где учат этому искусству рассказывать о Кришне так, чтобы слух наслаждался, и сердце наслаждалось, и ум наслаждался. Они действительно достигли успеха в этом развлечении преданных. Но Шукадев с вами признаёт как бы даже эту форму, даже это слушание. Он говорит, что хорошо, не проблема, даже они, даже те люди, которые полностью погружены в материальный мир и хотят наслаждаться, даже они будут слушать о Кришне, потому что даже для них, даже они получат какое-то удовольствие от этого, и в конце концов это приведёт их на путь преданного служения. И потом дальше он неожиданно говорит, перечислив эти три категории людей, по убывающей, начиная с чистых преданных, потом с гьяна садаков, потом с обычных людей, которые, может быть, даже и саданы какой-то не называются. Называя их, он вдруг называет предных. Каутама шлока гунану вода. Ка, значит, кто. Это относится к другим словам стиха. Но в той же самой последовательности вдруг появляются предные. Утамашлока гуна анувадат — те люди, которые готовы постоянно слушать описание качеств Кришны. Гуна анувадат. Анувадат — значит постоянное описание гун Кришны. Утамашлоки — Кришны, которые воспевают в священных писаниях, которые воспевают самыми изысканными стихами, самыми возвышенными, утонченными стихами. И комментаторы объясняют, почему такой странный порядок. Они говорят, что в священных писаниях есть три вида списков или три вида перечислений. Один вид — это поубывающий, от самого высокого до самого низкого. Другой вид, наоборот, от самого низкого до самого высокого. И эти списки такого рода перечисления нужны для того, чтобы мы хорошо поняли иерархию, для того, чтобы мы поняли логику и поняли, к чему нужно стремиться, что есть самое высокое. Как в том списке, который я перечислил, из трёх понятно, что самое высокое у богея монах. В конце концов, наше слушание должно превратиться в слушание песни, которую поёт Шупадев Госвами. Но есть третий вид списков, где порядок не имеет значения. где порядок произвольный. Как в данном случае. Три по порядку, а один беспорядка. Но на самом деле Сила Джива Госвами объясняет, что порядок свой есть в этом. И Махараджа Парикшит не случайно четвёртым, самым последним в этом списке, после людей, которые хотят наслаждаться в этом мире и слушают об играх Кришны просто для того, чтобы развлечься, просто того, чтобы их ум немножечко отвлёкся. Как люди иногда смотрят сериалы о Кришне или Махабхарату или ещё что-то. Не потому, что у них есть какие-то серьёзные духовные намерения, но им интересна эта история. И Шиладживы Госвами говорит, он из смирения Махараджа Парикшит преданных ставит на самом последнем месте. говоря, что у них в принципе преданных, которые просто готовы постоянно слушать рассказы о Кришне, их место самое последнее, потому что они ни на что не претендуют, у них нет никаких амбиций, они не занимаются ни карма-йогой, ни гьяна-йогой, ни аштанга-йогой, ничем другим, но они жадно готовы впитывать рассказы о Кришне, и это самое лучшее. И он говорит дальше, четвёртая категория людей, есть четвёртая категория, Пуман Вираджета. Кто? Капуман Вираджета. Какой человек откажется слушать о Кришне, кроме одной категории людей? Вина Пашугнат. Кроме людей, которые убивают животных. Кроме людей, которые, чё сердце ожесточено, кроме людей, чье сердце полностью закрыто к рассказам о Кришне, потому что они не могут понять из-за жестокосердия, из-за того, что они постоянно соприкасаются с насилием, привыкли к насилию, из-за этого их сердце закрыто, и они никогда не смогут почувствовать качество Кришны в рассказах о Кришне. На самом деле это тоже очень важный аспект этого стиха, где Шукадева Госвами объясняет, а для чего мы слушаем о Кришне? Мы слушаем о Кришне для того, чтобы не просто на теоретическом уровне или холодноватым рассудком почувствовать качество Кришны, а для того, чтобы соприкоснуться с этими качествами вживую, понять, что Кришна действительно исполнен милосердия, что Он исполнен красоты, что Он исполнен доброты, что Он воплощение чувства юмора, что нет более юморного человека на свете, чем Кришна, большего шутника, чем Кришна, и большего обманщика, чем Кришна, более нежного и более при этом озорного существа, чем Кришна. Именно это то, что мы должны почувствовать, когда мы слушаем рассказы о Кришне. Именно почувствовать, встретиться с этими качествами вживую, чтобы эти качества привлекли нас. Именно поэтому месяц Картика, главная садана, которую совершают преданные, это Враджа Мандала Парикрама. А что такое Враджа Мандала Парикрама? Это всего лишь навсего удобный предлог, чтобы послушать о Кришне, чтобы в разных местах, связанных с играми Кришны, послушать об этих играх Кришны и в течение целого месяца, 30 дней подряд, слушать, слушать, слушать с утра до вечера, ходить, смотреть на местных жителей, которые живут тут и которые влюблены в Кришну, которые не чают души в Кришне, и учиться у них их щедрости, их доброте, смотреть на их сияющие глаза, видеть, как они подпевают Киртану, когда преданные проходят по их деревне, или, ну, в конце концов, угощаться пахтой, роте, которыми они будут вас угощать во время этой вража-мандалу Парикрамы. Как в силы Радонат Махарачи он рассказывал очень трогательную историю про 90-летнюю женщину, ослепшую от катаракты, которую врачи из больницы Бактивиданте здесь избавили от катаракты, заменили ей хрусталик и дали ей видеть. И она до этого, она объясняла им, что, пожалуйста, верните мне зрение, потому что я не могу делать роти для Шимати Радхарани. И когда она прозрела через три дня после операции, поняла, что она снова сможет видеть, эта 90-летняя женщина пустилась в пляс. И она заставляла всех остальных плясать. И при этом поводом для ее ликования было то, что я снова смогу делать роти для Шимати Радхаради. Я снова смогу сама своими руками лепить роти для нее, и она будет принимать мою роти, она абсолютно не сомневается, у нее нет ни тени сомнения в том, что роти, которые она с любовью лепит, Шимати Радхарани сама принимает из ее рук. Такова любовь обитателей Вриндавана. И главное садана в месяц Картика — это ходить и слушать о Кришне, и смотреть на тех, кто готов без конца слушать о Кришне, о Его лилах. И Махараджа Парикшид говорит здесь, что человек, чье сердце ожесточилось, чье сердце стало жестоким, человек слишком сосредоточенный на себе, а убийство других, способность человека не чувствовать боль других живых существ. Это определенное достижение, со знаком минус, разумеется. Это результат саданы. Нормальный человек не может не чувствовать боль других живых существ. Нормальный человек, видя слезы другого человека, видя страдания другого человека, не может не почувствовать сострадание, не может не почувствовать желание помочь естественного. Тот факт, что человек стал пошугнать, что он убивает других живых существ и делает это немало сумняше, без всякого сожаления об этом, означает, что он полностью замкнулся на себе, И что его интересуют только его собственные интересы, только его собственное благополучие. И боль других его не интересует, если нужно, чтобы мне было хорошо, чтобы другим было плохо. Я буду это делать. И такой человек, он никогда не сможет почувствовать Кришну. Такой человек никогда не сможет по-настоящему заплакать, слушая Кришну. заплакать от понимания невероятной удачи того, что Кришна пришел сюда, и Кришна проявлял здесь своей лилой любви. Он никогда не сможет заплакать при звуках святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Рам, Харе Рам, Рам, Рам, Харе Рам. Он все время будет думать, когда же мне будет хорошо, когда я стану счастливым, когда я буду наслаждаться всем этим. Даже повторяю Святое Имя, он никогда не почувствует, он не получит этого опыта. Это самое главное, помимо отказа от баклажанов. Это самое важное, что мы должны пытаться делать месяц картику. Каждый день хотя бы немножко слушать о Кришне и пытаться при этом понять, Кто такой Кришна? Какие качества в этих лилах проявлены? Лила, которая произошла сегодня, в этот день Бахулаштами, ее нужно рассказать, прежде чем перейти к чему-то более возвышенному. Одна из таких лил, которая объясняет, каковы качества Кришны, И какие качества, если они проявлены в человеке, доставляют радость самому Кришне, плавят его сердце. Мы знаем, что Бахулаван — это как раз лес, который начинается там, около Радакунды и Шямакунды. Не случайно Бахулаштами стало естественным образом днём рождения Радакунды, потому что само название Бахулаштами переносит наше сознание в Бахулаван. Есть 12 лесов в Раджа. Один из таких лесов — Бахулаван. Здесь на южной оконечности Гавардхана, а Гавардхан расположен как раз с севера на юг, север — это лицо Гавардхана, это два глаза павлина. Если Гавардхан изображать в виде павлина, то два глаза этого павлина — это радакунда и сьяма кунда. И хвост павлина — это южная оконечность Гавардхана, поблизости от которой находимся мы с вами. И здесь хвост павлина — это камьяван. Мы с вами, строго говоря, находимся в камьяване. А северная оконечность Гвардхана — это Бахулаван. Я сначала расскажу, почему этот день называется Бахулаштами. Силаджива Госвами даёт совершенно необычное объяснение, почему этот день называется Бахулаштами. И очень простое. Разные люди по-разному пытаются как-то интерпретировать это. Но Силудзюга с вами говорит, что всё очень просто. Бахула — это другое название созвездия Критики. И так как этот месяц называется в честь созвездия Критики, так как картика Пурнима, Луна находится в Пурниму, в последний день картики Пурнима, в Пурниму Луна находится в созвездии Критики, то, соответственно, этот месяц называется критика или бахула, другое название, картика. Другое название этого месяца по созвездию — это месяц бахулы. И поэтому бахулаштами просто значит восьмой день месяца картика. И всё. Ничего больше. Бахулаштами значит восьмой день месяца Бахула. Но обычно в этот день по традиции следует рассказывать историю, связанную с коровой Бахулой, которая благодаря своим удивительным качествам родилась в Сати-югу давным-давно здесь, в Аврадже. И в следующей жизни эта корова стала одной из гопи, одной из возлюбленных Кришны. И каким образом она сделала такой необычайный скачок? Об этом история про то, как эта корова мирно щипала траву. Она недавно разродилась теленком. Она отправилась в лес на пастбище пощипать траву, и она щипала сочную траву в месяц Картика, в этот самый месяц. когда откуда ни возьмись из джунглей выпрыгнул тигр. Этот тигр уже готов был вонзить в неё свои клыки, чтобы растерзать её. И тогда корова, так как это была Крита-юга, в Крита-югу даже животные говорили, по крайней мере, коровы точно, тигры, судя по всему, тоже. корова эта обратилась со слезами на глазах к тигру и стала просить у него разрешения последний раз накормить своего теленка. Сказал, что я только что родила теленка, и мой теленок нуждается в моей любви и моем молоке. Позволь мне вернуться домой к своему хозяину, я накормлю теленка. в последний раз я попрощаюсь с ним, я приду к тебе, я обещаю. И тигр этот так или иначе поверил корове, видимо, потому что калиюга еще не настала, и люди, и коровы в том числе, следовали своему слову. Он отпустил корову и сказал, я буду тебя ждать здесь терпеливо, только обязательно приходи. Корова вернулась домой к своему хозяину, нашла своего теленка, облизала его тело, дала ему молока, и потом рассказала теленку и хозяину, что с ней произошло и какой обед она дала. Теленок этот был так тронут, он сказал, мама, зачем тебе гибнуть в зубах этого тигра, давай он меня съест. Я все равно маленький, мне все равно пусть он меня съест. А хозяин, когда он услышал об этом обещании своей коровы, он сказал, нет, пусть он лучше меня съест. Ты оставайся, тебе нужно заботиться о своем теленке. В конце концов, они все втроем отправились к тигру. Вместо одной коровы тигр получил троих. И они все сказали, съешь нас. И тигр подумал, ну, в принципе, неплохая удача привалила ко мне. И в этот момент Кришна проявился перед ним и сказал, «Слушай, дорогой, лучше ты найдешь себе каких-нибудь других жертв, этих оставь в покое». И на всякий случай он проявил диск, чтобы тигр поверил в серьезность его намерений. Тигр был очень доволен тем, что Кришна проявился перед ним. А Кришна был очень доволен этой бахулой, теленком, ее хозяином. И это правдивость и простота. Это удивительное качество башналов. это самый верный способ доставить удовольствие Кришне. Поэтому полубоги в первом же стихе своих молитв, в 10-й песне Шимадбхагвата прославляют его. Сатья братам три сатьям, сатья парам, сатья братам три сатьям, сатья сия йоуним вихидам часатим. Они снова и снова говорят, ты есть сатья, То есть тот, кто сам всегда правдив, тот, кто следует обетам правдивости, и тот, кто ценит правдивость других. Правдивость — это самое удивительное качество человека, и это самый верный способ удовлетворить Кришну. И в честь этого, соответственно, Бахулаштами назван также Бахулаштами. Это тот день, в который произошла эта лила. Но в конце концов, это, наверное, последнее, что мне хотелось немного рассказать сегодня. это то, что рассказываю о лилах Кришны, прежде всего, в десятой песне. А десятая песня — это суть Шримад Бхагаватам, это квинтэссенция с Шримад Бхагаватам. Шукадев Гасвами вслед за Вьясадевой, повторяя стихи, написанные Вьясадевой, но наполняя их своим смыслом и своим видением, наполняя их своей реализацией, как говорят у нас, своим пониманием природы Лил Кришны, качеств Лил Кришны, повторяя эти стихи, Шукадев Гасвами постепенно по мере развития Десятой Песни Шимадбхагаватам позволяет нам всё глубже и глубже почувствовать те качества Кришны, которые полностью поменяют наше сердце. В конечном счете у Кришны множество качеств. Мы знаем, у Него есть 64 качества, описанных в «Нектаре преданности». Одна из них — «Правдивость». Есть множество других качеств. Митта-бук, он умерен в еде. Понятно, что речь не идет о маленьком Кришне. Он еще тогда не стал миттебуком. Или какие-то другие качества у него есть. Но главное качество, которое Шукадевик Асвами хочет до нас донести, и вся десятая песня, она об этом. Если мы как следует проникнем во внутреннюю логику этих лил Кришны, как их описывает Шукадев Госвами. Шукадев Госвами иногда нарушает хронологию, и Джива Госвами его управляет. Джива Госвами, будучи логиком, он говорит, что тут прямо полностью перепутало сознание Шукадев Госвами. И он стал рассказывать Лилы не в том порядке, в каком они происходили, Но дело даже не в том, что в той последовательности, которую описывает Шукадев Госвами, есть своя более глубокая логика, это логика премы. Шукадев Госвами выстраивает свой рассказ или свою песнь о Кришне. Он поёт эту песню о Кришне, объясняя нам, как в каждой последующей лиле Кришна проявляет всё более и более глубокую и сильную степень любви. Как Он идёт на всё большую и большую степень самозабвения в своих отношениях с теми, кого Он любит. Именно в этом логика. Его не интересует хронология, его не интересует чисто время. Он может полностью перепутать последовательность событий для того, чтобы дать нам очень ясную нить, по которой, держась за которую, мы сможем выбраться из сложного лабиринта, в котором мы сейчас оказались, из лабиринта материального мира, из лабиринта нашего запутанного ума. В каждой следующей лиле Шукадев Гасвами объясняет, как любовь к Кришне делает как бы новый шаг. Он объясняет эти лилы с точки зрения эволюции любви, углубления любви. Разумеется, по отношению к Кришне нельзя в полном смысле этого слова применять слово «эволюция». Кришна — это Кришна. Но, тем не менее, Шукадевга с вами объясняет нам, давая нам возможность почувствовать всеуглубляющуюся любовь Кришне как ответ или как нашу ответную реакцию на Его любовь. Кришна проявляет свою лилу для того, чтобы вызвать нас на более глубокое и более чистое отношение к Нему. И поэтому нужно очень хорошо держаться за эту нить, иначе мы не поймем, почему, в какой последовательности и как эти лилы нанизаны на эту нить премы. Именно поэтому, так как сегодня, опять же, в Авразже празднуют бухулаштами как день явления Радакунды, сегодня нужно немножечко сказать о явлении Радакунды и о том месте, где Радакунда появляется в повествовании десятой песни Шимадбагута. Пять глав Расалилы, Раса Панчадьяя кончились. В 35 главе. И считается, что Раса Панчадьяя — это кульминация любовных отношений с Кришной. Это самое высокое описание любовных отношений с Кришной. и по крайней мере так считалось до того, как Чайтани Махапрабху пришёл в этот мир. Все те, кто комментировали Шимад Бхагаватам и Десятую песню Шимад Бхагаватам до последователей Чайтани Махапрабху, объясняли эту кульминацию, доходя до раса Панчадьяи, и говоря, что раса Панчадьяи — вот оно, высшее описание любви к Кришне. Нет ничего выше. И бесконечное количество гопи собралось, и Кришна после нескольких удивительных лил помог им глубже предаться. И в конце концов они начали танцевать танец раса. И с точки зрения всех комментаторов, с Шримадбхагватом, этот танец раса является описанием самой высшей, самой чистой, самой жертвенной любви Бога. Кто-то говорит, что это вселенский танец расы, что всё то, что происходит во Вселенной, это не что иное, как отражение, бледное отражение танца раса. Но Чайтаним Ахапрабху говорит, нет-нет, Нет-нет, это еще не вершина, это еще не кульминация. Кульминация произошла позже, в 35 главе. Праная-гити, гопи начинают петь, и они в этой праная-гити, в самой пронзительной гите, одной из самых пронзительных песен, описанных всем Адбхагаватам, Они говорят, что мы встретились с тобой ночью, и мы знаем, что следующей ночью мы снова встретимся с тобой. Но что нам делать в течение дня? Юга и там не меньше иначе, а ксюша пробреша и там. В течение дня каждое мгновение длится для нас, как юга. Мы не можем смириться с этим, а ты в это время гуляешь на пастбищах, играешь на своей флейте, играешь с друзьями. Гопи в 35 главе, в Праная Гите, описывают свою муку, муку своей разлуки в течение дня. И Кришна не может не откликнуться на эту песнь. Кришна всегда откликается, когда гопи во время Расалилы пели свою гопи-гиту. Кришна появился, очень спешно появился. держась за кусочки своей одежды, за кончики своего чадора, чтобы попросить у них прощения. Потому что он понял, если я не появлюсь в это мгновение, сердце их разорвется. В пранагите они выказывают свою любовь еще более пронзительным образом. И поэтому в 36 главе описывается явление Радакунды. Ишукадевга с вами ничего не говорит, он намекает на это. Он дает небольшой намек на это, потому что 36 глава — это Ариштасура Вада, когда Ариштасура, этот гигантский бык, посланный Камсой, заявился во врач. И придя сюда, он напугал всех, кроме, разумеется, Кришны, который почувствовал задор. И мы все знаем, что в результате Ариштосура в Адии, убийства Ариштосуры, появилась Радакунда Ишья Макунда. И Радакунда Ишья Макунда, Шукадевка с вами ничего не говорит о том, что происходило на Радакунде, и почему он помещает эту лилу после раса лилы. Но мы-то с вами знаем, что Радакунда появилась для того, чтобы стать местом свидания Кришны и Его возлюбленных пастушек в течение дня. Потому что им не хватало ночи, чтобы наслаждаться встречей с Кришной, и им нужно было обязательно так или иначе под каким-то предлогом встретиться с Ним посреди дня. И поэтому в полдень они встречаются на Радакунде и проводят там свою лилу, свою криду, свою игру здесь. И Шейла Рупа Госвами объясняет, что именно Радакунда является тем местом, где любовь Кришны переливается через край. где она, полностью заполняя его сердце, переполняется через край, проливается на всё остальное. И именно поэтому эта 36 глава и следующая глава, следующие главы, они так важны для нас. Любовь достигла своей кульминации. И в тот самый момент, когда она достигла кульминации, когда, казалось бы, уже больше некуда идти, когда безумие любви полностью захлестнуло сердца гопи, когда они не знали, что есть, и не могли больше скрывать свою любовь, когда любовь стала очевидной для всех, и когда Кришна, мучаясь от того, что очень скоро во всём Браджи разрастится скандал, и их тайные отношения станут явными, когда Кришна стал думать, что же делать в этот самый момент, как описывает Шукадев Госвами, Нарада появился перед Камсой и стал объяснять, ты знаешь, кто такой этот Кришна. Ты всего лишь навсего догадывался, ты понимал скрытую опасность, которую таит в себе этот мальчишка Паши босиком коров во Врадже. Ты посылал своих ближайших друзей для того, чтобы они расправились с ним, но ты еще не знал, кто он такой. Так знай же, он и есть тот самый восьмой сын Дева Киева Судева. И не только он, еще и Баларам с ним, и он тоже седьмой сын Дева Киева Судева, оставшийся в живых. Поэтому сделай что-то по этому поводу. И такова эта логика. Так, в этот самый момент, когда встреча достигла своей кульминации, когда сердца Гопи и Кришны сплавились друг с другом, в этот самый момент не может не произойти разлука. В этот самый момент разлука должна произойти для того, чтобы логика Лилы была соблюдена. Совершенно нелогичная с точки зрения нашего сердца логика Лилы, но в то же самое время великая логика любви, она должна будет привести к разлуке. Вот. И это то, как нам нужно слушать об играх Кришны. Стараясь понять нить, заложенную в этих играх, идя по этой нитке, держась за эту ниточку, так, чтобы она в конце концов привела нас на радокунду. В то самое место, где любовь Кришны переливается через край, когда он уже не может держать её в секрете, когда ни он, ни гопи больше не могут держать её под спудом, и она вырывается наружу, и нужно что-то сделать, и тогда Нарада Муни, чувствуя этот внутренний зов, идёт к Камси и объясняет ему план, который в конце концов приведёт к гибели самого Камси. Но это тема уже другого рассказа. А сегодня мне хотелось объяснить, почему именно Радакунда, почему не что-то другое, не кто-то другой. И почему в Писании говорится, что в этот день обязательно нужно совершить омовение на Радакунде. Теперь я не советую никому делать это в полночь, Но бухулаштами рекомендуется хотя бы символически совершить омовение в Радакунде. Десятки, сотни тысяч людей будут омываться сегодня ночью в Радакунде, следуя каким-то своим соображениям. Но мы омываемся в Радакунде не по той же причине, по которой большинство из этих людей стремится туда. Мы омываемся в Радакунде, потому что мы хотим омыться в самой чистой и самой сильной любви, которая связывала Кришну и Гопи Вриндавана. Потому что мы хотим, чтобы сердце наше, привыкшее к эгоизму, к возделению, к гневу, к зависти, к жадности, чтобы сердце нас, омывшись в этой любви, почувствовало эту любовь. И когда мы почувствуем эту любовь, в тот самый момент, когда мы почувствуем эту любовь, Нам не будет страшно материальное существование, никакие болезни его. Именно ради этого Шукадев Госвами пропел десятую песчим от Боготам, чтобы мы почувствовали любовь к Кришне. Понятно, что никогда мы не сможем до конца прочувствовать всю степень чистоты и глубины этой любви, чтобы до какой-то степени мы смогли прочувствовать ее. И в этом смысл омовения в радакунде. Омовение в радакунде, не чтобы туда тыкву сбросить, чтобы избавиться от всего того, что мешает нам эту любовь ощутить, и мешает нам ощущать эту любовь 366 дней в году в лесокосном. Каждый день года. Именно поэтому омовение в этот день наши ачарии тоже рекомендуют. Но я не знаю, как сейчас можно туда попасть. или нет, или там уже все перекрыто. Какая там ситуация сейчас. Но в любом случае в течение дня надо было туда поехать. Вот, все. Спасибо большое. Шилы праупады ки-джа, тора премананде. Продолжение следует...