Дикша-ретрит. Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 10.119

Jaya Jaya Shri Chaitanya Jaya Nityananda Jaya Dvaita Chandra Jaya Gaur Bhaktavrinda Jaya Jaya Shri Chaitanya Jaya Nityananda Дваитачандра, jaya, гора, бhakта, бринда. Jaya jaya, Sri Chaitanya, jaya, нитананда. Jaya Dvaita Chandra, jaya, гора, бhakта, бринда. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare Айяну ламбита-буджоканакавадатасан киртанай капитаро камалая такса Вишвамбародвижаваро yugadharma-палу-вандей-джагат-приякаро-кару-наватаро Книгу рекордов Гиннесса будем гирлянду вносить? Да, будем! Я очень счастлив, что вы собрались все здесь, у подножия Гавартана. месяц к Артику. И это очень большая удача и беспричинная милость. Никакие наши заслуги ни в этой жизни, ни в прошлой жизни, ни в состоянии объяснить, почему мы, люди, родившиеся в другой культуре, в других традициях. Вдруг все вместе радостный, хохочущий, я бы даже сказал гогочущий толпой приехали сюда и пытаемся здесь практиковать вечную традицию Бхакти, любой Богу, которое по самой природе своей радостно. Чтобы объяснить это хотя бы до какой-то степени, понятно, что никогда до конца мы не сможем это объяснить и понять. Но чтобы до какой-то степени объяснить это, я хотел прочитать стих из Читания Чаритамриты, Стих, который написал Сварупа Дамодарга Свами, ближайший спутник, наперстник, друг Чайтани Махпрабу, особенно в последние годы его жизни. после возвращения Шичейдани Махбрабу в Пури со своей Тиртхаятры. И в этом стихе, с одной стороны, Сварупа Дамодарга с вами просит о милости Господа Чайтани. И в этом смысле молитва эта может вполне отзываться в нашем сердце и резонировать. Мы можем вполне присоединить свой голос к этой молитве, к этому стиху на санскрите. А с другой стороны, он описывает качество этой милости. И, как объясняет Шила Прабхупада в комментарии к этому стиху, три удивительных результата этой милости. Давайте с вами попытаемся медитировать на то, что мы получили по беспричинной милости Чайтани Махбрабху. Множество аватар приходило до него, и каждая давала что-то. Каждая давала какой-то свой уникальный дар. Когда Нарисим Хадеев приходил и объяснял, как он защищает истинную преданность своих преданных, до этого Курмадеев приходил и объяснял или давал стабильность людям, которые занимаются духовной практикой. Матси Аватар, Парашурам. Рамачандра пришёл, и его дар, этот дар — удивительный пример невероятного благородства, честности, красоты, чистоты. В этом его милость. Просто думая об играх, о лилах Господа Рамачандры, мы становимся чище, лучше, благороднее, щедрее. Кришна приходил и тоже проявил свою милость без пределов здесь, во Врадже. Но до тех пор, пока в этот мир не пришел Чайтанья Махапрабху, люди не знали, что такое настоящая милость. И чем больше мы будем думать над этим, тем непостижимее будет этот дар для нас, и тем глубже будет благодарность в нашем сердце за этот дар. И в какой-то момент в результате медитации на милость Господа чьей тани слезы благодарности брызнут у нас из глаз. во время повторения святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Кришна, Харе Кри. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе Кри. И в этот момент, не раньше этого, мы сможем сказать, что я действительно получил полную дозу милости Шри Чайтани Махапрабу. Сваропа Дамодарга с вами. Я скажу несколько слов про него, чтобы мы лучше оценили этот стих. Великий поэт, великий знаток расы шастры, тот, кого Шри Чайтани Махапрабу назначил цензором, он проверял все поэтические произведения, прежде чем они могли коснуться слуха самого Махапрабху в пури, чтобы слух его не оскорбился, не осквернился расабасой, неправильным сочетанием рас. Это на самом деле очень большое оскорбление и очень серьёзное оскорбление, когда мы, не понимая, что такое раса, пытаемся заходить в сферу еще закрытую для нас. Неминуемо мы совершим эту ошибку расабасы, когда мы скажем что-то несоответствующее расе, что оскорбит слух великих преданных. Чайтани Махпрабху был очень чуток к этому. Малейшая фальшь, даже небольшая фальшивая нотка, закравшаяся в стихи, что-то, что не соответствовало Сиданте или еще хуже расе, обижала его, оскорбляла, причиняла ему физическую боль. Чайтани Махпрабху был в высшей степени смиренен. он мог терпеть любые оскорбления в свой адрес, но когда он слышал Расабас, он не мог вынести этого. Тот, кто говорил, что без смирения и терпения человек ничего не сможет достигнуть в духовной жизни, был абсолютно нетерпим и абсолютно несмиренен, когда речь шла о Расабасе. Именно поэтому надо быть очень осторожным, когда мы пытаемся входить в эту сферу ещё в значительной степени запретную для нас. Именно поэтому Шрила Праупада был так осторожен. Именно поэтому Бхактисиданта Сарасвати с очень большой осторожностью говорил о расе, будучи сам глубочайшим знатоком расы, потому что оскорбление в этой сфере может кончиться трагически. И Сварупа Дамодарга, с вами отличавшийся безукоризненным вкусом и безукоризненным чутьём на расу, был назначен Чайтани Махапрабу цензором, через которого должны были проходить все поэтические произведения. А у дверей Гамбиры, у дверей дома Кашемишры, в котором жил Шичайтани Махпрабу в Пуре, иногда выстраивалась очередь из поэтов и вевцов, желающих порадовать слух Шичайтани Махпрабу своими произведениями. И в то время люди были гораздо более чистыми. И дело даже не столько в чистоте, а сколько в тонкости, в утонченности. Чтобы понимать расу, нужно обладать определенной степенью чувствительности и утонченности. Именно поэтому нужно быть очень осторожным, когда речь идет о расе. Этот сварок Дамодар Госвами в Чайтане Чаритамсе не так много рассказывается о нём, потому что в Новодвипе, хотя он был спутником юности Чайтане Махпрабу и ближайшим другом, практически ничего не известно о его новодвипских лилах. Говорится, что иногда секретом, под покровом темноты он приходил в дом Чайтане Махпрабу и уединялся с ним. В его пурва-ашраме до принятия саньясы его звали Пурушотамачария или Пурушотамабадачария. И он первый, кто распознал в читании Махпрабу Кришну. Кришну, пришедшего для того, чтобы дать до последнего предела свою милость. открыть что-то, что было закрыто для большинства людей до этого. Было много великих предных. Прохлад Махарач, Амбариш Махарач, Хануман. Они все проявляли чудеса в своей бхакти и проявляли глубину своей бхакти. Но ту бхакти, которую принёс Чайтанима Прабу, никто не знал. И первый, кто открыл это, Первый, кто распознал или в каком-то смысле разоблачил Шричайтанья Махапрабху, был Пурушотом Ачарья или Пурушотом Батачарья. Но он держал в секрете свою тайну до тех пор, пока сам Шричайтанья Махапрабху не стал являть этот секрет миру, не стал открывать его другим своим спутникам. И когда в 24 года юношей Чайтани Махпрабу неожиданно рано утром в месяц мага из Нирдоя Гата нырнул в холодные ледяные воды Ганги, чтобы переплыть на другой берег и в катве обрить свои роскошные черные волнистые волосы, приняв обед саньясы. Пурушотамачарья обезумел от горя, от разлуки с ним. Он хотел помчаться вместе с ним в пуре, он сопутствовал ему, Но очень быстро Чайтанья Махпрабху ушёл из Пури в своё шестилетнее путешествие, в свою Тиртхаятру. И обезумевший от горя Сварупа Дамодар, которого тогда ещё звали Пурушотом Ачария, ринулся в Каши, в Бенарис. Он отправился в Каши, потому что Каши был местом учёности. И он думал, что, изучая премудрости ведической философии или веданты, Акаши славился именно этим, там была самая изощрённая школа веданты, он сможет до какой-то степени забыться и утешиться. Я думаю, что ему это удалось, потому что 6 лет он без перерывов прожил в Каше, в Бинарисе. Он принял там саньясу, хотя не завершил эту процедуру до конца. Сила Прабхупада, Бхагдисиданта Сарасвати объясняет, что он принял саньясу, Кришна Даска Верача тоже говорит об этом, у саньяси Майавади по имени Чайтаньянанда. Я так полагаю, что он не случайно выбрал своего гуру, чтобы он напоминал ему о Господе Чайтане, который тоже принял Саньясу в Майавадо-Сампрадай. И его гуру велел ему изучать веданту, и все это время он ломал голову над ребусами, над сутрами веданты. Складывал этот ребус по-разному. Сутры представляют собой нечто вроде такой удивительной игры, в которую сейчас играют люди, когда выкладывают пазлы и складывают картину. И задача заключается в том, чтобы загадочные, на первый взгляд, разрозненные, отрывочные утверждения сложить в единую картину. сложить все эти пазлы так, чтобы всё стало ясно. Шесть лет он разгадывал этот ребус, изучал Веданта-сутру. И потом в какой-то момент до него, я уж не знаю как, мобильных телефонов в то время не было, но до Бенариса, до Варанаси дошла весть о том, что Чайтанье Махпрабху вернулся в Пури. Как сумасшедший Сварупа Дамодар бросился к своему гуру, попросил у него разрешения, а тот дал ему позволение, и он ринулся в Джаганатхапури. Гавиндадас, служивший Чайтанье Махпрабху, зашел и сказал, что у дверей Кашимишра Бавана стоит некий саньяси с обритой шикой, без брамонского шнура, очень красивый, молодой, и говорит, что зовут его Сварупа Дамодар. С речи Дани Мапрабу, когда услышал это имя, он выбежал навстречу Сварупе Дамодаре, обнял его, и с тех пор они были неразлучны. Сварупа Дамодар был его наперсником, и был его альтер-эго. Он был вторым Чайтани Махапрабу, потому что он был самым чутким из всех спутников Господа Чайтани, и точнее всего мог чувствовать, что ощущает Чайтани Махапрабу. Он был единственным, кто мог выводить его из глубочайших состояний трансцендентного экстаза для того, чтобы он каким-то образом исполнял свои обязанности. рассказывает, что иногда рано утром, вскочив с постели, Чайтанима пробудет, бежал в храм Джаганадхи на Даршин и оставался там в течение шести часов или семи часов до полудня. Единственный, кто сопутствовал ему, кто сопровождал его, был Сваруб Дамодар Госвами. И он не мог насмотреться на Господа Джиганадху. Он смотрел, и глаза его становились такими же огромными, как глаза Господа Джиганадху. Ему хотелось вобрать его в себя. Красота его не отпускала. И когда Сварубда Мадарга с вами стал говорить, что уже пора принимать омовение, ты еще не омылся даже утром, нужно завтракать. Он говорит, нет, позволь мне, Я только-только пришел сюда, в храм, чтобы увидеть Джаганадху. Я еще не насмотрелся на него. Пожалуйста, разреши мне хотя бы еще немного побыть здесь». Тогда Сварупа Дамодар, когда с вами прибегал к уловке, он говорил, «Ты можешь быть здесь, но я хочу есть. Мне нужно завтракать». Итаня Праба отвечал ему, «Иди, завтракай». на что Сварупа Дамодар говорил, «Как я могу завтракать без тебя? Я никогда не завтракаю без тебя». В течение какого-то времени они припирались, но Сварупа Дамодар Госвами всегда побеждал. Говорится, что иногда он служил ему как слуга, заботясь о его нуждах, делая все необходимое, чтобы жизнь в этом теле, Чайтани Махапрабху, продолжалась. Иногда он служил ему как друг, тонко чувствуя настроение, переживаемое Чайтани Махапрабху. Он начинал петь песню, и бава Чайтани Махапрабху набухала, как океан во время прилива, пока она не захлёстывала всё, и он не начинал танцевать под это пение. Сварупа Дамодарга с вами, или Парушотта Мачарья, был одним из лучших музыкантов и певцов. И когда он пел, люди забывали о том, где они находятся, в каком мире они есть, и со звуками его голоса переносились в духовный мир. А иногда он заботился о нём как мать, то есть проявлял в отца Лиарасу по отношению к Чайтане Махаправу. Ну и, конечно же, он всегда был готов служить ему Матхурия Расе, будучи воплощением Лолита Саки. ближайшей подруги Шримати Радхарани. Он написал этот знаменитый стих Рада Кришна Пранайви Критир Хладини Шакти Расмат, объясняющий антологию явления Господа Чайтани как совместной аватары, как Кришны, который пришёл сюда в настроении Радхи, как того, кто сначала в виде изначального большого взрыва онтологического, единого Господа разделился надвое, чтобы испытывать эту лилу пранай, любви мужского и женского начала, а потом снова слился и пришёл в образе Господа Чайтани. Рада Бхава, Дьюти Сувалитам, Науми Кришна Сварупам пишет в своих кадачах, в своих записках о Сварупа Дамодар Госвами. Вся антилила Чайтани Чаритамриты написана на основании записей, дневневековых записей Сварупы Дамодар Госвами. Все то, что мы знаем об антилиле, об этой сокровенной лилии Господа Читани, когда Он практически скрылся от вида с глаз обычных людей. Мы знаем только благодаря Ему, Сварупи Дамадару Госвами. И в тот самый момент, когда они встретились снова в Джаганатхапури после долгой невыразимой разлуки, И Сварупа Дамодар Госвами упал в ноги Господу Читании и произнес удивительный стих, прославляющий милость Господа Читании, который мы с вами произнесем. Этот стих написан в размере с Ардула Викридитом, который поется на мотив Шадгасвами Аштыки. Давайте. А, откройте его, пожалуйста, у себя, потому что вряд ли вы... Хотя можно попробовать так. Это 119 стих из 10 главы Мадья Лилы, читания Чаритамриты. Мадья Лила, 10, 119. Продолжение следует... Пронмилатамодая Шамья частра вивадая расадая Шамья частра вивадая расадая. Субтитры создавал DimaTorzok Сашват-бхакти-винодая-самадая Мадхурия Марья Дая. Мадхурия Марья Дая Шри Чайтанья Дая Нидетавадая Сричаи Танья Дая Ниде Тавадая Бу-я-та-мон-до-да-я. Бу-я-та-мон-до-да-я. Бу-я-та-мон-до-да-я. Бу-я-та-мон-до-да-я. Все вместе. Э-ло-ду-ни-та-ке-да-я-ви-ша-да-я. Пронмилатамодая Шамьячастра-вивадая-расадая Читар-титон-мадая Шашват-бхакти-винодая-самадая Мадхурия-марядая Сричаи Танья Дая Ниде Тава Дая, Буя Таман Додая. Сричаи Танья Дая Ниде Тава Дая, Буя Таман Додая. Шри Чайтанья Дая Нидхе Тавадая Бо-я-таман-до-дая Я прочитаю переводы, комментарии Шилы Прабхупада. О океан милости, Шри Чайтанья Махпрабху, Шри Чайтанья Дая Нидхе, Да прольется на нас благодать Твоей милости, Тавадая буят, Которая без труда рассеивает все скорби И наполняет все чистотой и блаженством. Хеландху нитикедая вишадая. Воистину Твоя милость пробуждает Трансцендентное блаженство, Пронмилат амоодая, и затмевает любые материальные наслаждения. Она устраняет все противоречия Шашвачастра-виваадая с существующими раздуразными писаниями. Твоя благодатная милость порождает в сердце духовные вкусы Расадая и потому заставляет сердце ликовать Читор Питан Маадая Твоя исполненная радость и милость неизменно вдохновляет на преданное служение. Шашвадбхакти, вино дая, сама дая, и возвеличивает супружескую любовь к Богу. Мадгурья Марья дая, так пусть же по Твоей неизъяснимой милости в моем сердце пробудется трансцендентное блаженство. Комментарий Шилы Праупады. Этот важный стих из Шичайтани Чандрадая Натаки описывает разные аспекты беспричинной милости Господа. Шилабхтисиданта Сарасвати Такура объясняет, что в Шичайтане Махпрабу самое великодушное воплощение милости Бога, личности Бога, проливает на обусловленные души свою беспричинную милость тремя способами. В материальном мире все живые существа пребывают в унынии, поскольку им постоянно чего-то не хватает. Все ведут тяжкую борьбу за существование и пытаются облегчить свои страдания, выживая максимум наслаждений из этого мира. Однако любые подобные попытки обречены. Охваченные страданиями человек иногда ищет благосклонности Верховного Господа, Однако материалистам получить ее очень непросто. Но когда по милости Господа человек обретает сознание Кришны, он начинает ощущать аромат лотосных стоп Господа, что избавляет его от всех страданий. Пронмилата, модая. Эта духовная связь с лотосными стопами Господа очищает его ум. И благодаря очищает его ум это вишадая. И благодаря любовному служению на человека нисходит просветление. В мире существует множество священных писаний, и их чтение нередко ставит человека в тупик. Но когда он обретает милость Господа, его замешательство проходит. Милость Господа не только примеряет противоречивые утверждения разных писаний, но и пробуждает некое трансцендентное блаженство, приносящее человеку полное удовлетворение. Трансцендентное любовное служение Господу позволяет обусловленной душе непрестанно служить лотосным стопам Господа, Тот, кому посчастливилось служить Господу, чувствует, что его трансцендентная любовь к Кришне постоянно растет. Шашвад-бхакти, биноу-дая. Это полностью очищает его сердце, сама дая, и наполняет его трансцендентным блаженством и исходящим из вечной души ликованием. Так беспричинная милость Господа Кришны проявляется в сердце преданного. В это время Он избавляется от всех материальных потребностей. Скорбь, неизбежно сопутствующий материальным желаниям, также проходит. По милости Господа Его слуга достигает трансцендентного уровня, и расы духовного мира входят в Него. Его решимость заниматься трансцендентным любовным служением Господу становится непоколебимой. Все это позволяет любви Кришне полностью пробудиться в сердце преданного. В начале, когда обусловленная душа лишена сознания Кришны, материальная деятельность приносит ей одну тоску. Все, кто согласен с этим утверждением, громко крикните «Харибол!» Кто-то тактично промолчал. Предусмотрительно. Со временем, благодаря общению с чистым преданным, у человека появляется желание постичь абсолютную истину. Так человек встает на путь трансцендентного служения Господу. Затем, по милости Господа, он избавляется от всех заблуждений, анардханевритий, и в его сердце полностью очищается от материальной скверны. Только тогда в нем пробуждается трансцендентное блаженство. По милости Господа преданный окончательно убеждается в важности преданного служения. Когда же преданный обретает способность повсюду видеть игры Господа, как вы, приехавшие сюда, это говорит о том, что он окончательно утвердился в трансцендентном блаженстве. Такой преданный избавляется от всех материальных желаний и проповедует славу Господу по всему миру. Эта деятельность в сознании Кришны позволяет преданному держаться в стороне от материальной деятельности и стремления к освобождению, так как он постоянно чувствует связь с Верховной Личностью Бога. Даже если такой преданный ведет семейную жизнь благодаря постоянной сосредоточенности на преданном служении, это его никак не затрагивает. Вот почему Писание рекомендует каждому встать на путь преданного служения и тем самым обрести счастье и свободу. Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Продолжение следует... Мама, горе, горе. Сегодня мы пытались одевать гирлянду, идя по стопам свечей Танимах-праву, который сплел гирлянду из святого имени Ипрэмы и надел ее на мир. И иногда, что греха таить, мы не очень понимаем смысл этой красивой аллегории. Хотя на самом деле мы все являемся результатом этого деяния чьи-то нема прабу. И мне хотелось снова вернуть нас куда-то к истокам нашего сознания Кришны, чтобы мы действительно оценили ту милость, которую получили, уже получили. Иногда нам кажется, что милость еще где-то впереди, что настоящая милость только придет. Но на самом деле каждый из нас уже эту милость получил. просто иногда мы по неблагодарности своей, по неблагодарной природе забываем об этой милости, привыкаем к ней, думаем, что это нечто само собой разумеющееся. Мне очень повезло, Кришна особенно милостив ко мне, потому что мне постоянно приходится сталкиваться с новыми людьми и постоянно приходится слушать их изъявления, изъявления их уцахмай, их начального экстаза, который на самом деле самый чистый и самый верный. Может быть, только поэтому я еще с вами нахожусь, потому что я все время пребываю в Уцахмай. Не в своей собственной, а в чужой. И я постоянно соприкасаюсь с этим экстазом людей, которые присоединились только что к сознанию Кришны, и поэтому могут по-настоящему оценить милость Господа Чайтани. Потому что контраст между той жизнью, у которой они жили только что или какое-то время, ещё очень ярок в их сознании. Потом мы привыкаем и начинаем говорить, «А, да, всё понятно, мы чувствуем некий застой». Но опять же, застой мы чувствуем именно потому, что по той или иной причине вышли из потока милости Господа. И этот стих объясняет очень важные философские истины. И что самое главное, что большая часть из того, что Пурушота Мачари или Сварубда Мадаргасвами описывает здесь, в этом стихе, мы можем подтвердить на своем опыте. Нам нужно только снова и снова возвращаться к этому, и тогда мы будем постоянно находиться в потоке милости Господа. И первое, что он говорит, я предлагаю, я расскажу вам что-то, что я понял из этого стиха, но я абсолютно не сомневаюсь в том, что у каждого из вас есть какой-то свой опыт, и каждый из вас может свои комментарии к этому стиху написать. И первое, что говорит Сварупа Дамодарга с вами, он говорит о трех причинах, о трех проблемах материального существования. Очень ясно. Он говорит о трех приемах или не приемах, их даже трудно назвать приемами, о трех процессах, о трех формах милости Господа Чайтани, которые приходят к нам для того, чтобы помочь нам решить эти три проблемы. И он говорит о трех результатах, которые мы можем испытать, столкнувшись с милостью Господа Чайтани. И об этом мы с вами сейчас подумаем. Если мы поймём эти девять вещей, то тогда мы подпишемся под последней строкой, в которой он говорит Шри Чайтанья Дая Нидхи Нидхе Тава Дая Буят Амонда Дая Амандо Дая. Сила Прабхупада со свойственной ему оригинальностью перевёл этот... Он написал большой эссе, посвящённый этому стиху в одном из первых выпусков Back to Godhead, журнала, который он выпускал до принятия Саньяса ещё даже. И он размышляет там об этой милости Господа Чайтани, и в частности очень характерным образом переводят слово «а-мандодая», «мандадая». Манда, манда, суманда, матаю, манда, бхагья, пьюпадратах. Все слышали это слово «манда», «манда» на санскрите значит «манда». «Манда» значит что-то дурное, что-то плохое. Манда, Манда, Манда Суманда Матайо. В первой главе, первой песни Шимад Бхагватам, мудрецы, собравшиеся в лесу Маймишарань, осуждают, вернее, не осуждают, а горюют об участи людей, родившихся в Кали-югу. Они говорят Манда Суманда Матайо. Манда значит медленный, Манда значит тягучий, Манда значит томогунистый, Манда значит... Иногда его просто переводят плохое, за неимением ничего лучшего, но на самом деле это гораздо более яркое слово. Поэтому Шила Праупада переводит этот стих «Амандадая». Это нечто противоположное. И Шила Праупада в этом эссе переводит слово «Амандадая» как «нержавеющий». Он говорит, что «милость Господа Чайтани нержавеет». И это очень интересная вещь и интересные мысли. Потому что Ишила Прабхупада объясняет, что он имеет в виду. Он говорит, что милость, которую даёт Господь читания, никогда не превращается в свою противоположность. Очень часто мы, так как любому живому существу здесь присуще какое-то милоскопие, милосердие, сострадание. Иногда мы проявляем свою милость, при этом мы не знаем, как эта наша так называемая милость или сострадание аукнется, каким результатом она приведёт. Родители могут пожалеть маленького ребёнка и из милосердия к нему, из сострадания к нему разбаловать его. Каков будет результат этой милости? Манда. Манда, суманда, матаю. то в конце концов это приведёт к проблемам. Человек будет страдать из-за этой так называемой милости. Иногда движимой милостью люди дают хлеб, дают подаяние людям, другим нищим, которые просят подаяние, или детям, которые бегают здесь. И да, в этом, может быть, нет ничего дурного, но мы не знаем, опять же, злоупотреблят этой милостью люди или нет. И здесь Сваруб Дамадарга с вами говорит удивительную вещь. Он говорит, что милостью Господа Чайтани невозможно злоупотребить. Это не злоупотреблябельная милость. Милость, которая никогда не может пойти во зло. И Аманда Дая, другой перевод или другой смысл этого, Шри Чайтанья Даяни Дхея Тава Дая, Буя Таманда Дая. Другой перевод этого слова, который можно привести, то, что эта милость, она никогда... Почему Шила Прабхупада переводит её как нержавеющая? Это значит, что, получив милость Господа Чайтанья, мы всегда останемся с этой милостью. Если мы дадим кому-то пожертвования, то наша милость, она короткоживущая. Она не останется надолго с человеком, она не оставит глубокий след в сердце человека, не поменяет его жизнь. Да, было много святых, великих инкарнаций, людей, которые раздавали свою милость, и они давали милость. Но мы также знаем, что очень часто люди злоупотребляют этой милостью. Иногда приходит какой-то великий святой или сын Бога и говорит, что я своими страданиями расплачусь за ваши грехи. И он расплачивается своими страданиями за наши грехи. И люди злоупотребляют эти. Люди думают, что теперь я могу грешить, потому что мои грехи уже искуплены муками того, кто пришёл. И здесь Сваруд Дамадарга с вами делает это очень интересное замечание. Он говорит, что милость Господа Чайтания имеет другую природу. Что милость Господа Чайтания, она всегда остаётся с человеком, оставляя неизгладимый след в его сердце и необратимым образом меняя его жизнь или все направление его жизни. В этом смысл этого слова «буятамандадая». Если мы действительно получили отпечаток или самскару милости Господа Чайтани. Все знают, как резко поменялась наша жизнь. Пожалуйста, часть жизни резко поменялась после того, как мы встретились с преданным. Она резко поменяла своё течение, совершенно непредсказуемым образом. Никто не мог предсказать, что такое с нами случится. Но смысл этого... И более того, люди, получившие милость Господь Читая, иногда они отходят. Я не говорю, что человек не может отойти от сознания Кришны. Мне рассказывают иногда потрясающие истории. И у меня есть один ученик, который заблудился где-то, отошёл, стал употреблять наркотики, его посадили в тюрьму. И он, в каком бы состоянии он ни был, под наркотиками, в тюрьме, он всё равно проповедует милость Господа Читая. И в этом состоянии продолжает проповедовать сознание Кришны. и славу Харе Кришне Махамантры. Поэтому здесь Свароб Думатарга с вами говорит, что твоя милость имеет особую природу, она оставляет очень глубокий след в сердце человека. Почему? Он объяснил это в трех предыдущих строках стиха. Он объяснил, что милость Господа Чайтани, В чем его милость на самом деле, если мы посмотрим на свою жизнь, то его милость в том, что он сразу с самого начала дает нам какой-то духовный опыт. Иногда нам кажется, что у нас нет никакого духовного опыта. Вчера ко мне приходили двое преданных, живущие во Вриндаване, местные из касты браманов, они из другой сампрадая, из Рады Валабаса, мы с ними разговаривали. У нас был довольно долгий разговор. В конце концов, они спросили, а у вас Даршин был? В смысле Кришну видели? Я сказал, конечно. Потому что я не покривил душой, Потому что с самого начала, сталкиваясь с Господом Чайтани, с движением Господа Чайтани, с преданными, человек начинает получать этот опыт, и этот опыт с ним останется. Поэтому Сваробда Мадаргасвами говорит, что твоя милость нержавеющая, амандадая. Твоя милость никогда не скисает, не утрачивает своей чистоты и свежести. И он говорит, как она проявляется в самом начале. Хела удхунита кедая вишадая пронмилат амоудая. Очень интересная вещь. Началом, как я уже сказал, он косвенным образом говорит о проблеме, и Шила Прупада объясняет это в комментарии, о проблеме, с которой мы сталкиваемся все. В данном случае речь идёт о проблеме депрессии, о проблеме горя, тоски, негативных эмоций, стресса. На санскрите эта вещь называется удхунита. В общем, справедливо называется удхунита. Хорошую вещь словом удхунита не назовут. И Сваров Дамадарга с вами говорит, Hello, hello значит очень легко. Hello, удхунита, кедая. Удхунита или горе, тоска, стресс очень легко уходит от человека, кедая значит уходит, устраняется в тот самый момент, когда он сталкивается с движением Господа Чайтани, с Харе Кришна мантрой. И опять же, наверняка у каждого из нас есть этот опыт, как мы из какой-то своей депрессии, из горя, из стресса, в котором мы были, вдруг чувствуем свежее дыхание и понимаем, что можно жить по-другому. Недавно у меня был разговор с двумя сестрами. Они близнецы, они очень похожи друг на друга. они мне рассказывали практически в унисон, как это бывает иногда у близнецов, повторяя или дополняя одна другую, или вторяя одно и другое. Они говорят, поразительная вещь. Мы много раз приходили в сознание Кришны, много раз уходили из сознания Кришны, опять возвращались в сознание Кришны. И каждый раз мы сталкиваемся с одной и той же вещью. Начинаешь повторять Харе Кришну мантру, И какая-то внутренняя тоска или какой-то страх, который живёт где-то внутри, какое-то ощущение неблагополучия, фон, в котором ты жил, вдруг уходит. Потом перестаёшь повторять мантру. И в течение нескольких дней всё вроде хорошо, и без мантры можно обойтись. А потом опять эта штука возвращается. И опять живёшь в этой странной состоянии депрессии. А начинаешь повторять, опять уходит, и опять хорошо. И мы, говорит, честно пытались бросить. Ничего не получилось. Честно, старались изо всех сил. Повторяешь, всё хорошо. Hello, udgunita, kedaya. Легко это странное состояние, сосущее состояние, что-то не так. Что-то, лучше всего, наверное, Шекспир об этом сказал словами Гамлета, вложив это в уста Гамлета, что-то прогнило в Датском королевстве. Когда человек вроде живёт здесь, в этом Датском королевстве, а гнильцой пахнет, пахнет тленом, смертью пахнет. И есть этот страх, сосущее чувство того, что что-то не так, что-то неправильно, а что непонятно. Вроде все живут и все притворяются, у всех улыбки на лицах. Посмотришь в их Инстаграмы, они там все такие красивые, веселые. А мне плохо, я один что ли дурной? Да нет, все такие же. Инстаграм специально придуман для того, чтобы иллюзию создавать. Люди живут в этом состоянии с этим фоном. что-то не так, что-то неправильно, не то, не то. И здесь Сваруб Дамадарка с вами говорит легко. Таким образом, вишадая. Я объяснял вам это центральное слово во всех трёх строках. Оно объясняет, как Шичайтанимах Прабу или Милос Шичайтанимах Прабу делает это, каким образом это происходит. Он говорит вишадая. Вишадая значит «очищая» или «вишадая» значит также «сиянием», «светом». Мы сталкиваемся с Господом читаний, с Его движением, с преданными. И радость, которая заключена в этом процессе, которая живет в сердцах преданных, которая живет в книгах Шилы Прабхупады, которая живет в Киртане, она начинает освещать нашу жизнь. Вишадая — значит яркий свет, который врывается в нашу жизнь. И снова и снова я слышу этот опыт, преданные рассказывают мне, что вдруг всё стало ясно. Мы столкнулись, и вдруг все ответы на вопросы, которые мучили, вопросы, на которые мы не получали ответа, все ответы приходят, всё становится ясно. Вишадая буквально значит, всё освещается, и так как свет проникает в нашу жизнь, как будто мы жили в тёмной мрачной комнате, и какие-то лучики туда проникали, в потёмках мы блуждали, но вдруг кто-то открыл окно или раздёрнул тёмные занавеси, и яркий свет палился в эту комнату. У кого-то был такой опыт, что вот мы жили в этой тусклой, полутемной, странной комнате, затхлой, и думали, что все нормально, и улыбались, и все было хорошо, и вдруг как будто бы свет осветил все. Было такое? С вас харибул. Харибул! Амодая — корень мод на санскрите, значит радоваться, ощущать счастье. И мод, амода, Шеладживы Гасвами объясняет это в самом начале Притисандарби. Он говорит, что так же, как корень «прин», от которого происходит слово «прити» или «прэма», корень «мод» или корень «харш», они все означают одно и то же. Счастье, но не просто счастье. Радость, но не просто радость, а духовную радость. И в этой первой строке Сварубда Мадарга Свами говорит, Пронмилат. Мы встречаемся с Амодая, мы сталкиваемся с опытом, который мы не переживали до этого. Эмоциональный опыт, который мы получаем здесь во время киртана или во время харикадхи, во время общения с преданными, во время лекций, во время надевания гирлянд сумасшедших, трёхсотметровых, или просто когда водой брызгаем. А еще лучше йогуртом. Я на своем опыте вам говорю. Амодэ. Пронмилат амодэ. Мы сталкиваемся. Пронмилат значит буквально человек встречается с эмоцией, которые он не переживал до этого. Пронмилат амодэ. В самом начале наша жизнь освещается. и пронмилатамодая, мы начинаем даже на первом этапе, даже в самом начале, даже когда мы ещё с самой начинающей бакта, нам становится хорошо, и какой-то груз спадает у нас с плеч. И тот, кто прочувствовал это до конца, он никогда не сможет расстаться с сознанием Кришны. Это милость Господа Чайтани, которая свалилась на всех вас. И если вы согласны с этим утверждением, то, пожалуйста, еще раз погромче. В самом начале человек уже испытывает это. Дальше он говорит, Шамьяч шастравивадая расадая четортитанмадая. Это вторая строка и вторая проблема. Шиллапрупада объясняет, что есть три проблемы, три решения для этих проблем и три результата, которые мы можем испытать на себе, когда милость Господа Читани проливается на нас. И вторая проблема — это запутанность, замешательство, конфьюжен, которое есть у людей в этом мире. Шамья частра вивадая. «Вивада» значит противоречивые мнения, «Вивада» значит дебаты, ссоры, споры. И здесь Сварог Дамодарга с вами говорит о том, что в этом мире все люди полностью сбиты с толку, потому что в этом мире есть очень много людей, проповедующих какие-то свои философии. и очень часто эти философии полностью противоречат друг другу. Счастливым людям ведической древности было очень легко, потому что у них было всего шесть философий, но даже в шести философиях они основательно запутывались. У них была ньяя, вайшешика, йога, санкья, пурвами мамса и уттерами мамса или веданта. Даже этого им было достаточно для того, чтобы быть полностью сбитыми с толку. Представьте себе, насколько страшнее нам. У нас есть коммунизм, социализм, капитализм, экзистенциализм, что еще? Гедонизм. Давайте, давайте, каждый, давайте, свои любимые, демонизм. Феминизм. Феминизм. Очень хорошо. Здорово. Криштианизм. У нас есть бесконечное количество различных философий, философских систем, измов. Каждый проповедует своё. Стоицизм, имперсонализм, чего только нет. И каждый пытается говорить, что мой путь правильный. Особенно сейчас, когда проповедовать свою философию стало очень легко. Каждый дурак может стать блогером и просить подписаться на его блог и поставить лайк. То есть обратить вас в свою веру. сделать вас своим последователем. Запомните это в следующий раз, когда будете ставить лайк или подписываться на какого-нибудь блогера. Это очередной изм. Это очередная выдумка человека, который сам толком ничего не знает, но учит других. Это любимая лила людей в Кали-Югу. пытаться объяснять другим истину, не поняв эту истину. И здесь, что говорит Сварубда Мадаргасвами? Он говорит «самьячастр вивадая». Разные шастры вивадая, они постоянно ссорятся друг с другом. И человек в результате этих ссор, и когда какие-то убедительные люди, блогеры, лидеры мнений, как их сейчас называют, opinion leaders, они начинают описывать всё, думая, что всё так и есть. Потому что это их профессия. Их профессия — формировать мнение. А наша профессия — глотать эти мнения. И мы слушаем одно мнение, другое мнение, третье мнение, и в конце концов у нас появляется полная каша из их мнений. И иногда мы чувствуем, как они сражаются у нас, внутри, в голове. Республиканцы с демократами, лейбористы с консерваторами, коммунисты с либералами, майавадисты, последователи Мадвачарьи, Романовзачарьи. у нас там внутри. Почему? Благодаря интернету. Это бесконечный источник противоречивой информации. Шамьячастравивадая, что говорит Сваруб Дамадарга с вами? Он говорит, шамьяч. Шамьяч значит, вдруг этот ссор, эта ссора, эта жуткая какафония разных мнений, она утихает. Шамня частра вивадая. Ссоры разных мнений, разных философий утихают. Почему? Потому что Господь читает нам что? Рассадая. А когда человек испытывает на следующем уровне, на первом уровне он просто получает какой-то духовный вкус, начальный духовный вкус, начальную радость, когда он идет дальше, и он получает более глубокий вкус. Этот глубокий вкус обладает удивительным свойством примерять всевозможные противоречия. Получив эту примеряющую дозу расы, примеряющую дозу любви, любовь обладает этим свойством, любовь все примеряет. Мы знаем, люди ссорятся, постоянно ссорятся друг с другом. Почему ссорятся? Потому что каждый хочет, чтобы он был прав, и что его мнение должно быть последним, окончательным. Они проводят какие-то дебаты. Когда у человека появляется любовь, он смотрит на то, как люди ссорятся, и не понимает, о чем они ссорятся. Как Шила Праупада, когда его преданные ссорились, они приходили к нему и говорили, Шила Праупада, Баларам, он не отличен от Кришны, Тамал Кришна Махараси говорит, а Емуна говорит, что он отличен от Кришны, или наоборот. Сил-Прупада говорит, он прав, и она тоже права. А Сил-Прупада, а как же так? Он говорит, да разберитесь сами. Шамья частра вивадая расадая. Когда человек получает опыт любви, он понимает, никаких причин для споров нету. Нет никаких причин для споров. Потому что любовь все примеряет. Человек, у которого есть любовь, он может подойти к ссорящимся и сказать, ты прав, и ты прав. Обнимитесь друг с другом, вы оба правы. Шамьячастра вивадая значит, что когда у человека есть любовь, он понимает, в основном кто ссорится. Ссорятся в основном те, кто говорят, что всё едино, и те, кто говорят, что всё различно. Есть Мадавачарья, это его каноническая поза, есть два, и есть, соответственно, Шанкарачарья, у которого каноническая поза не такая, но, в принципе, могла бы быть такой. Кто-то говорит, кто-то говорит, всё едино, кто-то говорит, что все отлично. Тот, у кого есть любовь, он говорит, вы правы, и вы правы. Как вы правы? Очиньте. Беда? Правильно, беда. Без беды любви не может быть. А беда? Правильно, беда, потому что любовь снимает все различия. Где любовь, какая обеда может быть? Но с другой стороны, обеда тоже есть. Беда, обеда, очиньте. Харе Кришна Расадая. Чайтанья Магапрабху дает любовь. Человек чувствует эту любовь и понимает, что споры напрасны, что не нужно изучать няю, не нужно изучать диспуты. Зачем? Нужно просто петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе Кришна, Харе Кришна, Редактор субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова Кто-то испытывал на себе это, что когда человек чувствует любовь, он не понимает, почему все другие ссорятся. Зачем они ссорятся? Почему? По какой причине? Зачем нужно ссориться с какими-то другими религиями, с какими-то другими? Шелапрупада говорил, все хорошо, повторяйте святое имя, которое у вас есть. Не хотите его повторять? Харе Кришна мантра тоже есть. И все будет нормально. Он говорит результат. Проблема — запутанность людей. Решение для запутанности, каким образом можно примирить все противоречия, с помощью расы, с помощью любви. Она все противоречия устраняет. Она приводит к синтезу. Только любовь может примирить непримиримые противоречия. Только любовь может их вместе сплавить воедино. Потому что Кришна есть любовь, и в Кришне есть все противоречия. Тем не менее, они не сражаются внутри. Противоречия эти есть, но они не имеют деструктивной природы, в отличие от противоречий, которые живут в нашем сердце иногда и ссорятся. И он говорит, что происходит с таким, человеком, такой человек чита арпита, он мадая. Такой человек просто отдает свое сердце полностью духовному пути. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Рама. Он понимает, что нет никакой пользы от того, чтобы доказывать свою правоту или говорить «Моя религия самая лучшая». Моя философия самая лучшая. Только я знаю истину. Что нет никакого смысла спорить по каким-то предметам, мелочам седанты. Или даже не мелочам, а принципиальным вопросам. Падала душа из духовного мира или не падала душа из духовного мира. Вот человек, у которого есть раса, он думает, что вы зря время тратите. Падала, не падала. Харе Кришна. Потому что единственное, что ему хочется, ему хочется отдать свое сердце, чита арпита. Он отдает свое сердце, он отдает свое чита, он отдает ее туда, и он думает. Служение, в конце концов, примеряет все. Когда я буду служить Господу, я вернусь к Нему, и там мы разберемся, падаем мы оттуда или не падаем. И в принципе, я думаю, что сильно этот вопрос не будет нас там волновать. Читар питан мадая. Сам я частра вивадая рассадая. Читар питан мадая. И наконец, третья строка. Иначе говоря, вначале человек чувствует избавление. Потом он становится мады-мат Икария, он начинает изучать философию, начинает спорить с другими, пытаясь доказать, что только он знает Бхакти Шастры и Бхакти Вайбаву, и Бхакти Веданту, и Бхакти Сарвабауму. И только он знает тонкости Сиданта, и он сражается с Гудей Мадхом, и еще с каким-нибудь Мадхом, и с тем Мадхом, и с этим Мадхом. Но если у него есть милость Господа Чайтани, он перестает сражаться. Потому что зачем? Какой смысл? И он учит других своим примером. И, наконец, третья вещь — это то, что происходит на следующем уровне. На первом уровне мы чувствуем избавление от стресса. На втором уровне мы чувствуем ясность пути. Мы чувствуем и понимаем, как нужно идти по этому пути, чтобы дойти до конца. В этом милость Господа Чайтани. Шила Праупада в конце комментария описывает этот путь. Адошрата, татахсаду санга, баджанакрия, анарта невритисиат и так далее. Шила Праупада описывает весь этот путь. И в этом смысл. Человек сосредотачивается на духовном пути, на своей духовной практике и понимает, что, идя по нему, я в конце концов достигну цели. У него появляется эта ясность вместо запутанности и вместо каких-то разнообразных мнений, которые мешают ему. И даже сегодня предные говорили, встречаясь со мной, что иногда я сталкиваюсь с какими-то проблемами в нашем обществе, сталкиваюсь с какими-то... И моя вера слегка начинает шататься. Кто-то там сделал что-то, кто-то начал проповедовать Ритвикваду, кто-то еще куда-то ушел. Да, вера начинает слегка шататься. Если есть милость Господа Читания, я знаю, что нужно делать. Я должен находиться в обществе преданных, я должен изучать книги, я должен проповедовать, и я должен повторять. Ареи Кресна, Ареи Кресна, Кресна, Кресна, Ареи Рама, Ареи Рама, Рама, Рама, Ареи Рама. Но иногда даже в этом случае, когда человек утвердился на пути, его ожидает некий застой. Ему кажется, ну вроде всё я знаю, и Священное Писание я изучил, и вроде всё понятно, но как-то вот что-то не то, и до сих пор у меня нет опыта. Иногда эта проблема может возникнуть, и у человека появится апатия по отношению к духовной практике. Поэтому в третьей строке этого стиха Сваруб Дамодарга с вами говорит «Шашват бхакти виноудая». Опять же, косвенно он указывает на проблему. Проблема значит апатия или равнодушие к духовной жизни, которая, к сожалению, иногда настигает человека где-то посредине пути. Он был мадиматикари, он стал мадиматикари, он достиг уровня ништи, получил какой-то вкус. Даже на этом уровне он может почувствовать некую отчаяние или апатию, или попытаться искать чего-то еще. Такое было. Ни вы первые, ни вы последние. На духовном пути не все так гладко, как может показаться. Но Сварубда Мадарга с вами говорит «Шашват бхакти винодая». Если у вас есть милость Господа Читания, если вы остаетесь в этом потоке Его милости, если вы по-прежнему принимаете Его милость, не выходите из этого потока, то тогда «шашват бхакти винодая» — ваша бхакти всегда будет подпитываться. Винодая значит питаться. Бхакти винод — тот, чья бхакти растёт, чья бхакти как на дрожжах растёт. Винодая значит, чья бхакти становится сильнее, глубже, углубляется. Он говорит, что «шашват бхакти винодая самадая» — Человек, практикуя бхакти в линии Господа Чайтани, в потоке милости Господа Чайтани, постоянно испытывает радость, и его бхакти никогда не прискучивает, не приедается ему. Ему никогда не становится скучно, он никогда не чувствует застоя. Он всегда чувствует, что вот ещё нужно идти дальше, что столько много всего ещё нужно узнать, Нужно тот обед совершить, этот обед совершить, эту лекцию послушать, послушать 125 лекций Ананда Вардана с вами про радодасию. Ну, то есть не соскучишься никогда. Согласны? Сасвад Бхакти Винодая, человек, который находится в этом потоке, который понимает, что Бхакти — это поток, что Бхакти динамично, что это динамичная природа. Человек, который получает милость Господа Чайтани, он чувствует это, самадая, он чувствует это, опьянение Бхакти, самадая. И поэтому Мадгурья Марьяадая, Мадхурия Марьядая значит реально, что происходит с таким человеком. Он понимает, что до цели-то ему ещё далеко. Когда мы чувствуем застой, нам кажется, вроде бы я всё уже знаю, всё уже слышал, всё уже умею. Но Мадхурия Марьядая, Марьядая значит предел. И у этой Мадхурии, у этой сладости нет предела. Чайтанья Махапрабу дал такую бездну сладости, которую невозможно исчерпать. И поэтому человек, который находится в потоке его милости, он никогда не скучает на пути бхакти. Он всегда понимает, что ему ещё далеко идти до этой матхурия-мариады, до этого предела матхурии, до этой крайней степени матхурии, крайней степени сладости. Какую-то сладость я получил. И иногда мы думаем, ну да, вроде сладко, может, все уже, уже вся сладость есть, а оказывается нет, оказывается еще слаще может быть. Есть еще 126 лекция. Но она в секретном чате. Матхурия Мариаде — это результат. Человек чувствует неисчерпаемость этой сладости. Если милость Господа Чайтани на нем, он понимает, что ее невозможно никогда исчерпать до конца. И поэтому, охваченный безуми своей благодарности Господу Чайтанье, держась за его стопы, Сваруб Дамодар Госвами говорит, «Шри Чайтанья Даяни Дхе, о океан милости, Шри Чайтанья, Това Дая, твоя милость, Буя Таманда Дая, она никогда не оставит меня, потому что я соприкоснулся с ней, и теперь мне просто нужно оставаться в потоке этой милости и никогда не выходить за ее пределы». Вот такой замечательный стих, который мне хотелось вовлечь вас в обсуждение этого стиха. И Шрила Праупада замечательным образом объясняет его, и я попытался раскрыть еще какие-то грани этого стиха. Вот. Спасибо большое. Продолжение следует...