Обращение на Вьяса-пуджу Радханатхи Свами

Намамам вишну падая, Кришна пресхтая буддали, Шриматы Радханата Свамини Тинамине. Намам вишну падая, Кришна пресхтая буддали, Шриматы Бхакти Видданта Свамини Тинамине. Намасте, Сарасвати Деве, Гора Вани Прочарине, Нирвишешеша, Суннявади, Пасччатья Деша Тарине. Шри Кришна чатанья Прамуни-тянанда, Шиадвайта Гдатара, Шри Васади Гора Бхакта Вринда, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе. Янтах правишнямамамам прасуптам. Санджибая текила шакти дарах свадамнаньям. Счахаста чарана сраванатвагадим. Прананнамо бхагаватеи пурушая тупям. Харе Кришна, дорогие духовные братья и сестры, ученики Его Божественной милости, Шилы Радонат и Махараджа, я очень рад поздравить нас с вами с этим днем, днем его явления. И мне хочется сказать несколько слов сегодня по поводу важности медитации на личность духовного учителя. Последний стих Шикшаш-таки говорит, что трижды в день ученик должен прославлять своего духовного учителя и медитировать на его качество. На самом деле вся ведическая культура основана на принципе медитации. Все методики, техники ведической культуры в основе своей имеют этот принцип того, что человек сосредотачивается на чём-то, и это сосредоточение на чём-то или на ком-то меняет его изнутри. На самом деле, когда мы сосредотачиваемся на ком-то или на чём-то в дьяне, когда мы погружаем свой ум в этого человека, личность или явление природы, то наш ум принимает форму, на которой мы сосредоточились. И приняв эту форму, он начинает менять нас изнутри. Он меняет, безусловно, наш ум. Наш ум меняется в результате этого. Но так как тело наше зависит от ума, то наше тело тоже начинает постепенно меняться. И в этом процессе важна регулярность. Поэтому Вишанад Чакраварда Такура говорит, что три сандья, в течение трёх сандий, на протяжении трёх сандий человек должен, если спонтанные его мысли не устремляются к Личности духовного учителя, то, по крайней мере, во время трех сандий, трех периодов дня, когда ум становится максимально способным к медитации, ученик должен погружать его ум в личность духовного учителя, размышлять о его качествах, представлять себе его форму, его образ, думать о его имени, о значении и вспоминать его лилы, его действия, его поступки, побуждаемые чистым желанием удовлетворить Кришну. И медитация на духовного учителя в течение трех сандей — это практика, которую делают ученики, получившие второе посвящение, повторяя гуру Гая Тримантру. Смысл Гуру Гая Три Мантры очень глубокий. Поняв его, мы можем понять, что, собственно, дает нам медитация на личность духовного учителя. Биджа, Гуру Гая Три Мантры, это Биджа Сарасвати Деви, богини учености и богини речи. Сарасвати, другое имя Сарасвати, это Вак Деви. Произнося это биджу, мы вспоминаем, что духовный учитель есть олицетворение духовного знания, и слова его насыщены духовным знанием. Что бы он ни говорил, даже если это обычные слова, они насыщены энергией знания, энергией понимания того, что душа не является независимой, что она всегда частица Бога и что она всегда является слугой Бога. И дальше самый главный элемент любой гай-три-мантры — это указание на объект медитации, когда мы медитируем на духовного учителя, мы медитируем на него, как на Кришна-нанду, как на того, кто доставляет удовольствие Кришне своим служением, как на того, кто радует Кришну. И как на того, кто нашел Ананду в Кришне, как на того, кто черпает блаженство, удовлетворенность, счастье и силы в Кришне, Верховной Личности Бога. Это двойная двойственная медитация на духовного учителя. С одной стороны, помогает нам думать, размышлять о том, как духовный учитель удовлетворяет Кришну, и как он постоянно сосредоточен на том, чтобы доставить удовольствие не себе, а своему духовному учителю, и через посредство своего духовного учителя, самому Кришне. как он постоянно сосредоточен на том, чтобы выполнять миссию своего духовного учителя, служить ему и делать то, что от него хочет духовный учитель. И второй аспект этого имени духовного учителя Кришна Нанда в том, что сам духовный учитель понимает, насколько блаженным является Личность Бога. Он понимает и глубоко чувствует эту великую притягательность Кришне. И Кришна-нанда, по сути дела, значит человек, который влюбился в Кришну, который любит его и постоянно думает о нём просто потому, что все мысли о нём доставляют ему блаженство. Размышляя над этими двумя аспектами Личности Духовного Учителя, причём под размышлением мы понимаем медитацию, не рациональные попытки каким-то образом понять духовного учителя с помощью своего куцева, не очень просветленного ума, а надразумные попытки соединиться с личностью духовного учителя, а прийти в соответствии с той внутренней формой или внутренним состоянием, в котором он находится, они, в свою очередь, должны помочь нам достичь этих двух целей. С одной стороны, направить всю нашу энергию не на попытки удовлетворять самого себя, на попытке доставить удовольствие Гуру и через него Кришне, и в этих попытках стать счастливым. А с другой стороны, они помогут нам почувствовать привлекательность Кришне и понять, что значит любить Бога. Мы на самом деле, к сожалению, на данный период нашего духовного развития лишены возможности непосредственно видеть Бога, но мы можем видеть духовного учителя. И глядя на духовного учителя глазами своей медитации, если эта Дьяна Дришти будет у нас, мы сможем понять, кто такой Бог, соединившись с его личностью. Увидев мир его глазами и увидев реальность, через его личность. На самом деле это мистический процесс, как всё то, что так или иначе связано с медитацией. Эти процессы помогают нам полностью перестроить себя изнутри. И глядя на нашего духовного учителя, мы очень хорошо можем не на уровне интеллекта понять, Это тоже важно, но интеллект может нас подвести на уровне более глубокой интуиции, почувствовать, что значит доставлять удовольствие Кришне и что значит самому черпать блаженство в Кришне, в Верховной Личности Бога. И все это, все эти удивительные дары приходят к нам просто в результате того, что мы сосредотачиваемся на личности духовного учителя. И всякий раз, когда мы действительно это делаем, мы переносим своё сознание из этого тела с его неизбежными проблемами, болями, беспокойствами, тревогами, какими-то странными мыслями. мы переносим своё сознание в тело или в сознание, в Личность Духовного Учителя, и таким образом соединяемся с ним, и в результате этого преображаемся, в результате этого изнутри начинаем меняться и начинаем вибрировать, что ли, в соответствии с вибрациями духовного учителя, приводим свое сознание в гармонию с его сознанием. И благодаря этому обретаем сознание Кришны. Если мы думаем о Слера Донатне Махараджи, мы сразу же можем почувствовать некое внутреннее спокойствие. И несмотря на все треволнения, которые есть в его жизни, он остается абсолютно невозмутимым. И более того, главный источник всех беспокойств и тревог в этом мире, время само останавливается, когда оно так или иначе достигает или входит в сферу его влияния. Это удивительная особенность человека, находящегося в сознании Кришны. Он всегда находится в настоящем времени, не в будущем, с его обещаниями счастья или какими-то тревогами, которые она сулит, не в прошлом, с его призраками, которые постоянно тянут нас куда-то туда и заставляют нас пытаться воспроизводить так называемые счастья, которые мы испытали. А в настоящем, где есть Кришна, Кришны нет в будущем, Кришны нет в прошлом. Кришна всегда есть только в одной фазе времени, в настоящем. И когда время попадает в ауру окружающую Гуру Мухараджа, оно смиренно, сложив руки, останавливается, оно перестает быть бесконечно бегущим потоком, перетекающим из прошлого в будущее, практически минуя настоящее. она останавливается и начинает вместе с ним медитировать на Кришну. Любая медитация, в принципе, есть перевод нашего сознания в настоящее, а медитация на Кришну — это перевод нашего сознания в настоящее, в квадрате, в кубе, в четвёртой степени, в сотой степени, потому что Кришна всегда находится в настоящем. Кришна — это самое настоящее настоящее. И чего более настоящего, и никого более настоящего нет. И когда мы оказываемся в этом вечно длящемся настоящем, где не нужно торопиться, не нужно спешить, не нужно беспокоиться, мы можем вместе с Ним медитировать на Кришну, думать о Кришне и чувствовать то блаженство, которое источает Личность Кришны. Поэтому так важно как минимум три раза в день, а лучше чаще медитировать. И этот процесс медитации, как я уже сказал, поможет нашему внутреннему преображению, поможет нам поменять форму своего сознания с сознания человека, пытающегося находить счастье, эксплуатируя ресурсы этого мира, в сознании человека, который не пытается, а уже счастлив, просто служа Кришне, служа Его представителям, служа всем остальным живым существам, потому что они связаны с Кришной, и служа энергии Кришны. И это и есть сознание Кришны. Поэтому медитация на духовного учителя — это неотъемлемая часть нашей садханы. Может быть, даже самая важная часть нашей садханы, потому что через эту медитацию мы можем глубже понять, что значит медитировать на Кришну, что значит находиться в сознании Кришны. Это ключ к всем остальным формам медитации, к более глубоким формам медитации. Как иногда преданные не совсем обоснованно пытаются медитировать на Аштакали и Лилу Кришны, на его вечные игры, но все это абсолютно тщетные попытки, если у нас нет в руках ключа. Этот ключ – медитация на духовного учителя, на то, каким образом духовный учитель доставляет радость, радость, счастье, блаженство Кришны, и каким образом сам духовный учитель радуется или блаженствует, медитируя на Кришну. Я желаю вам в этот день очень глубокой медитации на имя, образ, качество и ливы духовного учителя, которые пронизаны духовной энергией и которые помогают нам понять и глубже почувствовать имя, образ, качество Эллилы Кришны. Харе Кришна!