Настройка для паломников

Харе Кришна!

Очень рад видеть вас всех здесь в этом замечательном месте у подножья холма Говардхан. Сандхья-аватар прабху сказал мне, что многие из вас, бо́льшая часть из вас впервые здесь во Вриндаване, поэтому я скажу несколько слов о том, почему так важно приезжать во Вриндаван.

Философия Господа Чайтаньи, Его концепция реальности, Его представление о реальности, который открыл нам, по нашему мнению, самое глубокое и самое точное описание реальности, — это философия персональная: Бог — личность, и мы — личности, Бог — вечная личность, и мы — вечные личности.

И личность подразумевает отношения. Личность — значит «отношения», и личность — значит «форма». Шрила Прабхупада очень ясно объясняет, что значит «личность». Личность подразумевает форму, личность подразумевает органы чувств, и личность, индивидуальность подразумевает взаимодействие этими органами чувств с остальной реальностью. В соответствии с философией Господа Чайтаньи, у Бога есть форма, и у Него есть органы чувств, потому что Он личность. И у живого существа тоже есть форма. В данном конкретном случае — это наша форма, наше тело со своими органами чувств, с руками, ногами, глазами, носом, ушами, языком.

И, собственно, чем занимаются личности в этом мире? Они постоянно вступают в какие-то отношения через органы чувств — познающих чувств и действующих чувств и таким образом либо возвышают свое сознание через эти отношения, либо деградируют, в зависимости от того, как они взаимодействуют с реальностью.

И это представление о Боге как о личности, имеющей конкретную форму, в философии Чайтаньи Махапрабху, которая призывает нас вступить в личностные отношения с Богом, то есть взаимодействовать с Ним через свои органы чувств доступным нам образом, также подразумевает, что Бог проявляет себя личностным образом, уникальным образом.

У индивидуального живого существа независимо от того, в каком положении оно находится, как бы низко оно ни пало, всегда есть возможность вступить в эти уникальные отношения с Богом. Но для этого Бог должен проявлять Себя зримо, видимо, Он должен быть доступен нашим чувствам. Его трансцендентная форма сейчас, в данный момент, в силу осквернения, которое находится на наших чувствах, недоступно нам. Для того, чтобы увидеть Его, получить Его даршан в Его изначальной форме, надо поменять свои чувства, надо возвысить свое сознание очень высоко. Но если бы у нас не было возможности прямо сейчас, в каком бы положении мы ни находились, вступать в отношения с Ним, то наше положение было бы очень плачевным.

Поэтому личностный Господь принимает личностную форму, доступную нашим органам чувств, нашему восприятию, и дает нам возможность взаимодействовать. И если мы взаимодействуем правильно, а правильно взаимодействовать с Кришной — значит взаимодействовать с Ним в настроении служения, культивируя эту сева-вритти, не в настроении наслаждения, не культивируя своё «бхога-вритти», свою тенденцию так или иначе получать удовольствие через эти взаимодействия, то тогда результат этого совершенно невероятный.

И Господь приходит, и Он принимает в соответствии с нашей философией пять главных форм. У нас есть возможность взаимодействовать с конкретной формой личности Бога здесь, в этом мире, потому что Господь даёт нам возможность взаимодействовать с Ним, приходя в пяти формах, которые доступны нашим чувствам.

— Первая форма — это святое имя. Мы все знаем это, мы стараемся служить святому имени, когда поём киртан, когда мы повторяем джапу. Это форма Господа. Это наш способ взаимодействовать с Господом. Он сделал себя доступным нашему языку, нашим ушам, другим органам чувств. Он занимает нас. Когда киртан получается, мы чувствуем, как ноги сами пускаются в пляс, потому что духовная энергия через святое имя входит в нашу прану и начинает двигаться. На самом деле настоящий танец — это не когда я думаю, какую ногу мне сейчас куда выкинуть и какое коленце сейчас сделать, а когда просто прана выходит.

Господь Чайтанья объяснил это, когда Он в беседе с санньяси-майявади рассказывал о Своём опыте повторения святого имени. Он говорит, что «Я стал повторять святое имя, ноги Мои сами пустились в пляс, руки Мои поднялись в воздух, и с тех пор Я танцую как сумасшедший. Вы спросите у Меня, что Я танцую, а Я говорю: вопрос не ко Мне. Спрашивать надо у святого имени, которое заставляет Меня танцевать, которое входит в Меня всякий раз, когда Я повторяю его, и ноги Мои сами пускаются в пляс, а язык сам танцует».

Как Шрила Прабхупада объяснял, что в какой-то момент святое имя должно начать плясать на нашем языке. Когда оно пляшет, мы пляшем. Есть разница между, скажем так, немножечко натужным танцем: ну, надо танцевать, все танцуют, ну я буду танцевать, но это ещё не совсем то.

— Вторая форма — зримая, в которой Господь делает Себя доступным нашим чувствам и даёт возможность нашим чувствам служить Ему. Точно так же, как благодаря святому имени мы можем языком служить Ему, ушами служить Ему и ногами служить Ему, вторая форма — это «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — это другое зримое, отчётливое воплощение Господа, которое Он принимает специально для того, чтобы дать нам возможность вступить в отношения и проверить, действительно ли мы хотим служить или мы по-прежнему хотим наслаждаться «Шримад-Бхагаватам»? Что мы ищем в «Шримад-Бхагаватам»? И не предпочитаем ли мы «Шримад-Бхагаватам» детективы какие-нибудь, прости Господи, или ещё что-нибудь вроде этого?

—  Третья форма — это святые, которые приходят сюда, в материальный мир, садху. Это тоже форма Господа. Господь приходит в них, действует через них, общается с нами через них. Нужно воспринимать слова садху и тем более слова духовного учителя как слова самого Господа, а Он, пользуясь нашей глухотой, неспособностью услышать Его трансцендентные слова, с которыми Он с нами разговаривает из сердца, Он посылает нам людей и говорит: «Вот сейчас Я вам скажу то, что вам нужно, через этого человека».

И нам нужно понимать именно таким образом то, что происходит в этот момент: Сам Бог говорит со мной! Он говорит то, что мне сейчас нужно услышать. Он прошёл через чувства садху, который соединил себя с Ним, и Он разговаривает со мной. И если человек находится в таком настроении, если он в таком настроении слушает, то откровение может прийти. Он понимает: да, это как раз то, что мне нужно сейчас услышать.

И очень часто люди знают, когда какой-то вопрос появляется у нас и мы, мучаемы этим вопросом, включаем лекцию, и вдруг мы слышим ответ на тот самый вопрос, который не давал нам покоя.

— Четвёртая форма Господа — это, конечно же, шри-мурти, это Его виграха, в которой Он приходит. И само слово виграха очень интересное. Граха значит от глагольного корня гхри — «схватывать». Те из вас, кто, может быть, изучал когда-то астрологию, знают, что планеты в Джьотиш называются грахами. Граха — это некая вещь, которая притягивает нас, которая воздействует на нас. Граха, планета — это некая сила, энергия, которая воздействует на нас, которая влияет на нас, поэтому она называется грахой. Это что-то, что может ухватить нас, и мы сами не понимаем: волна гнева залила нас, мы не понимаем, почему, с чего вдруг, а на самом деле Марс, граха Марса, Мангала, в этот момент воздействует на нас.

Виграха — это особая форма грахи. Виграха, или форма, в которую приходит Господь, — это тоже граха, вишеша-граха. С одной стороны, приставка ви- в санскрите может означать «то, что избавляет нас от постороннего влияния». Если мы вступаем в отношения с Божеством, мы будем чувствовать, что карма перестаёт действовать на нас. Грахи перестают влиять на нас. Планеты, какие бы они ни были, не влияют, если у нас есть взаимодействие с виграхой. Чтобы избавиться от грахи, нужно взаимодействовать с виграхой.

А другое значение приставки ви-, вишеша-граха, — это особое влияние, которое, с одной стороны, избавляет нас от всех остальных влияний, неблагоприятных влияний. И точно так же, как граха, обычная планета, притягивая наше сознание, виграха должна притянуть наше сознание, притянуть наше сердце к себе. И когда человек вступает в эти отношения, он понимает: виграха. Очень часто, особенно, конечно же, матаджи, они более чувствительны в этом отношении: «Это я так привязана». Но, впрочем, Сандхья-аватар тоже привязан к Радхе Шьяму, не расстается с Ними, служит Им. В этом смысл виграхи. Это конкретная зримая форма, которая притянула меня, так как граха — значит «сила притяжения», и держит меня в этой сфере своего притяжения, не позволяет мне выйти за пределы сферы притяжения.

— И, наконец, пятая форма, в которой Господь приходит сюда, в этот мир, — это святая дхама. И всякий раз, как я уже сказал, когда мы взаимодействуем с этими пятью формами, мы должны понимать, что наше взаимодействие с этими пятью формами должно протекать в этом настроении служения — сева-вритти. Я пришёл. У меня есть чувство, и у Него есть чувство. У меня есть форма, у Него есть форма. Он принял форму святого имени и даёт мне возможность взаимодействовать. Он принял форму садху, даёт возможность вступать моим чувствам в какие-то взаимодействия с Его чувствами. Он принял форму «Шримад-Бхагаватам», Он принял форму виграхи, и Он принял форму святой дхамы. Эта форма святой дхамы, конкретная совершенно форма святой дхамы — это удивительная возможность Кришны, которую Он нам даёт, возможность для нас вступить в отношение с Кришной.

В отношениях со святым именем мы можем занять язык, можем занять ум, можем занять уши. Всё остальное занимается на каком-то более высоком уровне. В отношениях со «Шримад-Бхагаватам» тоже наше взаимодействие ограничено. В отношениях с садху, понятно, что возможностей больше. В отношениях с виграхой их может быть ещё больше, но, по крайней мере, как минимум, столько же. Но святая дхама занимает наш ум, занимает наши уши, наш язык прасадом, которым нас угощают в каждом храме, и она позволяет нашим ногам служить. Это самое удивительное: просто гуляя по святой дхаме, мы ей служим. В общем-то, мало какая другая форма Господа в этом мире даёт такую возможность.

Ходить по садху не рекомендуется, наступать на виграху тем более. Но Кришна настолько милостив, что Он проявил Себя в виде святой дхамы, по которой мы можем ходить босиком. И желательно, конечно же, ходить босиком, потому что, если мы ходим босиком, то мы непосредственно контактируем с этой энергией святого места. Мы можем купаться в озёрах, мы можем касаться, наше тактильное чувство полностью задействуется при этом. Ну и, естественно, язык, потому что святая дхама значит, всевозможные вкусы, которыми полнится здесь, наш нос задействован полностью.

В общем, все наши десять чувств. Я не уверен насчёт всех десяти, но, может быть, с гениталиями сложнее.

Но, по крайней мере, ещё раз, суть в том, что дхама даёт нам возможность полноценно, очень полно взаимодействовать и попрактиковаться в этом настроении служения — как ходить в настроении служения, как слушать в настроении служения, как есть в настроении служения, как вдыхать ароматы в настроении служения. Это не такая простая наука, но очень благодарная, потому что, когда мы вступаем в правильное взаимодействие со святой дхамой, по словам Шрилы Рупы Госвами, мы можем получить трансцендентный опыт. Наше сознание может возвыситься до уровня бхавы, до уровня трансцендентных эмоций.

И не со всеми это происходит, не всегда. Шрила Рупа Госвами оговаривается: для этого сердце должно быть невинным. У человека не должно быть внутри злобы, которая, к сожалению, есть у нас, то, что мы накопили, те какие-то реакции неблагоприятные, которые мы накопили в результате неблагоприятного взаимодействия с энергией Бога. Когда мы вступаем в это взаимодействие с желанием, с намерением наслаждаться, всегда приходит обратная реакция. Эта обратная реакция вызывает, соответственно, цепную реакцию неприязни, злобы в нашем сердце, матсарьи.

Но, если человек невинный, и если он расслабился, если он просто пытается как бы впитать в себя святую дхаму, одновременно с этим отдать что-то, сделать что-то для святой дхамы, улыбнуться ей, это очень важная форма преданного служения — улыбаться, то есть проявлять доброжелательность, проявлять любовь. Если мы ходим, слушаем, обнимаемся с преданными того же самого пола, что и мы, и кормим местных обитателей, всегда очень хорошо иметь в кармане несколько конфеток. И когда маленькие дети будут подбегать к вам и говорить: «Chocolate! Chocolate!», им совершенно всё равно, что вы им дадите на эту просьбу, у них нет представления о том, что такое швейцарский шоколад, вполне какая-нибудь ириска их устроит больше, чем...

Если мы в этом настроении будем ходить по святой дхаме, то святая дхама наверняка откроется нам. Как? Через особое ощущение счастья, которое мы будем чувствовать, беспричинное.

Поэтому я очень рад, что вы здесь, ходите по святой дхаме, служите святой дхаме, служите святым людям, служите садху, слушаете «Шримад-Бхагаватам» и святое имя, кланяетесь Божествам, которые здесь щедро даруют свой даршан. Самое большое Божество в мире перед вами, он растянулся на двадцать два километра, вы нигде такой виграхи не увидите в другом месте. Сам Господь принял эту форму. В свое время Кришна сказал об этом Нанде Махарадже: «Что вы какому-то Индре поклоняетесь? Вы его никогда не видите, вот у нас есть тут объект поклонения!»

И если мы будем делать, еще раз, это в правильном настроении — с желанием служить своими чувствами, хр̣шӣкен̣а — чувствами, хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате — своими чувствами господину чувств, который дал нам эти чувства, который вселил в нас способность воспринимать, удивительную способность взаимодействовать с этим миром. Это совершенное удивительное чудо. Ученые пытаются понять вообще, как это происходит, не могут понять сложный механизм, как мы получаем опыт. Кришна дал нам этот опыт, и этот опыт — самое простое, что у нас есть. С самого детства мы получаем этот опыт взаимодействия, теперь надо просто здесь в святой дхаме учиться делать это правильно.

В принципе, всё — энергия Бога, весь этот мир — энергия Бога. Всегда нужно правильно взаимодействовать с материальной энергией, но особенно правильно это нужно сделать здесь. Мы приезжаем сюда, чтобы научиться, как это делать правильно, а потом уезжаем и у себя дома продолжаем это делать правильно во всех остальных наших взаимодействиях, актах взаимодействия с материальной энергией Господа, понимая, что Он присутствует везде, Он везде есть.

Так что это удивительный опыт, и я очень рад, что вы его получите. Я уверен, что так или иначе какой-то опыт придёт, Сандхья-аватар очень любит святую дхаму, и он наверняка сможет заразить вас своей любовью.

Спасибо большое!

Вопрос:

Я не совсем понимаю, что значит чтение «Шримад-Бхагаватам» и служение, как я могу читать и служить одновременно?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ (Бхаг., 1.2.18), служение «Бхагаватам» — это чтение «Шримад-Бхагаватам». У каждой формы, которой мы должны служить, свой подход к служению. Корову нужно кормить травой, и это служение корове. Если мы будем делать корове пуджу, вряд ли это произведёт на неё позитивное впечатление. Служить корове — значит дать ей пучок травы.

Служить «Шримад-Бхагаватам» — значит читать «Шримад-Бхагаватам», значит отдать «Шримад-Бхагаватам» своё сознание, то есть повторять шлоки «Шримад-Бхагаватам».

Мне недавно рассказали одну интересную историю. Одну матаджи из России преследовали духи. Говорится, что в сумерки не нужно эти темы обсуждать, потому что таким образом привлекается негативное влияние. Но так как история со счастливым концом, то можно рассказать об этом. Она ходила куда-то, разные способы пробовала, ничего не получалось. В конце концов один местный преданный, пандит, он сказал, что «есть только одна ягья, которая может полностью избавить тебя от этих негативных влияний. Садись перед компьютером».

Дело было в Zoom-е. Место встречи изменить нельзя. Это обычное место встречи сейчас. Она сидела на одном конце компьютера, или интернета, он сидел на другом конце интернета, и он семь часов подряд читал «Шримад-Бхагаватам», просто стихи на санскрите. И он делал это три или четыре дня. За три-четыре дня всё как рукой сняло, она полностью избавилась от всех негативных влияний.

И наше служение «Шримад-Бхагаватам» — это просто читать шлоки на санскрите и стараться понять комментарии Шрилы Прабхупады, как он объясняет. Вот способ служить.