Ретрит ШДМ. Шри Кришна Намаштака

Омагьярти-мирандасиа, гьянаму-джана-shavakaya, чьякшу-милитамьяна, tasmai-шрикуравей-нама. Шри-чайтанья-ману-вистам, стапитамья-набутале, сваям-руппакадамахья. Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Продолжение следует... САТЬЯМ ПАРАМ ДХИМАХИ Янтах praviśya mamavācimam prasūptam Samjīvayāt akilashaktidharāh svadhamnā Anyāmshya hasti caranā śravanā tvāgādhim Pranānamo bhagavate purushāya tūbhyam Svasyastha viśvāsya kalā prasīdhatam Dayanthu bhūdhāni śrivam mitrodhiyā Manascha padrāma vajatā tadokṣadjaya А весь чьё давно матира бяхай туки. Алихисна. Мы с вами пытаемся понять, что значит повторять святое имя с амбандой. И в конечном счете повторение Святого имени с самбандой значит ясное понимание того, какие конкретные отношения связывают меня со Святым именем или с тем, кого называют этим именем. По-настоящему, и это будет темой нашего сегодняшнего разговора, повторение святого имени становится санкиртаной, когда человек понимает свою сварупу. И не просто в общих чертах, но очень конкретно осознает, кто Он, каково Его служение, и с каким настроением Ему нужно повторять Святое Имя. Потому что в духовном мире все повторяют и поют святое имя, но каждый вкладывает в него немного разные эмоции, немного разные оттенки смысла, в зависимости от того, какие конкретные отношения связывают его с Кришней. Поэтому только на уровне асакти, когда привязанность становится очень сильной, человек может по-настоящему петь санкирта. Но даже до этого Святое Имя, еще не полностью проявленное, еще представляющее собой тень Святого Имени или отражение Святого Имени, уже делает свою работу, рассеивая мрак, царящий в нашем сердце. Поэтому вначале мы говорили о том, как благодаря Святому имени и могуществу Святого имени, Сили, которая находится в этих двух слогах Кришна, на джани джанима, на джани джанита, Кришне ти варна двоем. Благодаря этому могуществу, которое находится в слогах Святого Имени, мы начинаем до какой-то степени понимать, что я не тело. И некий слабый проблеск вечности нашего бытия посещает нас. И если мы, поймав это настроение, повторяем Святое Имя с Ним, отделяя себя от тела, то, соответственно, Святое Имя начинает проявлять себя больше. Дальше вслед за этим мы пытаемся понять, какова же моя природа, природа этой вечной частицы сознания, атома сознания. И понимаем, что по самой своей природе, по самой своей сути я нуждаюсь в защите. Я нуждаюсь в том, чтобы кто-то давал мне прибежище. И я начинаю осознанно искать это прибежище. Я понимаю, что источником всего великолепия этого мира является Господь. И видя проявление этого великолепия, искры этого великолепия, Как говорит Кришна в самом конце 10 главы Бхагавадгиты, в других живых существах я начинаю искать защиты у них, потому что понимаю, что любое величие, любое великолепие, любая красота, любое могущество, любое отречение, любое знание, Все это в конечном счете является некой искрой изначальных качеств Личности Бога. Айшваряся сама грасиа, а вирияся яшасахшия, кьяна вайрай гео шчайва. Те шесть качеств личности Бога, проявленные в индивидуальных личностях, делают их для нас представителями Бога. И понимая их связь, я постепенно-постепенно предаваясь им, с одной стороны, получаю опыт сладости предания, а с другой стороны, научаюсь различать и видеть эти качества. По-настоящему восхититься Кришной может только человек, который научил себя видеть, осознавать его величие, не давать своей зависти, естественно, присутствующей в нашем сердце, заслонить от нас это величие. Поэтому, если я не могу признать проявлений божественной природы в обычных людях, я никогда не смогу по-настоящему распознать Кришну. Дуриодана видел Кришну лицом к лицу. Но так как зависть, и прежде всего зависть к пандам, которые превосходили его, жила в его сердце, так как он не мог переступить через эту зависть, не мог признать, что они выше него, вместо того, чтобы обрадоваться, что есть кто-то выше меня, и попросить у них о защите, он соперничал с ними. Он пытался доказать, что он могущественнее, что он знает больше, что он превосходит их по своим воинским достоинствам и так далее. Вместо этого он соперничал с ними, и в результате этого он не увидел Кришну. Кришна предстал перед ним. Кришна явил ему свое величие и великолепие. И Дурьодана сказала, трюки, ягические трюки, мы еще и не такое видали. Поэтому это настроение предания помогает нам в конечном счете оценить Кришну, признать Кришну и принять дурацкое русское слово вертится на языке эксклюзивным способом его прибежище у него понять его исключительность и прийти только к нему за защитой понимая, что в конце концов только он эту защиту может дать. И для этого существует ведическая культура, которая начинается с понимания того, что я духовная искра, и что я не умираю, и что эта духовная искра переселяется из тела в тело, а продолжается практическими выводами из этого понимания того, что я, соответственно, должен принимать прибежище у всех тех, кто является гуруджаном. Тот, кто находится в категории гуру, а слово гуру, как мы знаем, означает тот, кто рассеивает тьму невежества. Гуру. Гу, значит, тьма, и слово кру означает тот, кто рассеивает, уничтожает эту тьму невежества в нашем сердце. И в конце концов ко мне приходит понимание своего положения и понимание положения Кришны. Это очень болезненное сознание. Где Он и где я? Насколько велик, прекрасен, чист, могущественен Он и насколько слаб, немощен. загрязнен я. И чем глубже становится это осознание, это внутреннее смирение перед величием Бога, без тени притворства, без тени желания доказать, что я тоже не лыком шит, что у меня тоже все хорошо, я тоже не такой уж и падший. Когда это радостное и одновременно горестное признание своего падшего положения утверждается в нашем сердце, эта дината становится доступной всем, мы уже больше не скрываем ее. Мы сейчас тоже падшие, Но мы тщательно пытаемся скрыть это свое положение, замаскировать его, закамуфлировать, сделать вид, что на самом деле у нас все хорошо. Посмотрите, у меня четки в руках, тилока на лбу. Посмотрите за меня, полюбуйтесь. Когда эта Дина-то становится очевидной, Так как она стала очевидной нам, мы уже не находим больше никаких причин для того, чтобы пытаться скрывать ее. Тут сразу же милость Кришны приходит к нам. Есть санскритская поговорка, которая звучит «Крипа, Крипа на анугамени». Крипа, милость Господа. Бхакти Винотта Кур начинает с Шаранагати, своей песней предания, с дайни, с описания этого состояния падшести. Давайте еще раз поем эту песню Амара Дживана, потому что это другой способ обрести самбанду. Я говорил во время самой первой катхи, здесь на ретрите, что наша самбанда, это прежде всего самбанда с концепциями, передающимися по сампрадай, по цепи ученической преемственности, и самбанда с эмоциями, которые передаются по той же самой сампрадай. Сампрадай — это канал, совершенный канал, по который передается, с одной стороны, течение мыслей, образа, концепции, а с другой стороны — бавы. И Бхакти Винодда Кур, стараясь приблизить к нам эти бхавы, дает нам возможность почувствовать их в своих бхаджинах. Почему так важно петь баджаны? Очень часто в Искон мы поем Харе Кришна. Но если мы поем Харе Кришна без предварительного баджана, то очень велика вероятность того, что наше пение Харе Кришна, наш киртан Харе Кришна будет либо с какой-то неопределенной балой, размазанной балой, Или в худшем случае с Бхавой посмотрите, какой я великий Киртания. Это уж Бхава, и она может заразить, она заразительная вполне. Но когда мы сначала поем бхаджан, а потом пытаемся петь Харе Кришна в этом же настроении, настроение, отразившимся в бхаджане, то сразу же пение Хари Кришна наполняется тем, чем оно должно наполняться. Поэтому давайте сейчас снова войдем в это настроение дайни и смирения, которое отразил Сила Бхактиринотта Кур в своей песне. Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok ПОТА Субтитры создавал DimaTorzok Нижа сухалаги па́пе наи до́ре, на́йо-йо-йо́ргина сва́рта па́дра. Нижа сухалаги па́пе наи до́ре, на́йо-йо́ргина сва́рта па́мда. Нижа сухалаги па́пе наи до́ре, Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Мадаматасада, садра мохито. Тим сагарва вивушана Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Ария Петра Ари Кристос Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина, Алина Это настроение Бхактиринода Такура, выраженное в последнем куплете этой песни. Барда кеэкона, упая вихина, таты динаа кинчана. В каком-то смысле является сутью Шаранагати. Всего Дживы Госпаме объясняет это в Пакте Сандарбе, где он говорит, что понимание того, что у меня нет никакого другого выхода, стоит у истоков Шаранагати. «Бардаки Экана» «Я чувствую свою немощь, пришла эта пора немощи, упая вихины, у меня нет никаких других способов, никто другой мне не сможет помочь». И я понимаю, что у меня за душой ничего нет. Тати Дина Акинчана. Я падший, беспомощный, и только ты, Прабу, можешь мне помочь, и поэтому твоих стоп, Бакати Вина да Прабура Чараны, Кори Дукхани Видана, я признаюсь в своей немощи. Это следующий этап или следующее укрепление связи со Святым именем. И чем глубже человек осознает свою недостойность милости Святого имени, тем горячее становится его желание эту милость обрести, и тем быстрее милость приходит. Если мы посмотрим на стихи Шикшаштаки, то мы увидим там эту закономерность. Первый стих — это стих, пронизанный радостными, светлыми чувствами. «Наконец-то я открыл святое имя, которое может сделать меня по-настоящему счастливым». Я искал счастье в этом мире, я не стал счастливым, но есть Парамвиджа, это Шри Кришна Санкиртаном, Анандам Буддиварданом, которые будут увеличивать этот океан Ананды постоянно. Второй стих «Настроение меняется» — это «Адриши Тавакрипава Бхагаванма Мамапи Дурдаева Мидриши Махаджанина Нурага». Я понимаю, что-то со мной не так. Дурдаевым. Наверное, надо пойти к астрологу и гороскоп сделать. Что у меня там с моей Дурдаевой? Какие у меня там аспекты плохие? Какие у меня там планеты не в тех местах? Дурдаевым и Дришим. И потом дальше, тринада писуничина, тарораписа хишнуна, настроение углубляется. Это ощущение того, что я вообще ничего не достоин, становится еще глубже. Тринаада пи су ничина. Я ничего не заслуживаю, я не могу ни на что претендовать. И дальше следом. Наданам, Наджанам, Насун, Дарим. Человек понимает, у меня есть все эти желания. Я хочу богатства, я хочу последователей, я хочу чего-то прекрасного. Я сознательно отвергаю все это. Наданам, Наджанам, Насун, Дарим. Но это полезное осознание того, что я хочу всего этого, есть одновременно с этим разумом своим. Я говорю, мама, джанмани джанмани свари, бхагават бхактия хайтуки твои. О Джагадиш, о повелитель этого мира, дай мне бхакти, потому что только бхакти поможет мне выбраться из этого положения. Дальше следующий стих, еще более глубокое понимание своей падшести. «Я нахожусь в этом океане». Айнандатануджа. Ай! Это крик о помощи. Ай – это восклицание, которое употребляется в санскрите для того, чтобы выразить свою беспомощность. Ай! Ай! Айнандатануджа. Я очень глубоко пал в этот жуткий океан материального существования. Поэтому парадоксальным образом ощущение смирения становится глубже, а желание обрести Кришну становится сильнее. По мере того, как мы углубляемся в это настроение, Желание возрастает, и милость пропорционально этому приходит. Это наука повторения святого имени. Поэтому вначале к нашему медитативному повторению святого имени мы добавляем плача. И чем больше плача мы туда добавим, тем лучше будет. Чем больше слез будет звучать в этих звуках святого имени, тем быстрее Кришна откликнется на наш платье. Гре Кришна, Гре Кришна, Гре Рам, Гре Рам, Гре Рам, Гре Рам. Гре Кришна, Гре Кришна, Гре Рам, Гре Рам, Гре Рам, Гре Рам. Но дальше, вслед за этим, должно наступить самое большое чудо, когда Кришна откликнется на наш плач, особенно выраженный в пятом стихе Шикшаштыки. Когда мы зовем Кришну уже не Бхагаваном, как во втором стихе, это адрес Святого Крепа, Бхагаван Мамапи, и не Джагадишвары, как в четвертом стихе, Мы зовем его Нанда Суну, сын Махараджи Нанды, о беззаботной юноше, который бегает по пастбищам Бриндавана. И просим его, стита дули садришан вичинтая, крепая тавапада панкачак, просим его о милости, чтобы он поместил нас как пылинку на лотосы своих столб. то этот сын Махараджа Нанды откликается, и мы начинаем понимать, в чем же заключается мое вечное служение ему. Этот пятый стих описания о Сакти, когда мы по-настоящему можем начать повторять святое имя с амбандой, с конкретизированной связью, с отношениями с Кришной. И Шила Рупага с вами очень красиво объясняет это в Намаштыке, в Шри Кришне Намаштыке. Так как Намаштыка — это поэма, это поэтическое произведение, то он не говорит ничего прямо. И чтобы понять, что он хочет нам сказать, надо разгадать смысл этих санскритских стихов. Поэтому сейчас мы споем все вместе намаштыку. Примамрит праву, который будет петь намаштыку, он сказал интересную вещь, которая не приходила мне раньше в голову. Все стихи Шри Кришны на Маштеке написаны на разные размеры стихотворные. Ни один из стихотворных размеров не повторяется. Все поется на разные мотивы, что в общем-то редко. Обычно Аштеки или Дашеки написаны на один размер, чтобы можно было их петь. Но тут Рупа Госвами самой поэтической формой этой молитвы дает нам понять, что Святое Имя бесконечно многообразно имеет огромное количество измерений. что оно может принять такую форму, может принять другую форму, и каждым из этих своих проявлений оно раскрывает какие-то, какой-то один или несколько из аспектов своих. Поэтому восемь разных размеров, на которой написано Намаштака. Первый из них — Малабхарани, потом второй стих написан Наманджубашани, третий стих — Шикарини. Шикарини — это размер, на который написано Джаганатхаштака. Четвертый — это упаджатие. Это одна из подкатегорий стиха из 11 или 12 слогов. Потом, дальше, следующий, пятый стих написан на размер маленький, шестой на знакомый нам Шардулови Кридита. Это тот же самый стих, на который написано Шадгасвами Аштака, тот же размер. 7 стих Радхоудхата и, наконец, 8 стих на размер Ария. Сивырупа Госвами показывает свое владение различными стихотворными размерами. Сейчас давайте просто послушаем и повторим вместе стихи на Маштыке, а потом попытаемся понять, что же он нам хочет сказать этими стихами. Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Ядам. Критите нирвакну кайхамадиманам праватим Ядам пасок кючян таванитархавадмани вадимао Вишам татванданам тибхакти прананим Дринастасиадатам Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Ва-ча-м, ва-ча-кам-и-чудей-чиба-то, намас-мару-пам-гая. У-рас-мах-парам-эй-вах-на-митарам-но-о, татра-пирани-вахе. Ястасмиридита парадани-баха, праникса мантар-бабе. Аси-не-ну пасся-сопи-шата-нам-дам-худам-а-тти. ВАЧЬЯМ ВАЧЬЯ КАМИТЬЮ ДЕТИ БАВАТО НАМАС ПРУПАДВАЯ ПУРВАСМАТ ПАРАМЕВАХАНТА КРУНАМ ТАТРАТИ ЧАНИ МАХЕ Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Редактор субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова Субтитры создавал DimaTorzok Срикришна намашта камки и чад. Давайте попробуем с вами как можно более глубоко понять, что Шри Бхарабхи Христос хочет сказать нам. Он говорит, что «Никила Шрути» — все священные писания. «Никила» — значит «все Шрути» — священные писания. «Моули» — значит «драгоценный камень». «Ратна Мала», которые представляют собой ожерелье. То есть лучшие из священных писаний, Никила Шрути Моули, Ратна Мала, которые составляют драгоценное ожерелье, Дюти Нираджита, они источают свет. И этим светом они поклоняются Пада Панка Джанта, они поклоняются кончикам ногтей на твоих лотосных стопах. Лучшие священных писаний из всех Шрути — это Упанишады. что нельзя описать словами. Они описывают этот Браман, прибегая к различным иносказаниям, и этот язык нуждается в том, чтобы его объясняли. Поэтому здесь Силарупа Госвами говорит, «Никеласрути маули ратна мало дюти не радита, падапанкаджанка». Этот свет, который от них исходит, чуть-чуть слегка освещает ногти на лотосных стопах Господа. Иначе говоря, Упанишады, самые возвышенные из всех священных писаний, не открывают Личность Господа и не открывают Личность Святого имени. Они всего лишь навсего слегка, чуть-чуть склоняясь перед святым именем внутренне, дают нам возможность понять, что есть обладатель этих лотосных столб, этот обладатель никто иной, как Харинам. Святое имя Господа Хари. Иначе говоря, Силарупа Госвами говорит, святое имя не раскрыто полностью в Упанишадах. Иногда люди говорят, где в Упанишадах святое имя. Да, есть Кали Сантарна Упанишад, Она занимает какое-то место в длинном списке Упанишад. Но во всех основных Упанишадах, в Упанишадах классических, на которые принято писать комментарии, имя Кришны не упомянуто даже единожды. Однажды в Чандоге Упанишад упомянут Дева Кипутра. в беседе с каким-то мудрецом Дева Кипутра, ученик некоего мудреца, и все. И возникает закономерный вопрос, почему? Почему это святое имя, которое представляет собой суть духовной жизни и самое могущественное средство, не упомянуто там? Шила Рупага с вами поэтическим языком объясняет, сами Шрути до конца не понимают его. Сами Шрути, которые всего лишь навсего мечтают принять форму гопи и в этой форме поклоняться Кришне в его проявленном виде, они еще всего лишь навсего стремятся к этому. И этими строками он, с одной стороны, прославляет величие святого имени, а с другой стороны, дает нам понять, как же нам повезло. Великие Упанишады, мудрецы, которые несут знания Упанишад, они мало что знают о святом имени, а у нас любой бакта повторяет нам аппаратху без всяких проблем. Чтобы мы прониклись благоговением, сами эти Упанишады, они склоняются перед стопами святого имени, не решаясь назвать его. Как в Библии описано, что святое имя Бога невозможно, нельзя повторять всуи. Ни в коем случае нельзя повторять святое имя походя за рулем машины или еще где-то, выказывая ему пренебрежение, потому что последствия будут очень плачевными. В иудаистской традиции один раз в год верховный священнослужитель посреди громкой музыки, чтобы, не дай Бог, никто не услышал, как он произносит святое имя, восходил на алтарь к святому святых и произносил один раз святое имя, которое скрыто глубоко в священных писаниях и открыто только самым посвященным. А у нас Харьи Кристо, Харьи Кристо, Харьи Богу, Харьи Богу. Но не принимайте это как должное. Это великая удача, которая пришла к нам. Родились бы мы какие-нибудь муни, и непонятно еще, знали бы мы о святом имени или нет. Поэтому он говорит с самого начала, «Никилашшрути маулиратна мало, чтобы настроить нас на это». «Диутинираджата пада панка джанка, ай мукта куна кулайру пас ямана». Он восклицает этим жалобным восклицанием, этим восклицанием «Ай мукта кулайру пасемана». Это святое имя повторяют только те, кто принадлежит к числу освобожденных душ. Тех, кто являются муктами, то есть Шукадева Госвами, или даже не Бьясадева, потому что говорится, что Шукадева Госвами выше. Он, Шукадевы Госплами, пример, самый яркий пример для нас, тех, кто относится к этой категории мукта-кулы, тех, кто может считать себя членом этой семьи освобожденных душ. А и мукта-кулайру пас-ямана. И они постоянно поклоняются святому имени, творя это святое имя, повторяя его на четках. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама. И поэтому, проникнувшись величием Святого Имени, настроив себя на этот лад, Шиларупы Госвами говорит, паритаст вам, харинама, самшраями, о харинам, паритах. Паритаха значит везде, всюду, всегда, при всех обстоятельствах паритаха. Приставка пари значит полностью, как в слове парикрама. Паритаства мхаринама самшраями. Я принимаю прибежище у тебя не просто ашраями. Я не просто делаю тебя своей защитой, но я самшраями полностью принимаю у тебя прибежище. Я не хочу принимать прибежище ни у кого, ни у чего другого. Ты мое единственное прибежище. и я делаю это всегда при любых обстоятельствах. Паритах, паритах, паритаствам харинама самшраями. Это значит, что всегда, где бы я ни был, во сне или в сложных обстоятельствах, или когда наоборот все хорошо, или когда я в социальных сетях общаюсь с кем-то, я все равно повторяю харинаму. «Паритаствам Харинама Самшраями всегда, везде и при всех обстоятельствах Святое Имя звучит у меня». И он употребляет здесь это слово «самшраями», что значит «полностью принимаю прибежище у тебя». Полностью принимаю прибежище значит, первое, я не ищу прибежище нигде в другом месте. Я не пытаюсь повторять Ом Рахаве Намаха, потому что Раху у меня в неблагоприятном месте. Я не молюсь Шани Деву, который ездит по моей Луне во время Сады Сати. Да, все знают про саду сати. Я знаю, только ты меня можешь спасти. Харитаством Харинама Самшраями. О, Святое Имя, я принимаю прибежище у тебя и только от тебя. Самшраями также значит, что я служу Святому Имени и распространяю славу Святого Имени. Сам с Роями значит, что я, не боясь, не стесняясь, стараюсь каждому, всем в мере своих сил и возможностей, говорить о славе Святого Имени. Разумеется, я осторожно делаю это, когда речь идет о неверующих. Я стараюсь сначала пробудить в них веру в Святое Имя. Но я служу Святому Имени. Как Бахтевинот Такур, я уже говорил, он объясняет, что он становится подметальщиком, дворником на рынке святого имени, чтобы другие люди могли прийти на этот рынок святого имени и купить святое имя. Сам с раями значит, что я сам принимаю прибежище, и я понимаю могущество святого имени, пытаюсь дать его всем остальным. И тогда возникает естественный вопрос. Хорошо, эти мукты, дживан мукты или освобожденные души, которые постоянно повторяют святое имя, которым оно открыто, до которых не дотягиваются даже олицетворенные шрути, упанишады, они всего лишь навсего издалека поклоняются этому святому имени, они повторяют святое имя, оно есть их собственность. А ты-то где? Ты-то с чего тут вдруг, паритаством Харинама сам Шраями? О, Харинама, я принимаю прибежище у тебя. Харинама может сказать, а ты наглец, откуда взялся? Ты кто такой заявился, чтобы принимать у меня полностью прибежище? И тогда Сила Рупа Госвами тактично напоминает Харинаме о его милости, о его абсолютно неразборчивой милости, которую Харинам готов дать кому угодно. Джая намадхея муни в ринда гея хе. Он говорит, о, намадхея, ты торжествуешь всюду здесь, в этом мире, иначе, говорят, ты можешь преодолеть любые препятствия, в том числе и препятствия, которые есть в моей душе. Муни — мудрецы, которые дали обет молчания. Муни — это те, кто следует Мауни. Муни — это люди, которые полностью погружены в свои размышления. Мудрец — это тот, кто постоянно находится в ментальных сферах и размышляет в своем уме, поэтому он молчит. Что они делают? Муни Вринда Гея, Джайна Мадхея Муни Вринда Гея. Эти мудрецы, которые постоянно размышляют над философскими темами, когда святое имя не сходит к ним на уста в их ум, они начинают петь громко. Харе Крисна, Харе Крисна, Крисна, Харе Харе, Харе Рам, Харе Рам, Рам, Рам, Харе. Эти мудрецы с длинными бородами, с уложенными в виде короны джатами на своей голове пускаются в пляс и начинают петь. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Аре Рама, Аре Рама, Рама, Аре Ра Ре. Еще одно очень важное значение в этих словах Джая Намадхея Муни Вриндагея Хе о великие мудрецы, которые угружены в Смарана. Они называются муни, потому что их основная практика духовной жизни или их баджан заключается в смаранном. Но даже эти мадрецы начинают петь. Почему? Потому что смаранном целиком зависит от Шараваном и Киртаном. Шила Вишванад Чакравати Такура объясняет это положение в комментарии к Шимадбабхватам, где он говорит, что если вы хотите заниматься смаранном, вы не сможете заниматься им отдельно. Иногда люди пытаются изображать из себя муни. Они садятся куда-то, закрывают глаза и пытаются медитировать на что-то. И Сванадьчий Кровать таков говорит, естественным образом, когда Шраванам и Киртанам утвердился в вашем сердце, они вызовут источник с Маранам естественным образом сами. Поэтому Шиварупа Госвами говорит здесь, «Джаяна мадхея муни бринда гея хея, джанаран джаная парама акшара крите». Ты принял форму доступную всем, парама акшара крите. Ты принял форму, харинам, двух слогов, Кришна, Хари, Рама. Всего два слога, но эти два слога, так как они трансценденты, парама акшара крите. Крите значит форма. Джанаранджаная, ты радуешь не только этих мудрецов, которые пускаются в пляс, удивляя всех остальных. Ты радуешь обычных людей. Джанаранджаная, даже обычный человек, услышав тебя, начинает пускаться в пляс. Что говорить о мудрецах? Вернее, да, мудрецы пускаются в пляс, но даже пьяницы на улицах, когда преданные идут с Харинамом, они с бутылкой пива в руках начинают танцевать под Харинам. Не только мудрецы. Так что Шиларупа Госвами напоминает, Харинам, ты очень милостив, поэтому, пожалуйста, не лишай меня своего прибежища. Так или иначе, мне повезло, я узнал это святое имя, и я получил к нему доступ. Поэтому, Джана Ранджаная, Ты радуешь всех, даже обычных людей. Почему бы тебе не порадовать меня? Тваманадара топи манаку дири там, ни килограта папа талим вилум паси. Он дальше говорит, что даже если... Анадара топи, без всякого почтения, случайно, чтобы посмеяться над кем-то. Посмотрите на этих. Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна. В этот самый момент один раз человек произнес святое имя Кришны без всякого почтения, чтобы посмеяться над кришнаитами. Все самые страшные грехи и страдания, которые есть у него, не уходят. Как это понять? Не является ли это утверждение, которое мы слышали и которое проиллюстрировано в истории, связанной с Джамилой в шестой песне Шимадбхагватом, не является ли оно преувеличением? «Два манадара топи» «Манакудири там Никилогра тапа паталим вилум паси» Шилавишвана Чакраватакур комментируя эту историю стихи из Шимадбхагвата из шестой песни Шимадбхагвата объясняет, что первый раз, когда Аджамила назвал своего маленького сына Нарайаной все его грехи были уничтожены. Но можно посмотреть, что он делал дальше. Дальше он жил той же самой жизнью. Он продолжал совершать грехи до тех пор, пока у имадутов не лопнуло терпение, и они не пришли забрать его туда, куда ему положено быть. Но вишнудуты вступили из-за него и сказали, он абсолютно безгрешен. Как понимать это утверждение? Почему, несмотря на то, что все грехи были уничтожены, когда он в первый раз случайно назвал своего сына Нарайиной. А как нужно понимать это, если он по-прежнему продолжал грешить? Вишанат Чакравальд Такур говорит, да, он продолжал грешить по инерции, по привычке. Ну, понятно, что сразу от этих привычек не избавишься. Но у этих грехов уже не было способности создавать новую карму. Когда мы грешим, пытаясь стать счастливыми в результате этих греховных поступков, когда мы пытаемся так или иначе выжить материальное счастье с помощью нашего тела, совершая какие-то грехи, мы создаем карму. Не, мы не создаем, они создают. человек, который один раз произнес святое имя, его жизнь напоминает карму. Мы можем пойти к астрологу, астролог может с определенной степенью точности, в зависимости от степени своей проницательности, предсказать какие-то события, но это всего лишь навсего некая внешняя оболочка нашей жизни. Кармы уже нет. И Баладе Федебушин, который написал комментарий к намаштыке, он говорит, что «никилогротапапаталим вилумпаси». Вилумпаси значит «ты очищаешь». «Никилогротапа» значит «жуткие страдания». Баладе Федебушин говорит, что вплоть до полного очищения нашего тонкого тела, Святое Имя, может избавить нас от всех страданий. Оно растворяет в конечном счете наше тонкое тело, но в начале, пока на самых первых этапах, оно всего лишь навсего лишает нашу карму ядовитых зубов. Мы становимся свободными от кармы, и наша карма не имеет власти над нами. На самом деле любой человек, который повторяет святое имя, может легко избавиться от всех греховных привычек. Ему не нужно много это делать, не нужно сильно трудиться для того, чтобы избавиться от этого. Почему он не избавляется? Потому что не хочет. Потому что мы держимся за свои греховные привычки, не духовные привычки. Потому что мы пытаемся сохранить надежду на материальное счастье, она еще живет в нашем сердце. Поэтому мы так или иначе воспроизводим это, хотя уже никакого вкуса нет. И если мы просто отпустим, мы дадим возможность пойти дальше в этом. Поэтому здесь он говорит, первый раз человек произнес святое имя без оскорбления, один раз. «Никила уграта папаталим вилум паси». Он уже очистился от всех страданий. Карма потеряла свою власть над ним. Все эти кармические зацепки, которые держат нас в своем плену, больше не имеют над нами силы, над нами власти. И поэтому в следующем стихе Харинам — это как бы беседа Шилы Рупы Госвами с Харинамой. Шилы Рупы Госвами прославляет Харинама, А Харинама отвечает ему, да-да, хорошо, ты хорошо прославляешь меня. И что, это все? На что я способен? Что это все? Только это я могу, только могу уничтожать твои грехи, только ради этого ты меня повторяешь. Сила Рупа Госвами захлебывается от восторга, когда слышит этот вопрос от Харинама. И он произносит следующий стих. Он задает вопрос, он хватается за голову. Когда он слышит этот вопрос, он говорит, я сейчас скажу что-то, что может показаться полной ересью. Потому что даже Крити, люди абсолютно чистые, люди, которые хорошо знают веды, великие пандиты, и те на самом деле до конца не могут понять славы твоей. Этот стих, он написан в форме вопроса. Критите нир вактум каиха махиманам прабавати. Откуда даже великие чистые пандиты могут понять до конца твою славу, если твоя слава такова, что первые лучи святого имени, солнца святого имени. Бхагаван нама таране. Он называет святое имя солнцем. Нама таране. Тарана — это эпитет солнца. что значит «всеочищающие», «освобождающие», «избавляющие от страхов». Он говорит, «Джагати, богаван, нама, таране», когда первый луч святого имени, то есть намабас, вышел. Мало того, что он рассеял тьму, мало того, что он просто убрал все эти грехи, которые мы накопили в себе, он дает нечто гораздо большее. Дришам татван данам апидишати бхакти пранай ним. Слушайте внимательно, потому что я уверен, вы все так или иначе сможете соотнести себя с этим аспектом славы святого имени, который не понимают люди, не практикующие святое имя. Эти критии, гордящиеся своей чистотой, не понимают, что святое имя, мало того, что он очищает все грехи, рассеивает тьму одними первыми лучами, но даже эти же самые первые лучи, бхакти праная ним, татванданам, для людей, которые ослепли, которые не знают истины, дришам татванданам апидишати, они показывают могущество бхакти или привлекательность бхакти. Что хочет нам сказать Шиларупа Госвами этим стихом очень важную вещь. То, что когда на уровне нишки, достигая уровня нишки, человек избавляется полностью от рабства кармы, выходит из этого унизительного состояния, когда он вынужден делать то, что он не хочет делать. Когда он становится свободным, после этого святое имя еще не проявляется полностью. На уровне Нишки, на уровне Ручи и даже на уровне Асапти. Святое имя, еще не святое имя, это Намабас. Поэтому Бхакти Винод Такур говорит, что Намабас может победить все. Намабас в высшей степени могущественен. И что самое главное, Намабас, и поэтому Шиларупа Госвами захлебываясь, говорит об этом в третьем стихе, намабас может дать человеку, полностью ослепленному, не понимающему тату, не понимающего Бога, с самого начала вкус бхакти. Человек начинает практиковать этот проблеск духовного вкуса, приходит к нему. Кому он приходил? Приходил кому-то? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам. Вкус Бхакти, Бхакти Праная Ним, он проявляет Бхакти, проявляет привлекательность Бхакти, несмотря на то, что мы еще до конца не чувствуем этой привлекательности. И тем не менее, намабаз даёт эту привлекательность, особенно на более высоких ступенях духовного развития, когда человек достигает сначала ручи и полностью погружается в Святое Имя, и потом асакти привязанности к Святому Имени. И на этом уровне, когда человек достигает асакти, это уровень третьего стиха, где Сила Рупа Госвами прославляет намабаз. Все остальные стадии вплоть до Асакти — это уровень Намабаса, уровень тени Святого Имени. Но дальше Харинам, как бы обращаясь к Рупи Госвами, говорит, ну да, хорошо, ладно, если всего лишь навсего Аббас, бледная тень Святого Имени, может сделать что-то, Что могу сделать я сам? Когда я во всей своей славе проявлюсь на языке у человека. И Шиларупа Госпамя меняет размер. Всякий раз он в разном настроении отвечает Харинаму. И поменяв размер, он говорит, Яд Брама сакшат крити ништаяпи. «Вина шамаяти, вина на Бога, опайте намах спуранена татте, прарабда кармити, вероуте ведах». Шиларупа Госвами, энтузиазм его достигает новых высот. И он говорит «Вероуте ведах». «Прарабда кармити, вероуте ведах». Веды ревут. Не просто шепчут, не просто намеками изъясняются, беды ревут. И они говорят, а святое имя способно уничтожить прарабда карм. Тогда как йог, который достиг очень высокого уровня, и от Брама Ништаяпи, и от Брама Сакшаткрики Ништаяпи, когда йог достигает очень высокого уровня в своей медитации, на браман, когда следуя всем правилам медитации, следуя аштанга-йоги, йог в конце концов утверждается в брамане. И от браман сакшат крит и ништаяпи. Он получает опыт соприкосновения с браманом, сакшат непосредственно. И критий видит, что у брамана есть тело. То есть этот йог видит кого? Параматму в своем сердце. Ядбрама сакшаткрити ништаяпи. Когда он не просто видит параматму один раз, не просто он сел, погрузился в медитацию, и на мгновение Господь Вишну, Ширадакашая Вишну, показал ему свою форму в сердце. Ништаяпи, он постоянно видит эту форму в сердце. Он постоянно видит ее в сердце других живых существ. его медитация достигла такой степени глубины и постоянства. Даже в этом случае такой йог избавляется от всей кармы, кроме прорабда кармы. Он избавляется от всей прорабда кармы. А прорабда палам папам, кутам биджа, палон мукам, кута биджа, палон мука, а прорабда — все формы накопленных их грехов, бесконечное количество, они все уходят. Но прарабда кармы он должен испытать вина на Бога. Он не может избавиться от прарабда кармы, от кармы, которая уже началась, которая проявилась в виде этого тела, кроме как испытав все то, что ему положено. Поэтому йоги что делают? Йоги разделяются на 9 копий, чтобы побыстрее отработать свою карму. Прарабда карма — это тоже нехилая вещь. От нее нужно избавиться. Некоторые йоги делят свою читу на несколько частей и помещают эту читу в очревы женщин. И очревы рождают их копии с их читой, для того, чтобы они побыстрее избавились от прарабда кармы. Поэтому Рупа Госвами здесь говорит, йоги, достигшие этого уровня, яд-брама, сакшат-критий ниш-тай-апи, постоянного видения параматмы, избавляются от кармы вплоть до уровня прарабды. Но веды ревут и говорят, что «апайте намах спуранена татте», когда святое имя по-настоящему проявляется на языке, то даже прарабда карма уходит. И либо человек сразу же возвращается к Богу, либо его тело, несмотря на то, что оно имеет материальную форму, оно полностью одухотворяется. У него нет никакой прорабда кармы. Это удивительный результат, который дает уже полное чистое святое имя. И опять Харинам говорит, это все? Ты меня так хочешь прославить? Ты прославляешь меня таким образом, что когда я проявляюсь полностью, та же прарабда карма уходит. Это все, что ты можешь по этому поводу сказать. И Рубка с вами говорит, нет, нет. В этот момент, и он произносит следующий, пятый стих. Агадамана яшода, нанданау нандасуна, камаланайна гоупи чандравриндаванендра. Он говорит, что в этот момент, когда мы достигли этого уровня, и только этого уровня, на этом уровне Харинам начинает проявлять перед нами всевозможные сварупы. Ага Дамана. Он предстает перед нами в виде Кришны, который уничтожил грех. И, конечно же, смысл этого утверждения здесь в том, что первый аспект Святого Имени, который мы видим, когда он проявляется перед нами непосредственно, в чистом виде Ага Дамана, уничтожитель греха, ты убрал все то, что мешало мне увидеть тебя. И поэтому я вижу тебя во всей твоей славе. Но на этом дело не кончается. Он проявляет совершенно разные сварупы и тянека сварупы, самые разные сварупы. И Шила Бхакти Винод Такур в баджане, который мы должны были петь, но, наверное, уже не будем петь сегодня, Харинама Туа, анека сварупы, Он говорит, что Харинам, ты проявляешь себя в самых разных формах передо мной, и эти формы становятся все слаще и слаще и слаще. И здесь Силарупа Госвами перечисляет эти имена, в которых проявляется Харинам. Мы повторяем святое имя, и вдруг мы видим Кришну, который убил Агасуру, мы видим перед собой эту лилу, как огромная змея устроилась в лесу Вриндавана, и как мальчики-пустушки подумали, это, наверное, большая пещера. Кому-то не хотелось туда лезть, но пять лет хочется полазить куда-то, куда нельзя. И как они дружной гурьбой отправились по языку туда, и как Кришна пытался защитить их и остановить их, и как в конце концов он сам ринулся туда, а Гасура ждал, когда же он наконец зайдет в его пасть. И эта лила может проявляться у нас спонтанно, сама по себе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам. Кто этот Хари, к которому я обращаюсь сейчас, повторяю святое имя? А, это тот самый Хари, который забрал жизнь у Агасуры, который решил поиграть с Агасурой, и поэтому заткнул ему глотку, и Агасура задохнулся, и душа вылетела через Брамарандру у Агасуры и припала к стопам Кришны и вошла в его стопы. Он — это Тагадамана. Яшода Нандана, вдруг я вижу Яшоду, и сердце мое плавится. Одновременно здесь, в веренице этих имен, Шиларупа Госвами с одной стороны объясняет, что происходит по мере того, как Кришна лично проявляется в святом имени. Он уже забрал все наши грехи, он Агадамана, и сердце наше растаяло, как оно растаяло у Яшоды, когда у Яшоды родился Кришна. И потом Нандасуна, когда он немножко подрос, он стал больше общаться со своим отцом. И мы уже видим Кришну в облике в его кишоролиле, когда он уже пасет коров, и он выходит на эти падмища Нандасуна. И Камала Найна, у него глаза как лепестки лотоса, и эти глаза красные в кончиках. Почему они красные? Почему глаза красные у Кришны? Спит мало точно совершенно. Потому что он проводит бессонные ночи, потому что он... Мы не скажем никому, чем он занимается поначалу, но мы в своей медитации видим это. Гопи Чандра, он луна Гопи, и как луна насыщает расой все овощи и все то, что есть здесь, как нектар, который льется из луны, придает вкус всему. Точно так же Кришна, который принял образ Гопи-чандры, луны Гопи, насыщает вкусом их сердце и делает их любовь к нему еще более сильной. Бриндаван Эндра, он повелитель Бриндавана, все обитатели, он повелитель царства любви. И постепенно, постепенно Швиларупа Госпами в этой веренице имен объясняет, как углубляется опыт взаимодействия человека с Харинамой. Когда Харинама, выйдя за пределы Намабасы, став настоящим святым именем, проявляет свою сварупу, проявляет все эти разные сварупы. И в конце концов он говорит «Пранта-каруна Кришна и танеэка сварупи». Он говорит «Пранта-каруна, ты тот, кто милостив по отношению к предавшимся тебе душам. Ты тот, кто дал мне милость. В этот момент человек как бы вспоминает, вот он я. Я предавшаяся душа, я отправилась в это странствие, и я получила таки милость, которую я искала, которую я хотела. Не раз на этом пути я чувствовала отчаяние, не раз на этом пути я чувствовала безнадежность. Но я шла по этому пути, И поэтому здесь Пранатакаруна, о Кришна, ты появился передо мной, ты здесь. И человек, повторяя святое имя, видит Кришну. И поэтому последнее имя, которое он произносит, Кришна. Потому что Кришна самое лучшее из имен. Потому что в имени Кришны есть все остальные имена. И он завершает эту вереницу различных сваруб Кришной именем Кришны, который является средоточием всех сваруп, всех лил, всех вкусов, всех гун. И он есть Шемасундара, бесконечно прекрасный Кришна. Иддяняйка сварупи. И он говорит, твои мамаратиру чайр вардатам намадея, О Намадея, сделай же так, чтобы вкус к повторению Твоих святых имен углублялся все больше и больше и больше. Вардатан Намадея. Твои намаратир учай, чтобы я громко пел Твое святое имя. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он доходит до этого стиха, до пятого стиха, который в каком-то смысле является кульминацией всей намаштыки. В пятом стихе он говорит, в своей медитации ты пришел ко мне по своей милости, потому что ты пранта коруна, ты тот, кто всегда милостив к предавшимся душам. Но дальше он спохватывается и говорит, но я-то сам все равно, несмотря на твою милость, недостоин этого, потому что по-прежнему я, приблизившись на такое расстояние к тебе, к сожалению, получил возможности для новых оскорблений. Мы знаем, как это бывает. Вся прорабда карма уничтожена. Вся прорабда карма сгорела давным-давно, она вспыхнула, как клочок ваты сухой. Она сгорела, как фейерверк. Прорабда карма дотлевает свои последние дни, она превратилась в горстку пепла. Но, к сожалению, мы совершаем оскорбления. Есть карма, когда мы совершаем грехи, а есть карма или вещи, которые появляются в нашем сердце в результате оскорблений. И да, я могу в виде спурти увидеть Святое Имя в Его истинном облике, в Его сварупе, но до тех пор, пока последствия оскорбления не уйдут из моего сердца, я не смогу по-настоящему общаться с Кришной в образе Святого Имени. Поэтому он произносит следующий стих. Этот стих в размере Шахдулова, Викриди, там он говорит, «Вачям вачикам и тюдети бавато, намасвару подвоям». Он говорит очень интересную вещь. Он говорит, «Нама, о, имя, у тебя две формы». Какая форма? Обычно мы говорим, что у Кришны есть имя. А здесь Сила Рупагасвами говорит, нет, у имени есть Кришна. Не у Кришны есть имя, а у имени есть Кришна. Потому что Кришна и имя не отличны друг от друга. Вачья вачакам. Вачья значит, тот, кого мы называем именем, вачакам значит само имя. И тюдэйти баватон, намас варупа двоям. О, Нама, когда ты поднимаешься в моем сердце, я понимаю, что у тебя есть две формы, двойная форма свару по двоям в виде вачи и вачика. И пурвасмат парамэва хантакарунам татрапи джанима ге. Но я знаю, что первая форма, что вторая форма вачекам лучше, чем первая форма, более милостива, чем первая форма. Пурвасмат парамэва хантакарунам. О, ты в виде святого имени более милостив, чем ты в виде своей сварупы. чем ты в виде божества. Когда я поклоняюсь божеству, я могу совершить какие-то оскорбления. Но когда я повторяю твое святое имя, все оскорбления, которые я совершил, поклоняюсь божествам, заглаживаются. И я знаю это. Пурвасват парамэва ханта карунам татрапи джанимагэ. Ястасмин лихитапарадха нивагах пранисаманта дбавет. Все живые существа становятся абсолютно свободными свободными от всех последствий аппарата. Это самая сложная карма. А прарабда карма устраняется легко. Прарабда карма, карма, с которой мы родились в виде этого тела, в виде каких-то наших желаний и привычек, устраняется сложнее. Постепенно, постепенно все это уходит. Но карма, которая заложена нашими аппаратами, самое трудное для того, чтобы устранить ее. Однако Святое Имя, если мы упорно повторяем его, в конце концов устранит и эту карму. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Ассенедаму пасья соупи ги. Сада нандам будго манджати. И что сделает Святое Имя? Оно возьмет нас за шику, или за шкирку, или за волосы. Нас, повторяющих Святое Имя неустанно. Вишранти, чтобы загладить аппаратхи. И сада анандам будхо маджати. И утопит нас в океане Ананды. Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам. И мы будем пытаться вылезти оттуда, как по привычке. Она говорит, а нет, туда, туда. Маджати. Она поместит нас туда, в этот океан. Сада Анандам Будхо Маджати. И человек на этом уровне всегда будет оставаться в океане Ананды. Но тогда Харинам может спросить, ну ладно, хорошо, понятно, что если он оскорбляет меня в образе божества, то я могу убрать эту его карму или загладить эти его аппаратхи. Но если он оскорбляет меня как наму, если человек совершает намуаппаратхи, начиная с сатамнинда и кончая всеми остальными, кончая привязанностью к «я и мое». Если человек совершает эти 10 нам аппаратов, то что такому человеку делать? И Руба Госвами отвечает ему, что нужно делать такому человеку. Он говорит, прежде всего такой человек должен перестать совершать оскорбление святого имени. Он должен преисполниться решимостью. Ни за что, никогда я не буду совершать этих оскорблений. У меня есть все возможности для этого. И только лишь мой дурной характер продолжает заставлять меня совершать их. И дальше он говорит. Судита Шрита Джанарти Рашае, рамьячит гана суха сварупине, намагокула махотсавая те, Кришна пурна вапуше намоу намагам. Произносит седьмой стих. Он уже приближается к кульминации намаштаки. В седьмом стихе он говорит, Судита Шрита Джанарти Рашае. Даже если человек создал гору грехов и гору оскорблений, грешил в расчете на искупительную силу святого имени, оскорблял ваишнавов, оскорблял веды, считал имена полубогов независимыми от имени Кришны, воспринимал своего духовного учителя как обычного человека, считал, что все прославления святого имени являются преувеличением, просто всего лишь навсего приемом, чтобы заставить нас повторять святое имя. Также есть человек повинен во всех этих аппаратах. Если он, тем не менее, дает обет, больше я не буду совершать аппарат. Судита Шрито Джанарти Рашае Рамьячит Ганасуха Сваропине Это святое имя полностью уничтожает, сожжет гору этих аппаратов. Рашае значит горы, залежи аппарат. Он обращается к святому имени, называя его Судиташвитаджанартирашае, тот, кто устраняет все страдания, включая страдания от разлуки с тобой. Судиташвитаджанартирашае, рамьячитга насуха сварупине, ты принимаешь форму святое имя концентрированного счастья и намагокула махотсавая те, кришна пурна вапушэ намо навага. И ты становишься праздником Гакулы. Мы все знаем, какой праздник устроил Нанда Махарач, когда Кришна родился у него. Кто-то играл в этот праздник? Называется «Надоцова», когда нужно кидаться йогуртом. Йогуртом с халди. Это самый веселый праздник в году. Нанда Гокула Махоцаваэте. Шиларупа Госвами говорит, когда человек... Авишранти праюктани, чтобы загладить намоапарадхи, день и ночь начинают повторять святое имя. У вас будет такая возможность. Намо ничто грядет, близится. Когда человек, авишранти, не зная устали, праюктани снова и снова повторяет святое имя, то святое имя устраняет последствия аппарата, сжигает последствия аппарат, и Кришна рождается у такого человека, и он чувствует такое же счастье и такую же радость, которую чувствовал Нанда Махарач, когда у него родился Кришна. Нанда Гокула Махотсаваэте. В его сердце, в его душе начинается этот самый Нанда Махотсава. Его сердце превращается в Гокулу, и каждый раз он произносит святое имя и чувствует, Кришна родился у меня. Как в ведах объясняется, что мудрецы, которые составляют сутры, это определенный жанр священных писаний, если им удается убрать одно слово лишнее, сутры — это афоризм, где чем меньше слов, тем лучше. Если им удается убрать одно слово или один слог лишний из сутры, то они чувствуют так, как будто бы у них сын родился. Эта радость отца в сердце, у которого родился сын, является неким стандартом радости. Так, обычной. Теперь можно представить себе, какую радость испытал Нанда Махарачи. После долгих-долгих лет, посвященных аскезе, молитве и так далее, когда Кришна родился у него, и у него возникла эта радость. И именно такая радость будет приходить в ваше сердце всякий раз, когда вы будете говорить «Кришна». Кришна. Кришна. Кришна. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Рама. И в этот момент, Кришна Пурна Вапуше Намо Намага, я кланяю себе о имя Кришны, потому что ты нисколько, ничуть не отлично от самого Кришны. Ты есть Пурна Вапуше, ты есть в полном виде его тела, со всеми его атрибутами, с его красотой, с его сладостью и с его могуществом. И в конце эта молитва, обращенная к святому имени, последняя, что мы сейчас с вами прочтем, Нарада Винодживана. Он обращается к святому имени. О, ты, святое имя, которое пробуждает вину Нарады к жизни. Нарда, прежде чем начать заиграть на своей вине, он произносит святое имя Рада Роман. И вина начинает играть сама. Вина оживает в его руках. Здесь Шиларупа Госвами говорит, что вина сама начинает играть. и смысл в том, что когда Святое Имя действительно полностью проявляется, то оно может одушевить даже неодушевленные предметы. Даже мы со всей нашей грубостью, недушевленностью можем ожить. Ожить значит почувствовать счастье. Ожить значит почувствовать невероятное счастье, захлёстывающее счастье. «Нара да вино дживана» И мы сможем запеть в тот самый момент, когда настоящее святое имя сойдет к нам на язык. Мы пустимся в пляс, никто не сможет нас удержать, даже если несколько санитаров будут держать нас за руки и за ноги. Мы будем плясать, как сумасшедшие, отбиваясь от них. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Hare, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Hare, Ари Рама, Ари Рама, Рама Рама, Ари Ари. Чила Рупа Госпамена продолжает. Судорма, суда урми. Суда значит нектар, урми значит волны. Нирьяса, мадури пура. Нирьяса значит суть, квинтэссенция. Мадури пура, мадури значит сладость, а пура значит поток. Он обращается к святому имени, называя его так, «судорми ниря самадури пура». Вот и поток сладости, который вздымает в моем сердце волны нектара. Он объясняет опыт человека, соприкоснувшегося по-настоящему со святым именем. Эта медитация на святое имя очень сильно отличается от випассаны или других форм медитации, когда максимум чего может достичь человек – это некое спокойствие и умиротворение, когда он чувствует на сердце покой и какую-то светлую, тихую радость. Шила Рупа Госвами говорит, нет, нет. Судор ми нирья самадури пура. В моем сердце появляется океан сладости, и на этом океане вздымаются волны. Одна, другая волна. Эти волны сталкиваются друг с другом. Иногда одна волна побеждает другую волну. Иногда они просто сходятся друг с другом. Это объясняет, опять же, Шила Рупа Госвами. Читание Махпрабу объясняло, это то, что происходило в его сердце, когда океан вздымался, эти волны различных эмоций, санчари бав. И объясняется, что иногда одна эмоция сталкивается с другой, соединяется с другой, это называется бава-санди. Человек испытывает крайнюю степень смирения, необычайную. И вдруг приходит другая эмоция, как в этом стихе, который мы читали, эмоция сарказма. И она соединяется с эмоцией смирения, сталкивается с эмоцией смирения, приходит в какой-то конфликт с ней, как в этом стихе, который повторял Мадавен Дракури. Айди на даяри дырнатхаге матуранатхакада валоксиасэ. Шимаатирадхарани в крайнем смирении говорит, «Анидина даяридра, ты же любишь тех, кто падший, ты защищаешь их». Мадхура Анната, «А, куда тебе? Что тебе до меня? Ты в Мадхуре. Ты наслаждаешься другими женщинами. Наверняка ты забыл обо мне. Разве ты придешь сюда?» И с сарказмом она говорит. Эти волны на океане, в океане бавы, которые испытывает человек, они делают все эти штуки. Иногда две бавы сталкиваются друг с другом, и человек чувствует бава шанти. Эмоция улеглась, вдруг ни с того ни с сего. Только что он испытывал какое-то необычайное чувство, но вдруг другая эмоция нейтрализовала ее, и возникла Баба Шанти. Иногда две эмоции сталкиваются друг с другом, и одна сильнее, чем другая, она перехлёстывает ее, это называется Баба Шабали. Все эти разные эмоциональные состояния описаны силой Рубы Госвами вслед за Чайтани Махпрабу. Чайтани Махпрабу испытывал все это, а он объяснил все это теоретически и объясняет путь к этому. И поэтому он говорит здесь «судормани рья самадури пура» о поток сладости, сути сладости, квинтэссенции сладости, который вздымается в моем сердце волнами любви. Твам Кришна-нама камам, о Кришна-нама, о имя Кришны. Если ты так хочешь, если тебе будет угодно, я смиренно прошу тебя об этом. Спура-мира-сане-ра-сейна-сада. Пожалуйста, все время проявляйся у меня на языке, но не один. Не просто оставайся на моем языке, не просто приши на моем языке о Харинам, о Кришна Нам. Пожалуйста, Кришна Нам, проявляй себя на моем языке вместе с расой. Спура ме, спура значит проявляй. Ме расане, расане на языке, расена сада. Я всегда танцую на моем языке вместе с расой, то есть вместе с тем вкусом любви, которому мы в конце концов должны прийти, если будем идти этим путем намо-упасаны или намо-баджаны. В конце концов, последняя точка нашего назначения — это чистая према, которая характеризуется расой, необычайный вкус, проявляющийся на языке человека. Таким образом, в этой молитве на Маштыке Силаруха Госпамя объясняет путь постепенный, который приведет нас туда. Как святое имя, если мы имеем веру, если мы преисполнились сначала благоговения к нему. Никила Шрути, Маули, Ратны Маладьюти, Нираджи, Тапада, Панкаджанка, даже великие Упанишады толком не знают тебя. Но мне повезло, и поэтому я могу принять в тебя прибежище. И как это имя уничтожает сначала апрарабда карму, уничтожает какие-то проблемы и страдания в нашем уме, как оно приоткрывает нам смысл бхакти, дает нам небольшой сначала вкус, и мы понимаем, что такое бхакти, почему именно бхакти — цель всех устремлений человека, панчаму, пурушарта. Потом она уничтожает прарабда карма, потом она проявляется в конкретном виде и тянека сварупи в разных формах. Она приходит в нашей медитации. И на этом уровне, на уровне асакти, человек может начать по-настоящему или хотя бы ручей заниматься рогануга саданой. Он видит Святое Имя и знает, как Ему служить, он понимает свои отношения с Ним. Тогда возникает настоящая Самбанда. Тогда я понимаю, кто такой этот Кришна, Ашхяма Сундара, пришедший ко мне в своем самом милостивом облике, в облике Святого Имени. И в конце концов последние препятствия устраняются, устраняются препятствия моих аппарат с нашего пути. Сначала СЭВА-аппарат, а потом НАМА-аппарат. И я могу, смиренно сложив ладони у груди, попросить святое имя. Пожалуйста, всегда оставайся на моем языке вместе с расой. Танцуй там. Вот. Это намаштарка, молитва. Шилы Рупы Госвами. Спасибо большое. Ари Каштар. Субтитры создавал DimaTorzok Редактор субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова