Ретрит ШДМ. Шаранагати

Омагьяна-ти-миранда-сиа, гьянам джана-шавакая, чьякшу-дамилитамьяна, тасмай-шри-гуравейна-маха. Шри-чайтанья-манобиштам, стапитамья-набутале, своям-рупа-кадамая. Субтитры создавал DimaTorzok Садвайдхам, савадхутам, парижанасахитам, Кришна-чайтанья-девам, Шри-радха, Кришна-падам, Садхана-валита, Шри-вишакавидамсча, Е Крисна Карна Синдхо Динавандхо Jagатпате Гопеша Гопека Канта Радаканта Намастуте Тапта Канчана Горанги Радхе Вриндаванесвари Продолжение следует... Рабу-Нитянамда, Шри Адвайта-гадатара, Шри Вася-Ди-го-ракта-вринда. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Субтитры создавал DimaTorzok Саттям парам дхимахи, саттям парам дхимахи. Продолжаем свой ретрит. И как и было обещано, начнем наше погружение или наше путешествие в Духовное Царство с молитв, обращенных к Святому Имени. потому что именно Святое Имя является связующим звеном. Это самая милостивая форма Господа, самая доступная. И именно в этой форме Он открывает для нас доступ в духовный мир. Поэтому мы начнем с Шри Кришна Намаштыки, Шрилы Рупы Госвами. Сегодня мы немного по-другому будем петь ее. Откройте текст Намаштыки. Мы будем следовать за ведущим. ведущий будет петь каждый из стихов, но аж-таки на положенную данному размеру стихотворную мелодию, а мы будем повторять их вслед за ним. Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Продолжение следует... Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Продолжение следует... Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Редактор субтитров А.Семкин Редактор субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова Аре, Кришна, Аре, Кришна, Кришна, Кришна, Аре, Аре, Аре, Рама, Аре, Рама, Рама, Рама, Аре, Аре. Субтитры создавал DimaTorzok Кресна, Кресна, Кресна. Але, але. Але, Рама. Але, Рама. Рама, Рама. Але, але. Субтитры создавал DimaTorzok Игорь Шнан. Первый вечер нашего литрита. Я говорил о том, что Святое Имя приобретает, вернее, где Святое Имя проявляет все свое могущество, когда мы произносим это имя в правильной самбандии. Этот принцип самбандии в высшей степени важен. Самбанда значит связь, связность, зависимость. И вчера, в нашей первой полноценной лекции, я объяснял самбанду на самом первом элементарном уровне. Самбанда в самом элементарном, примитивном смысле этого слова означает правильное понимание того, кто я. Кто этот я, который пытается повторять святое имя или служить святому имени? И если я по какой-то причине, причина понятная, из-за моей погруженности в маю, из-за привычки, повторяю мантру в неправильной самбанди, то есть думая, что я есть это тело, кусок плоти, которому неудобно, который пытается постоянно шевелиться, чтобы найти более удобное положение, которому хочется вскочить и куда-нибудь побежать, чтобы что-нибудь сделать. Или что есть этот ум, который постоянно думает что-то. И если мы пытаемся в таком состоянии повторять мантру, то это неправильная самбанда. И, соответственно, святое имя не проявляет себя никак. Минимальная правильная самбанда – это понимание того, что я есть душа, сознание. И именно энергия сознания в конце концов насыщает это тело. Душа передает свою энергию сознания в прану, в материальную энергию, тонкую материальную энергию. А прана, соответственно, насыщает все это тело, насыщает органы чувств и возвращает нашей душе чувственный опыт, который она хотела получить. В этом смысл материального существования. И когда я пытаюсь творить молитву или повторять святое имя, это даже еще не молитва, а некая, ну скажем так, медитативная практика, на этом уровне я стараюсь сосредоточиться внутри, на своем сердце, стараюсь вобрать прану туда, туда, куда она все равно придет в момент оставления тела, и стараюсь привести эту прану в гармонию, в резонанс с вибрацией Святого Имени, приведя, соответственно, в такое же гармоничное состояние свой ум. Таким образом, я выстраиваю правильно все уровни своего бытия. Я подчиняю свое тело пране и ум подчиняю пране. И в конце концов собираю все в сердце и пытаюсь произносить эту вибрацию, этот звук, ритмический звук святого имени. Гре-Кришна, Гре-Кришна, Гре-Кришна, Гре-Гре, Гре-Рам, Гре-Рам, Гре-Рам, Гре-Гре. На уровне сердца, не на уровне ума, не на уровне языка и голосовых связок, а именно оттуда. из источника сознания. Это первый уровень связи. Когда я выстраиваю правильную самбанду, я понимаю, кто такой я. Я не есть это тело, я не есть этот ум, я, в конце концов, сознание. Разумеется, этот уровень далеко не самый высокий. На следующем уровне, о котором мы будем говорить сегодня, я пытаюсь понять, как это я, носитель я, носитель сознания того, что я есть, я есть, я существую, связан со всем сущим. И эта связь со всем сущим, с энергией Бога, в конечном счете, означает первое начальное, начало связи с самим Богом. Потому что шакти-матайорн на обеда между энергией Бога, между энергией и источником энергии нет разницы, они не отличны друг от друга. То есть на следующем уровне моя связь должна быть с имманентным аспектом Бога, с Богом, который находится всюду, везде, присутствие которого я пытаюсь понять. И это следующий уровень восстановления реальности. Когда я отождествляю себя с куском плоти, отдельным от всего, имеющим отдельные интересы, или с умом, который обеспокоен исполнением своих желаний, то я очень далеко нахожусь от реальности. Я нахожусь в этой мае, которая есть отрицание реальности, мая того. Я нахожусь в иллюзии, в том, чего нет в реальности. Я нахожусь в этой бременной иллюзии временного мира, и меня нет. По сути дела, люди, которые не поняли, что они душа, их нет. Потому что они умрут. Кто-то из них может сказать, нет, весь я не умру. Душа в заветной лире, мой прав переживет и тленью убежит. А в конечном счете они понимают, что весь я умру. Их нету. Ничего нет. Мира нет, цели нет, смысла нет, меня нет, Бога нет, никого нет. Ну, естественно, Воланда тоже нет. Очень удивлялся, когда столкнулся с такой философией. Следующий уровень приближения к реальности — это понимание того, что то истины, что все есть, что все реально, что мир реален, я реален. и то, что Бог присутствует уже здесь, в этом мире, присутствует в других живых существах, присутствует в материальной энергии, это его энергия, не моя энергия. И этот уровень приближения к реальности в конечном счете называется Шаранагати. Я наполняю свою практику святого имени на повторение святого имени или служение святому имени на первом уровне. И, возвращаясь к тому, кто я есть, на самом деле на втором уровне я предаюсь Господу, который поддерживает весь этот мир, который находится в моем сердце, в сердцах всех живых существ. И мы сегодня будем говорить об этом. И, наконец, на третьем уровне, о чем мы будем говорить завтра, мы должны восстановить самбанду с Господом, который находится за пределами этого мира. С Нандананданой Кришной, разумеется, Он находится за пределами этого мира, но не за пределами небольшой области Вутар-Прадеши в Индии, которая называется Врач. Он находится прямо здесь. Вот, это будет тема нашего завтрашнего обсуждения, в частности, на примере того, каким образом также Шила Руба Госвами объясняет эту эволюцию сознания в Шри Кришна Намаштыке, эволюцию в отношениях к святому имени. Но сегодня мы будем говорить о Шаранагате, об этом втором уровне. И уровень Шаранагате, как объясняет Бхактевинотта Кур вводной песне к сборнику песен Шаранагате, что Шаранагате Бхакатера Пран. Чайтанима Прабу Сам Кришна приходит сюда для того, чтобы научить нас Шаранагати. И именно Шаранагати наполняет праной нашу духовную практику. Наша духовная практика будет всего лишь навсего механическим ритуалом, безжизненным механическим ритуалом, если она не будет наполнена духом или настроением Шаранагати. Как во Вриндаване есть храм, очень хороший храм. Заходишь туда, и там есть такой автомат. Ты бросаешь монетку в этот автомат, и начинается автоматическая пуджа. Включается аппарат, автомат бьет по барабану, еще там что-то такое, караталы, какой-то шум, и одновременно с этим веером обмахивает божество. Монетку опустили, автомат включился, пуджа прошла, галочку поставили. И мы можем тоже превратиться в такой автомат для пуджи. в некое механическое приспособление, с помощью которой мы делаем пуджу, в надежде на, естественно, загробное вознаграждение, которое должно ожидать нас там, где-то в этой сфере. Это происходит, когда духа предания у человека нет. И, собственно, этот дух предания в высшей степени важная вещь, потому что у каждого человека есть потребность предания. Предание, Сырендер, Шаранагати, попытка найти защиту, найти прибежище — это в высшей степени естественная потребность каждого живого существа. И когда человек испытывает это, когда он находится в этом состоянии предания, он одновременно с этим чувствует, как его сознание расширяется. На самом деле это счастливое состояние, когда я ощущаю себя смиренным, зависимым, когда я чувствую, что у меня есть прибежище, что есть кто-то, кто защищает меня. У меня был личный достаточно трагический опыт, когда я в какой-то момент очень остро почувствовал, что я лишился прибежища. На нашем материальном уровне прибежище всегда олицетворяется в виде каких-то людей, людей, которым мы предаемся. Потому что предание Богу совершается через предание Его представителям на разных этапах нашей жизни. Этими представителями могут быть разные люди, и все они должны быть представителями Бога в конечном счете. Все они помогают нам предаться Богу. Это очень важный принцип, который положен в основе ведической культуры. Я говорил о нем как раз во время нашей первой встречи на этом ретрите. И, собственно, когда по тем или иным причинам я вдруг почувствовал, что у меня нет прибежища, до этого я был очень счастлив. Я делал какие-то совершенно дурацкие вещи. Дурацкие в смысле, несвойственные мне. человек, который чувствует защиту, он вдруг начинает делать вещи, несвойственные ему. Когда у нас нет защиты, мы всегда чувствуем себя несколько неуверенно, и поэтому стараемся действовать в рамках своих возможностей. Но в тот самый момент, когда мы почувствовали защиту сверху, когда мы почувствовали прибежище, мы совершаем подвиги, Мы готовы на любые подвиги, мы готовы совершить чудеса. Именно потому что мы чувствуем, я же не от себя делаю. Я не для себя действую. Не мне это нужно. Я ради него это делаю. И так как я ради него это делаю, а он большой, он великий, он может меня защитить, то чего мне бояться? Это ощущение бесстрашия, полного абсолютного бесстрашия, Без шабашности. Это очень характерный признак Шаранагати. Абхая чаранара виндуэ, как поет Гавинда Дас в этой песне. Баджа вуреманам шинамдананданам. Абхая чаранара виндуэ. Его стопы, под которыми я нашел прибежище, его лотосные стопы, они сами по себе есть этот абхай, абхайчара норовинда. Они те, кто дарует бесстрашие человеку. И в тот самый момент, когда так или иначе что-то случилось с прибежищем, которое я принял, я почувствовал очень большое горе и сознание сжалось внутри. Это физически можно ощущать, когда человек бесстрашен, соответственно, у него грудь колесом, потому что сознание расширяется у него. В тот самый момент, когда мы чувствуем, что у меня нет защиты, мы сразу же сжимаемся и приобретаем другую позу. Обычно в этой позе человек и умирает. Это поза, к которой мы постепенно склоняемся на старости лет из-за ощущения своей беззащитности или бесприютности, отсутствия какого-то прибежища. Вот. Но настоящая ведическая культура, она вся основана на этом принципе, на принципе того, что я должен принимать прибежище, у меня есть потребность в этом. Почему у меня есть потребность в этом? По одной простой причине, потому что я ощущаю свою крошечность, свою неполноценность, свою неполноту. И даже не поворачивается язык на самом деле называть эту культуру ведической культурой, потому что тот самый момент, когда мы называем ее ведической культурой, мы имеем в виду, что есть какая-то другая культура. На самом деле нет никакой другой культуры. Есть одна единственная человеческая культура. Это культура предания, культура того, что те, кто ощущает себя старшим, дают защиту, а те, кто ощущает себя младшими, они с благодарностью принимают эту защиту. И в этом суть ведической культуры. Будь то варнашем, о каких бы элементах культуры мы ни говорили, в конечном счете это культура уважения, основанного на том, что каждый человек занимает какое-то свое место в иерархии, и кто-то дает прибежище кому-то, а кто-то это прибежище принимает. И в этой культуре, в настоящей человеческой культуре у человека в конце концов, к чему она подводит, она подводит его к необходимости предания полностью, полного предания Верховной Личности Бога. Бога. Современная культура, которая основана на каких-то совершенно ложных принципах, она никакая не культура, и, соответственно, она полностью атеистическая. Бога нет, полагайся только сам на себя. Не нужно никому предаваться. Полагаться можно только на самого себя. И в конечном счете эта культура атеистична по сути. Понимание того, что Бог есть и то, что Он дает защиту, то, что Он обеспечивает все живые существа, то, что я уже принадлежу Ему, то, что все сущее принадлежит Ему, дает человеку ощущение защищенности и естественным образом вызывает у него это настроение предания. Тогда как осознание того, что Бога нет, атеизм и ощущение того, что нигде тут нельзя найти защиту и можно полагаться только на самого себя, это неразрывные вещи. То есть, либо у меня есть предание и дух Шаранагати, и вера, и поэтому Шилабактивенот так уже абсолютно ясно говорит, Шаранапати лакшина, каков признак веры Бога? Признак веры, внешнее проявление веры. Вера проявляется в предании, в готовности предаться, в доверии к Богу, в понимании того, что Он есть и что Он защитит. Если у меня нет этого, то, соответственно, у меня нет веры, самого начального, первого шага по направлению к Богу. И мы можем обрести эту веру только в обществе преданных. Общество преданных необходимо для того, чтобы питать нашу веру. Не просто на уровне теоретическом, а на практическом уровне, чтобы в этом обществе мы с одной стороны давали прибежище, а с другой стороны принимали прибежище. Если общество преданных, если ИСКОН или любые другие санги преданных, любые другие коллективы, которые претендуют на звание духовных, на то, чтобы иметь отношение к духовному, не дают этого, то это имитация, это не санга, это всего лишь навсего попытка закамуфлировать дух соперничества, противоположный духу предания. Либо есть дух предания и, соответственно, желание сотрудничать друг с другом, понимание того, что есть общий центр и общая цель, либо есть дух соперничества, представление о том, что каждый сам за себя, каждый может полагаться только за себя, ревность и желание эксплуатировать других. Это две совершенно абсолютно несовместимые вещи, две несовместимых бавы. Одна основана на представлении о том, что мы швараха махам боги, я есть наслаждающийся, Я есть центр, и, соответственно, я могу полагаться только на себя, а другая — «да сос ми», я есть слуга. Так что все то, что мы делаем, все то, что мы видим, и все то, чему мы должны научиться, в конце концов, это предание с пониманием того, с пониманием того, что в высшей степени предание — это предание Богу. Но это предание Богу происходит через различных агентов, представителей Бога, через тех, кто его представляет. И каждый человек должен понимать, что я для кого-то являюсь представителем Бога. Для тех, кто младше меня, я являюсь представителем Бога. Я должен вести себя соответствующим образом. и других ситуаций, в большинстве ситуаций в своей жизни. Я тот, кто принимаю прибежище у Бога. Моя природа принимать прибежище, моя вечная природа принимать прибежище, то есть находиться в этом настроении женского начала, энергии Господа, которое принимает прибежище или находится в нем. Иногда в каких-то ситуациях я играю роль того, кто дает прибежище. И то, и другое очень важно. Но одно есть моя вечная природа, другая — мои временные роли по отношению к каким-то ограниченному числу людей, которые по своему счастью или наоборот несчастью принимают у меня прибежище. Вот и в этом смысл. Недавно мне рассказали об одном обычае, о котором я не знал, и он меня очень сильно поразил, этот обычай. В ведической культуре мы знаем, одна из центральных самскар, которую проходит человек, это виваха самскара, когда отец отдает свою дочь замуж другому мужчине. И в этот момент, когда жених приходит в дом, впервые приходит в дом невесты, и отец должен сделать этот жест, каньедан, Отец усаживает жениха на высокий трон и начинает мыть ему стопы. Этот жест совершенно странный. Он старше его во всех отношениях. Он как бы находится в положении благодетеля по отношению к нему. И, казалось бы, жених должен подойти, упасть в стопы к своему будущему тестю или кому-то. Но нет, тесть усаживает жениха, своего будущего зятя, на трон и начинает омывать ему стопы. И смысл в том, что он прежде всего показывает это своей дочери. Он говорит, смотри, он представитель Бога для тебя. И даже для меня он становится представителем Бога, потому что я ему вручаю тебя. И я доверяю ему, что он будет играть эту роль представителя Бога, того, кто будет защищать тебя, и ты должна относиться к нему точно таким же образом. В этот момент устанавливается правильная самбанда. Речь идет еще раз о том, чтобы мы повторяли святое имя с самбандой. Это правильная самбанда на втором уровне, это настроение шаранагати. И настоящая человеческая культура учит людей шаранагати, учит людей, как делать это правильно, так, чтобы в конце концов люди получали счастье. Потому что, еще раз, когда человек чувствует прибежище, он счастлив. Он харибол. Когда человек не чувствует преддевес, он харибол. Счастье уходит. Так вот, этот принцип, принцип принятия старшинства, в конечном счете принцип, который учит нас предаваться предаваться и дает нам опыт предания, опыт счастья предания. Шаранагати — это на самом деле путь к счастью, это первый вклад в трансцендентный опыт счастья, который человек получит, когда он непосредственно вступит в личные отношения уже с самим Господом. Но прежде чем это произойдет, нам нужно научиться предаваться. Нам нужно приобрести то самое настроение, которое царит в духовном мире. И наша степень предания, степень Шаранагати, все так или иначе по той или иной причине предаются, но степень Шаранагати и уровень нашего духовного развития Он очень сильно зависит от понимания принципа Шаранагати. И я сейчас думаю, куда мне пойти в своем рассказе. По этой дороге или по той дороге. Ладно, пойдем по этой дороге. Наше приближение к истине, наше понимание того, к реальности, к этой правильной самбанды, очень сильно определяется тем, как мы относимся к великому человеку, к человеку, который превосходит нас. Неважно, по каким параметрам он превосходит нас. В зависимости от того, какая реакция инстинктивно возникает в моем сердце, когда я сталкиваюсь с кем-то, кто меня превосходит. Превосходит он меня по своему интеллекту или по своему возрасту, или по еще каким-то другим параметрам, или по своему, по уровню духовного развития. В зависимости от того, какая реакция инстинктивно возникает в моем сердце, мы можем судить о своем уровне. о реальном духовном уровне. Первое, самое низкое, самое подлое, самое, ну скажем так, самое примитивное, инстинктивное реакция – это так или иначе, это реакция, это ощущение своей собственной неполноценности, И этот комплекс неполноценности по отношению к кому-то, кто превосходит нас, выражается в виде зависти по отношению к этому человеку. Если я вижу кого-то, кто лучше меня, красивее меня, свет мой зеркальца, скажи, да всю правду расскажи, кто на свете всех умнее и так далее. Если моя первая реакция – это реакция отторжения, это реакция стыда. Мне стыдно от того, что я не такой умный, не такой красивый, не такой сильный, не такой богатый, не такой старый. Или по каким еще параметрам кто-то может превосходить нас. Если мне стыдно, и этот стыд, естественный какой-то стыд, ощущение своей неполноценности заставляет меня завидовать этому человеку и пытаться опустить его прежде всего в своих собственных глазах, то это самая низкая, самая примитивная и самая неправильная реакция. Мы можем видеть ее повсюду, человеческое общество пронизано завистью. И опять же, оно пронизано завистью именно потому, что дух Ширанагати не установлен тут. Именно потому, что современная культура все дольше и дальше отходит от этой изначальной человеческой культуры. Опять же, от ощущения, от этого внутреннего ощущения своей собственной неполноценности, неполноты, когда мы стыдимся ее. Вторая реакция, немножечко более правильная, но тоже не совсем правильная. На первом уровне человек начинает оскорблять. Он начинает оскорблять, опускать, и появляются знаменитые блогеры и так далее, которые строят всю свою карьеру именно на этом принципе. опустить как можно ниже тех, кто на самом деле выше. Вторая реакция — это отойти в сторону. Мне все равно больно находиться рядом с ним. Он разрушает мою привычную эгоцентрическую картину, где я нахожусь в центре, где я самый лучший, где я великий. И поэтому, соответственно, нужно отойти в сторону, отстраниться, сделать вид, что его нет. Это, по сути дела, позиция Майавади. Майавада — это скрытая зависть. Зависть не ушла. Позиция материализма — это когда я активно пытаюсь оскорблять того, кто превосходит меня. Это позиция материалиста. Позиция моя в Аде чуть-чуть лучше. Я не активно оскорбляю кого-то, я просто отстраняюсь и думаю, что ну я такой же. На самом деле я такой же, но для того, чтобы ощущать себя таким же, мне нужно находиться подальше от него, чтобы и вообще мы все одинаковые, все едины, все равны. И та же самая чуть более тонкая зависть на самом деле пронизывает это. Позиция гьяни, позиция в стороне от величия Брамана, когда мы не можем оценить по достоинству его величия, это следующий, что ли, уровень. И она тоже не подразумевает Шаранагати. О Шаранагати в этом случае речи нет. О каком Шаранагати может идти речь, если я и есть Бог. Я такой же. Ну, просто так получилось, что мы как-то там разные, но на самом деле все едино, все одинаковые, все на одном уровне находимся. И это зависть некой уравниловки. Мы можем видеть это в обществах современных, где, опять же, людей пытаются всех уравнивать. Следующий уровень, четыре уровня развития человека в смысле отношения к Шаранабади. Следующий уровень — это когда мы встречаемся с кем-то, кто превосходит нас, и нашего смирения хватает на то, чтобы восхититься его качествами. Для того, чтобы прийти в восторг от качеств другого человека и преклониться перед этими качествами, которые превосходят меня. Но это преклонение — это первый проблеск истины, когда зависть уже не мешает мне увидеть и почувствовать величие другого человека. Но этот первый проблеск истины, он еще все-таки замешан на каком-то представлении о том, что да, он великий, а я еще не такой великий, но скоро стану таким же. Это уровень Вайкунхи. Поэтому на Вайкунхи и Салоке мы живем на одной планете с Богом. Сарупья. Мы одинаково выглядим с ним. Ну, только что Каустуби там нету, а все остальное такое же. Все то же самое. Самипья. О, я рядом с ним нахожусь. И что там еще? что саршти я наслаждаюсь теми же самыми богатствами, это преклонение перед Богом, восторг перед Богом, но в то же самое время восторг, замешанный на очень глубоко скрытом представлении о том, что, ну, в общем-то, мы с ним находимся где-то как-то на одном уровне. И отсюда мы видим двароку. Так, в Двараке это описание величия Господа, описание его, так сказать, это еще более высокий уровень, чем даже в Айкундхе. Там люди не считают себя совсем равными. Ну, где-то как-то они там сидят в одной сабье, заседают с ним и так далее. И, наконец, есть последний, четвертый уровень предания, когда я встречаюсь с кем-то, кто превосходит меня во всех отношениях. И у меня появляется восторг перед ним и в то же самое время очень большое внутреннее, глубочайшее смирение перед ним. Понимание недостижимости его, это понимание абсолютной недостижимости его, одновременно с этим вызывает очень сильное парадоксальное желание находиться очень близко к нему. И это врач. Где люди, приближаясь к Кришне, где-то как-то там, они могут играть роль равных, чтобы находиться в лиле с Господом. Но на самом деле внутри у них есть это внутреннее глубочайшее смирение. Не нужно путать панибратство или фамильярность с отношением мальчиков-пустушков Кришни. Они любят его бесконечно, они бесконечно преданы ему. Но эта преданность принимает необычные внешние формы. И если мы начнем имитировать эти формы, не утвердившись в положении смиренного человека, того, кто ощущает себя ниже травинки и терпеливее дерева, который готов оказывать почтение всем и каждому, если мы попытаемся скакнуть туда, в это царство Рогануги, до этого, то мы просто совершим оскорбление, и мы не пойдем туда. Мы еще находимся где-то как-то на каком-то оскорбительном уровне, поэтому путь туда лежит только через абсолютное предание, через абсолютное полное предание, абсолютно полное смирение. И настоящая культура, если мы хотим эту культуру восстановить, и если мы хотим научиться погружаться куда-то, нам нужно убрать эти границы, которые отделяют нас от всех остальных. прежде всего границы нашего ложного эго или гордыни. Настоящая культура, которую учат, скажем так, которую учат веды, которая запечатлена в дармошастрах или в других вещах, она объясняет именно это, как предаваться и как получать преимущество предания. Она объясняет человеку, какими благами, какие блага человек получает, когда он предается. Шилл-Праупада учил этому. Нам это иногда может показаться какими-то материальными вещами. На самом деле это не материальные вещи. Это все правила, которые помогают в конце концов человеку предаться кришне. полностью избавившись от зависти. И в этом состоянии полной свободы от зависти, полного предания, ощущения полной защиты от Господа, почувствовать необычайное счастье близости с Господом. Потому что только если у нас не будет даже тени зависти, мы сможем приблизиться на то расстояние, которое Чайтани Махпрабху принес для нас, которое он утвердил как некую реальность в нашей жизни. И это состояние предания или правила, которые мы следуем для того, чтобы научить предание, получить опыт счастья предания, они очень важны. Например, мы кланяемся. Это очень важная вещь, потому что… Да, сначала прошил Праупаду, как он учил. Один из принципов ведической культуры – стараться ни до чего не дотрагиваться ногами. Если мы пинаем что-то, даже стул, даже неодушевленный предмет, если мы дотронулись до кого-то ногой. своей, то так или иначе мы оскорбили это. В конце концов, человек должен понять, что Господь находится всюду. В ведах священные книги кладутся на специальную подставку. Видели эти подставки? Их ни в коем случае не кладут куда-то на пол. Музыкант сначала кланяется музыкальному инструменту, понимая, что в нем находится Бог, это часть энергии Бога. В тот самый момент, когда я начинаю пренебрежительно кому-то относиться, и самая высшая степень пренебрежения, которую я могу выразить, это когда я начинаю пинать кого-то своими ногами, когда я пытаюсь затоптать кого-то, поставить его ниже себя в совершенно буквальном, примитивном смысле этого слова, Или даже просто дотрагиваюсь до кого-то с тобой, я в тот же самый момент раздушевляю его, я как бы лишаю его связи с Господом. Поэтому, говорится, это первое, что меня учили, чему меня учили, когда я пришел в сознание Кришны. Если, не дай бог, наступил на кого-то или дотронулся до кого-то ногой, нужно обязательно попросить прощения. Лучше упасть перед ним в ноги, чтобы загладить этот грех или эту ошибку. И смысл в том, это объясняется, эта тонкая вещь или этот тонкий принцип объясняется в тантрах, в агамошастрах, шастрах, которые в сущности объясняют, как нужно поклоняться Господу в образе божества. Все эти мельчайшие правила поклонения божествам, они прописаны в тантрах, но они также объясняют, как нужно жить в этом мире. Да, понятно, что нам приходится ходить по земле, топтать ее, поэтому человек в ридическом обществе, прежде чем встать с кровати, он всегда произносил молитву, обращенную к земле с просьбой простить его, что он будет топтать его своими ногами. Это первое, с чего начинался день человека. И смысл еще раз в том, что происходит, когда мы таким образом небрежно живем, небрежно относимся к тому, что окружает нас, даже к обычным вещам, когда мы свысока относимся к этому, у каждого, в соответствии с тантрами, слушайте внимательно, у каждого предмета есть некий уровень саттвы. В данном случае под саттвой не подразумевается саттва гуна. Слово саттва буквально значит бытийность. Сатт значит существование, истинность, да, истинность. Саттва значит истинность или способность к существованию. Саттва значит принадлежность к истине, причастность к истине. Саттва значит, да, у нее есть некая бытийность, некая вечность у этого предмета есть. И, соответственно, у нас тоже есть определенный элемент саттвы в нашем теле, есть некий элемент некой стабильности. Саттва — это энергия, в конечном счете духовная энергия Господа. В тот самый момент, когда мы пренебрежительно относимся к этой энергии Господа в других существах или даже предметах, В тот самый момент, когда мы не понимаем, что Господь присутствует в этом, и мы начинаем топтать это своими ногами и утверждать свое господство, раздушевляя их, превращая их в какие-то мертвые предметы, не связанные с Богом, в тот самый момент пропорционально оскверняется наша собственная сатва. по закону кармы, мы лишаемся субстанциональности, сущности. И наоборот, если мы признаем эту сатву в других, просто признаем различными жестами, различным отношением к этому, все это записано в каких-то правилах, когда мы стараемся не совершать аппарат. а наоборот, мы при этом очищаемся, наше сознание очищается. И часть этой саттвы переходит к нам. Тонкая энергия переходит к нам. В тот самый момент, например, одно из правил. Ученик никогда не должен сидеть на одном уровне со своим духовным учителем. Это правило. Почему это правило есть? На самом деле неловко себя чувствуешь, когда сидишь на одном уровне. В тот самый момент, когда ты сел ниже, поставил себя ниже, в этот самый момент его саттва перетекает в тебя, его саттва переходит к тебе. В тот самый момент, когда ты сел на один уровень, все, конец, никакого обмена нет. В тот самый момент, когда мы кланяемся, особенно если мы кланяемся духовному учителю, еще кому-то, говорится, что есть правила, как это нужно делать, почему это правило действует, нужно произнести пранаму мантру. Почему нужно произнести пранаму мантру? Потому что тенденция, как кланяться, кланяться вот так вот. На одну, как это, лава матра, саду санга. Когда мы произносим, мы произносим пранама мантру, не просто склонили голову формально в виде какого-то механического обряда, но произнесли пранама мантру. Есть время для того, чтобы сатва из него перетекла к нам. Мы даем время для того, чтобы этот процесс обмена энергиями произошел в высшей степени важного для нас обмена энергиями. При этом мы получаем то, что нужно, мы получаем то, что должен дать нам тот, кто находится выше. Потому что почему кто-то находится выше? Откуда берется этот принцип иерархии? Именно потому, что разные живые существа обладают разным уровнем саттвы. Человек, который 40 лет, 50 лет повторяет святое имя, который ученик Шилы Праупады, который доказал всей своей жизнью свою преданность истине, по определению у него гораздо больше саттва, чем у нас. Если мы кланяемся ему, если мы занимаем свое правильное положение, то есть вступаем в правильную самбанду с ним, признаем то, что у него более высокий уровень саттва, его близость к истине неоспорима по отношению ко мне, это истинно перетекает ко мне. Мы заняли правильное положение, заняли положение предавшегося по отношению к нему. И в этот же самый момент мы чувствуем счастье. Ученик произносит там про нам мантру, в этот момент сатва немножко раскачивается и переходит к нему. Учителя появляется, естественно, или у старшего ващнаву, у любого старшего появляется естественное желание дать что-то ему, дать прибежище. Это в высшей степени важный принцип, когда мы учимся принимать прибежище. И, естественно, нам нужно учиться давать прибежище. Это два процесса, которые должны происходить параллельно. они на самом деле завесят друг от друга. Но в нашей духовной жизни мы должны учиться правильно принимать прибежище. Замечательная история, которую я часто рассказываю в связи с этим, связана с Парашарой Батаром, с Парашарой Батой, преемником Раману Джачари, старшим сыном Курат Альвара или Куреша. про то, как он однажды шел вместе со своими спутниками и учениками в лес, по лесу на праздник в соседний храм. И он встретился с охотником, и он увидел охотника. Охотник с точки зрения ведической культуры или людей ведической культуры – это существо крайне низкое. существо, которое питается плотью животных, которое так или иначе связано с убийством животных. Но так как настоящий вайшнав, он видит присутствие Бога во всех и готов оказать почтение каждому, а это признак шаранагати, понимание того, что Бог находится в каждом живом существе, я должен его уважить в соответствии с его положением. И Парашара Батар, возвышенный вайшнав, глава сампродаи целый, остановился рядом с ним и сказал, давай поговорим. Это важный принцип, принцип предания. Если я уважаю другого человека, он мне интересен, я задаю ему какие-то вопросы. Он усадил его и спросил у него очень уважительно, у этого охотника. Охотник сел ниже, естественно, его он... Охотник был поражен его аурой, его могуществом, силой, и при этом его смирением, которое тот проявил. Охотник сел низко, и Порошара Батар, смиренно сложив руки, спросил, скажи что-нибудь, чем ты живешь, что тебя поразило, что в твоей жизни происходит. И охотник задумался немного и потом сказал, ты знаешь, несколько дней тому назад произошел случай, который не дает мне покоя, я хотел поделиться, хочу поделиться им с тобой. Он сказал, я был очень голоден, я вышел на охоту, я ничего не ел давно, и поэтому я решил найти легкую добычу. Убивать этих оленей, ланей сложно. Я знаю, тут у меня есть кроличья нора, и я пошел к кроличьей норе, засунул туда руку и достал кроличонка. Взял его за уши, чтобы, соответственно, получить хороший сытный ужин. И понес. И вдруг чувствую, кто-то меня тыкается мне в стопы. Я посмотрел, и кто-то не дает мне пройти, кто-то путается у меня под ногами. Я посмотрел и вижу, там крольчиха. И крольчиха бегает вокруг меня и тыкается мне в стопы, и кладет мордочку мне на стопы. И делает это так искренне. И я посмотрел на нее, я понял, крольчиха просит, чтобы я отпустил крольчонка. И сердце мое в этот момент растаяло, когда я увидел, как она трется о мои стопы. Я положил рядом с ней этого крольчонка. Крольчиха радостная как-то там оттолкнула в бок крольчонка. Они три раза бежали вокруг меня по часовой стрелке, вокруг моих стоп. И счастливо бежали в лес. И говорит, самое удивительное, в этот момент голод пропал у меня. Когда я принял их прибежище, когда я дал им прибежище, принял их, их шаранагати, голод пропал, я был абсолютно счастлив от того, что я сделал это. И в этот момент, когда Порошара Батар услышал это, слезы потекли у него из глаз, он упал в обморок. И его спутники привели его в чувство сразу после этого. И спросили, а в чем дело, почему? Я просто подумал, этот кролик, он никогда Бхагавадгиту не читал. И охотник никогда Бхагавадгиту не читал. Охотник не знает, что ему нужно давать прибежище, А кролик не знает, что ему нужно принимать прибежище. И тем не менее инстинктивно кролик сделала это, крольчиха это сделала, а он не смог сопротивляться этому. Он не смог не ответить взаимностью этой крольчихи на ее предание. А мы с вами, Кришна говорит, Я защищу тебя от всего. Я дам тебе прибежище. Просто предайся мне. Просто приди ко мне и прими прибежище у меня. И даже мы, услышав это, не делаем того, что нужно. Это история, маленькая история про то, как важно нам сознательно учиться принимать прибежище и сознательно давать прибежище другим. Весь мир идет в ад, именно потому что люди разучились делать то и другое. Из-за этого зависть раздирает людей, злоба, из-за этого происходят войны. Люди не знают, что значит предаться И как важно нам всем учиться предаваться и учиться давать другим прибежищам. И, собственно, то, что мне хотелось сегодня сказать, то, что мы сейчас здесь, в Святой Даме, мы общаемся со святыми людьми, Мы общаемся с теми живыми существами, у которых уровень саттвы гораздо больше. Святая Дама, она вся целиком из вишуды саттвы состоит. Преданные, которые нас окружают, в зависимости от степени своего предания, у них есть этот уровень саттвы. И нам нужно научиться правильно принимать у них прибежище и, соответственно, давать прибежище тем, кто принимает прибежище у нас. И этот акт принятия прибежища и давания прибежища в конце концов научит нас принимать прибежище у святого имени. И именно это настроение смирения, понимание своей связи со всем сущим, понимание того, что я крошечная частица реальности, и то, что я связан с этой реальностью, это настроение может наполнить на следующем уровне нашу джапу или повторение святого имени эмоциями Шаранагати. когда оно твердо утвердится в нашем сердце, когда мы научимся это делать реально, искренне, непритворно. Мы никогда не сможем принять прибежище у святого имени до тех пор, пока мы не будем практиковать прибежище в нашей обычной жизни. Каждый день, с кем бы мы ни встречались, У нас есть возможность так или иначе попрактиковаться в этих ангах Шаранагати, попросить прибежище или наоборот дать прибежище кому-то. И это приблизит тот момент, когда мы поймем неотличие святого имени от самого Кришны. Я вчера сказал о том, что мы достигнем уровня нишки за один день. Я вас обманул. Мы приблизились к ней, но не достигли нее. Когда мы сосредотачиваемся на реальности своей души и пытаемся повторять святое имя из сердца, мы находимся где-то рядом с реальностью, но еще не совсем в ней. Наше настоящее приближение к реальности будет или произойдет только тогда, когда одновременно с этим, с пониманием того, что я есть душа, мы также поймем то, что Господь находится всюду. То, что Господь пронизывает собой все, Господь находится в других сердцах других живых существ. И другие живые существа любят Господа, стремятся к Нему. Это понимание, это видение, которое придет только тогда, когда пелена, пельмо зависти спадет с наших глаз, полностью уйдет и не помешает нам видеть чужую преданность, чужую бахти, чужие достоинства, чужие замечательные качества, которые у него есть и которые есть проявление Господа. оно поможет нам в конце концов достичь этого уровня ништи. А уровень ништи – это уровень, когда я вижу Господа. Первый даршин Господа, настоящий даршин Господа проявляется на уровне ништи, когда сердце мое ровно настолько очистилось, чтобы он мог отражаться в нем. когда моя саттва или моя чита, мое сердце очищается ровно настолько, что я вижу там отражение Господа, никак не искаженное, ничем не искаженное. И для этого нужно понимать все замечательные качества, которые есть у других людей. Это качество Кришны. Сколько там? 50 качеств. есть у индивидуальных живых существ, они делят эти качества с Кришной. Если мы будем медитировать на эти качества, если мы будем стараться медитировать на присутствие Господа в сердцах других живых существ, на Его присутствие в других вещах, на бережное, непренебрежительное отношение ко всему, что мы делаем и ко всему, с чем мы соприкасаемся, будем следовать этим правилам этикета очень тщательно, то постепенно-постепенно это настроение Шаранагати утвердится в нас, и оно достигнет своей кульминации в когда мы поймем неотличие нама от нами. Уровень, на котором человек понимает полную идентичность, полное неотличие бенатвам нама намино, неотличие нами, носителей имени, от самого имени, когда он понимает, что звук Кришны и есть сам Кришна, возникает на уровне ништи. А уровень ништи — это когда я, опять же, готов склоняться перед каждым, понимая, что Господь находится в сердце каждого живого существа. Поэтому Сила Бхактиринот Такур начинает шаранагать именно с дайни, С этого раздела, в котором он описывает ощущение беспомощности, естественное потребность, изначальную потребность живого существа в защите, и естественное смирение, которое приходит от этого. Опять же, в высшей степени естественное качество, непридуманное, неизображенное, но естественное качество смирения. Я нуждаюсь в защите, мне нужен кто-то, кто будет защищать меня. И дальше он говорит, это превращается в атмани веданом или атмани к шепу. мое желание, мое понимание того, что я принадлежу Господу, и в понимание того, что Он уже защищает меня. Мы здесь для того, чтобы потренироваться в этом и насытить свое повторение святым именем, этим настроением Шаранагати, настроением, которое доступно нам. И для этого мы споем песню Бхактинода Такура «Сарвас ватамар» Шаранай Санпио. Песня из третьего раздела Шаранагати, где Бхакти Виноддакур размышляет над тем, как он уже зависит от Господа, как Господь дает ему все, что необходимо. Этот третий раздел Шаранагати или четвертая Анга в стихе Шаранагати настроение Гоп Тритве Варанам согласно Шилы Дживы Госвами является сутью Шаранагати. Я зависимое живое существо. И единственное, что я могу Господь дал мне все, единственное, что я могу это выражать благодарность. Благодарность, способность осознать свою зависимость, признать свою зависимость, смело сказать о том, что я завишу от Господа и поблагодарить Его за все то, что Он дает. И есть суть или Шаранагати в ее полном, так сказать, проявлении. Поэтому Бхакти Винодта Кур сравнивает себя в этой песне с псом. Силл Прабхупада иногда говорил, что Кантимала — это ошейник, который мы надеваем на себя, демонстрируя, что отныне я санатха-дживитам. То, что я, у меня есть хозяин. Мы знаем, что собаки, у которых есть ошейник, ведут себя по-другому, гораздо более смело, иногда даже нагло, по сравнению с собаками, у которых нет ошейника, у которых нет хозяина, которые не чувствуют себя хозяевами. Бездомные собаки. знаменитый эпизод, который произошел на Джуху-Бич в Банбее, когда Шила Праупада утром гулял. Тебе надо выпить. Когда Шила Праупада гулял, и какая-то большая собака бежала по пляжу, а рядом шел индус. У него была маленькая такая шавка, собачка. Это маленькая собачка рядом со своим хозяином. Она подбежала к этой большой собаке и стал на нее тявкать. А большая собака зажала хвост между ног и убежала от нее. Всего попозка. Вот, смотрите, как ведет себя тот, кто ощущает, что у него хозяин есть. Санатха Дживитам. Об этом говорит сто троратний Ямуначаря. Ямуначаря говорит, что когда я осознаю, что у меня есть хозяин, И почувствую прохаршее щами, почувствую огромную радость от того, что у меня есть этот хозяин. Это чувство радости и благодарности самое главное, что должно у нас появиться в результате практики смирения, практики предания себя, практики служения. И естественным образом наше повторение святого имени, ответ на это настроение святое имя будет все больше и больше проявлять себя. Тимон Токур пишет в этой песне. Сарвас фатумар, сараней санпио. Отдав все, что было тебе, я склоняюсь пред домом твоим. Возьми меня псом сторожить, владенье твое, о Господь. На цепь посади у ворот и миску с похлебкой поставь. Я буду врагов отгонять и лаять, как преданный пес. Пусть дети и челядь твоя обедки приносят свои. Я буду тарелку лизать, как будто на царском перу. Чувствуете, какое счастье в этом? Я буду лежать и мечтать о лотосных стопах твоих. Откликнешь меня, я на зов, виляя хвостом прибегу. Заботы о доме, семьей отдал я за право любить Того, кто так любит меня и хочет себя подарить. Буктеринот-такур говорит, вот что происходит. в результате этого предания. Если наше предание искреннее, если мы учимся ему и в конце концов начинаем ощущать ответ от Господа, то счастье в нашем сердце растет все больше и больше и больше. И уверенность в том, что Господь с нами приходит в наше сердце. Это уровень нишки, за которым последует все остальное, после которого можно начинать заниматься рогануга садомой. До этого ни о какой рогануге речи идти не может. Сначала нужно склониться перед Господом в крайнем смирении, принять у него прибежище и почувствовать, как Он дает это прибежище, защищая, откликаясь на наше предание. Давайте споем эту песню. Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Кристос АРМАНИЯ Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Рамы Р Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна, Аре-Кресна Рама, Рама, аре, аре. Еще раз! Рама, Рама, аре, аре. все правильно. У меня не успел с толку бенгальский акцент. Шор бош по томож. Буквально еще несколько слов, чтобы завершить этот наш рассказ. тема Шаранагати абсолютно неисчерпаемая. И наверняка вы все много раз слышали об этом. И тем не менее, наша привычка полагаться на самих себя, постоянно находиться в этом ощерившемся состоянии самозащиты, панциря, который мы надели на себя, парциря ложного эго, она очень трудно уходит от нас. И буквально две вещи, которые мне хотелось сказать. Чтобы человек мог предаться, Одна из основных, главных препятствий на пути предания, которые мы все испытываем, к сожалению, это недоформированность нашего эго. Если у человека не сформировалось эго достойного человека, если он не получил действительно опыта защиты в детстве, А если он не получает этого опыта в обществе преданных, если у него нет внутреннего чувства собственного достоинства, и ему сказать «предавайся», он будет пытаться это делать, и в результате он только покалечит себя. Поэтому первый шаг на пути к преданию очень важный. Это человек должен... И поэтому мы вчера делали то, что мы делали, не сразу перешли к преданию. Сначала я должен почувствовать опору внутри. Я должен почувствовать до какой-то степени свою вечность. С этого начинает Кришна свое наставление в Бхагавадгите во второй главе, где он говорит, ты вечная душа, почувствуй себя этим. Даже если у нас за нами тянется какая-то не очень удачная история жизни, если мы утвердимся в этом понимании того, что я вечная душа, которая не должна страшиться смерти, это уже оздоровит наше эго. Все проблемы современного общества в том, что люди с больным, недоформированным, слабым эго, которое проявляется как гордыня, как нарциссические расстройства, как все что угодно, человек со слабым, недоформированным эго не может предаться. И поэтому детям, детей не нужно воспитывать в духе тринадописуничина. Им рано об этом говорить. Трина дописанечена — это наставление, которое нужно давать человеку, почувствовавшему афору в себе. После того, как я действительно почувствовал опору, у меня появилось это чувство собственного достоинства. Следующим шагом, логическим шагом, должно быть мое обучение принципам смирения. включая принципом предания, включая смирение. Без этого просто человек примет позу, он не может доверять тому, кто выше него. Он может принять какую-то уродливую позу, это будет болезнь, и она не поможет ему. Поэтому это первый очень важный момент, мы должны всегда очень хорошо помнить. Сначала я формирую свое правильное эго независимое, и потом этот независимый человек предается и таким образом чувствует свою взаимозависимость. И в результате этого он сможет почувствовать свою полную абсолютную зависимость от Господа. Это еще один момент, который я хотел добавить. И я говорил также о том, что есть стыд или комплекс неполноценности, который не имеет ничего общего со смирением. Очень часто люди путают эти две вещи, это абсолютно противоположные вещи. Комплекс неполноценности, стыд, ощущение своей реальной неполноценности, из-за этого все эти странные психологические состояния, которые человек испытывает, это как раз ощущение отторжения. Это самый низкий уровень. Смирение возникает, настоящее подлинное смирение. Оно не основано на стыде. Я не стыжу себя, не стыжу своей малости, я не стыжу своей крошечности, своей динаты. Поэтому ващнавы так смело говорят об этом, открыто. Бхакти-Венопт-Такур говорит, вот моя исповедь, и он перед всем миром исповедуется. Вот моя жизнь, вот как я прожил свою жизнь, вот что я делал. Почему? Потому что я находился в этих ложных каких-то представлениях. Относится это к нему или нет, другой вопрос. Но они, реально каждый ващнав ощущает себя именно таким образом. Но это ощущение приходит из другого, но приходит как раз от чувства восторга и преклонения перед Господом. Это истинное, подлинное смирение, настоящее смирение, которое сила правупада часто переводит как кротость. В переводе или послушании, в переводе стиха из Шаранагати он использует английское слово «миг». «Миг» значит «круткий». Это кротость человека реальная, не имеет ничего общего со стыдом. Хотя они внешне могут быть похожи по каким-то внешним проявлениям. И в Махабхарати говорится, что происходит, когда это кротость или естественная скромность человека. Другое слово для этого. Это очень естественное и правильное качество. Мы видим, как тут в Абрадже женщины скромно опускают вуаль себе на лицо. Это естественная скромность, очень важное качество. Это одно из качеств Шримати Радхарани. Она, у нее есть это ладжа, смущение, смирение. И это качество, которое присуще женской природе. А мы принадлежим к этой женской природе. И очень важно, каким образом происходит разрушение этого качества. Это описано в Махабхарате, где говорится, что разрушает это качество смирения или скромности, или кротости. Кама разрушает это качество. Когда вожделение берет верх, человек утрачивает это естественное качество. И когда это качество утратилось, что происходит дальше? Дальше человек утративает шилу. Шило — это следующее качество, или чувство собственного достоинства. самоуважение и естественно вытекающее из самоуважения способность уважать других. Я никогда не смогу по-настоящему уважать других, если у меня нет самоуважения. А самоуважение возникает, когда у меня есть сформированное, это правильное, мое маленькое, здоровое эго. И это шило-то, когда разрушается шило. Если есть скромность, кротость, то есть шило, то есть способность уважать других и способность говорить им, вести себя с ними так, что они чувствуют, что их уважают. Когда разрушается это, то речь человека становится грубой. Грубая речь — это признак того, что произошли эти ступени деградации. Кама разрушила естественную скромность, скромность лишила человека внутреннего уважения к другим и самоуважения тоже. Распущенный человек, разнузнанный человек — это человек, который не уважает себя, он ненавидит себя внутри. И вместе с этим человек лишился способности выказывать уважение другим внешне, кланяться, складывать руки, говорить какие-то слова, проникнутые духом уважения. Так что в основе всего лежит эта кама, желание поставить свое счастье на первое место. Все остальное, все остальные человеческие качества появляются из этого, и в конце концов это воспитание приводит к появлению глубинной бавы внутри. Тринада пису, мечина, тарора писа, хишнина, амани, амана, дына, киртания, садари. Поэтому нам нужно вести себя с самого начала, так, как будто бы у нас уже есть это смирение, и смирение придет. На уровне ништя оно придет, пока мы тренируемся в том, чтобы развить в себе это качество. И здесь, в этом замечательном месте, в подлиге Вардхана, вместе с таким количеством преданных, у нас есть множество возможностей, чтобы попрактиковаться в этом и почувствовать ответный поток энергии Чит-Шакти от Господа, который на высшем уровне превратится во шудха-саттва-вишешатма. Вот об этом был мой сегодняшний рассказ о том, как принимать прибежище и правильно давать прибежище в обществе преданных. Харе Кришна!