Ретрит ШДМ. Теория и практика медитации

Ом Аджианат Мирамрасья, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Вьянамьяна, Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Присвабху сута Деви Пранамадхи-хариприе Вача-калпатарубьяща Крипасинду-бьяевача Патитанам Паваневья Паршнаведья Нагонава Срикришна Сайтанда Прабу Ютанда Сридваттаратарат Сривасадигура Бхакта Вриндхам Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Hare Hare. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Hare Hare. Продолжение следует... Продолжение следует... Харе Кришна. Я скажу два слова о том, как будет построено наше с вами общение в течение трех дней, начиная с сегодняшнего. Сегодня в начале я немного поговорю о технике медитации. и о философских основах медитации в соответствии с учением Господа Капилы в третьей песне с Химан Бхагаватом и с Удавагитой в одиннадцатой песне Бхагаватом. После этого во второй части нашей сегодняшней вводной лекции мы попытаемся пойти глубже в медитацию и начнем объяснение Шаранагати в соответствии с наставлениями Шилы Бхакти Винодда Кура. Завтра мы еще глубже пойдем в эту тему и попытаемся яснее понять, что значит Шаранагати и каким образом Шаранагати является входной дверью, воротами в царство Бхакти. И в третий день мы расскажем намаштаку. Намаштак — это восемь молитв, обращенных к святому имени, которые написаны в Шиле Рупы Госвами. Они завершают, вернее, венчают его ставамалу, гирлянду молитв. Он написал эту ставу Малу, которая состоит из различных хаштаг, дашек, где он прославляет трансцендентные объекты самого Кришну, Вриндаван, Хоум Говардхан. Но венчает это очень важное произведение Шилы Рупагасвами, Намаштака, «Восемь молитв, обращенных к святому имени». И в этих восьми молитвах он, с одной стороны, раскрывает славу Святого Имени, с другой стороны, объясняет, какой путь должен проделать человек, повторяющий Святое Имя, и через какие этапы проходит наше сознание, когда мы повторяем Святое Имя. И в этом смысле восемь молитв на Маштыке являются очень важными наставлениями, как именно нужно повторять Святое Имя и, прежде всего, как нужно относиться к Нему. И одновременно с этим эта молитва, прославляющая Святое Имя, является сама по себе антидотом, лекарством против аппарата. Если мы оскорбили кого-то, мы знаем, что единственный способ загладить это преступление или эту ошибку, которую мы совершили. И таким образом опять приблизиться на какое-то расстояние, когда мы сможем получать благо от человека или от Кришны, которого мы оскорбили. Это попытаться прославить Его, вознести Ему молитвы, высказать из глубины сердца свое отношение к нему, настоящее или, по крайней мере, то отношение, которое я хотел бы обрести. Мы знаем, что чисто физически это можно ощущать в тот самый момент, когда кто-то оскорбляет нас или когда кого-то оскорбляем мы. мы чисто физически чувствуем, как расстояние между нами увеличивается. Нам хочется держаться подальше от такого человека. Нам хочется отойти от него как можно дальше. И даже если он находится в какой-то физической близости, мы вдруг чувствуем, что мы очень далеко отошли от него. Это принцип аппаратхи. Апаратха отводит нас на очень далекое расстояние от того, кого мы оскорбляем. Быто Дама Апаратха. Дама Апаратха мешает нам по-настоящему соприкоснуться со Святой Дамой. И мы видим просто мусор, который лежит на поверхности материальной земли. И нам аппаратха отдаляет нас от Святого Имени, от понимания того, кто такое Святое Имя Харинам Прабу и что Он на самом деле дает и несет. Апаратха отдаляет нас от людей, аппаратха отдаляет нас от духовного учителя. Аппаратха может быть грубой или тонкой. Грубая аппаратха отдаляет очень далеко. Но даже если просто в уме мы оскорбляем, мы чувствуем, как расстояние растет. И на этом расстоянии мы не можем получать благо, тепла. И одновременно с этим, что происходит, когда человек совершает аппаратху, то, против кого он совершил аппаратху, чтобы оскорбить кого-то, мы должны его раздушевить, мы должны омертвить его. И именно это происходит, когда мы совершаем аппаратху, объект нашего оскорбления материализуется. Дама становится материальной, если мы совершили дама-аппаратху. Нама становится всего лишь обычным материальным звуком. Оно перестает иметь то совершенно многомерное значение и трансцендентный смысл, который иногда касался нас, и мы чувствовали это соприкосновение с трансцендентной реальностью благодаря святому имени. Кришна превращается в камень или в металлическую статуэтку, которая стоит на алтаре, и мы видим просто камень. Духовный учитель превращается в обычного человека с его многочисленными недостатками. И чем больше мы его оскорбляем, тем больше этих недостатков мы видим. Наше видение оттачивается. и окуляры наши заостряются, и все становится очень хорошо. Когда мы оскорбляем преданных, точно то же самое происходит с ними. Вместо того, чтобы видеть их преданность, которая есть настоящий источник жизни в них, которая на самом деле дает им жизнь и делает преданных преданными, мы начинаем видеть просто материальных людей с их недостатками, с их невоспитанностью, с их какими-то требованиями по отношению к нам. Это стандартный процесс, который мы можем ощутить, когда происходит аппарат. И наоборот, когда мы заглаживаем оскорбление, когда мы так или иначе вымаливаем прощение, мы чувствуем, как происходит сближение. Когда мы чувствуем, что стенка, которую мы сами выстроили между нами и человеком, между нами и святым именем, так или иначе ушла, мы сразу же начинаем чувствовать тепло и видим другое измерение. ощущаем другую природу, которая есть, которая есть в Святом Даме, в Святом Имени, в Вайшнавах, естественно, в Мурте Кришны, и в Прасаде. Мы начинаем ощущать эту духовную, истинную природу или сварупу. И в конце концов, когда все оскорбления устраняются полностью, мы можем увидеть и почувствовать все эти таттвы, все эти истины, как они есть. Мы можем увидеть их сварупу не раньше, чем оскорбления уйдут, потому что оскорбления являются шорами у нас на глазах. Так вот, на Маштакам восемь молитв, обращенных к Святому имени. И с одной стороны, это руководство, это наставление Шилы Рупы Госвами, сам Стапака Ачарии, нашей сампродаи, который объясняет нам природу, таттву Святого Имени, открывшуюся ему. объясняет вещи, которые либо не объяснены так ясно, либо вообще не раскрыты в ведических писаниях. А с другой стороны, эта молитва — антидот против наших оскорблений. Если мы будем произносить эту молитву перед тем, как мы произносим Святое Имя, начинаем повторять Святое Имя в Джаби или в Киртане, то, соответственно, Святое Имя, тронутое искренностью не нашей, Шива Рупы Госвами, чьи слова мы пытаемся повторять, Святое Имя раскроет нам себя. Поэтому на протяжении этих трех дней, пока мы будем вести свой рассказ, в самом конце я расскажу внутреннюю связь стихов на Маштыке и их смысл, попытаюсь раскрыть их значение для нас как наставлений нам в нашей духовной жизни. Но мы начнем с того, что будем в начале наших лекций вместе петь намаштыку. Такур Харидас нас поведет туда речитативом, как мы обычно поем, шакшаштыку. Пожалуйста, все откройте стихи намаштыки. Кришна намаштыки. Субтитры создавал DimaTorzok Паритастра харинама самстрайами Яна-дейам нивринда гелахе Яна-ран-жаная парамакшара крите Двана-дарамати манабудхи-ритам Викки-лоградапа-патали-нилупаси Ядабасопиудhyан кавалиттабхат Мавандвандрадибаво Вишам Татванданам Вишати Бхакти Пранайни Janастасyодатам Jagати Bhagavan Nama Tarane Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Продолжение следует... АНЬЯ ЧИТКА НАСУКА СВАРУПИНЕ НАМА ГОКУЛАМАХО СВАВАЯТЕ ВИЖНА ПУРНА МУСЬВЕРМО НАМАХА НАРАДАЙНО ЧИВНАНА Судхорми нирьясамадури пура Ам Кришна намакама Спура мера санера сена садяна Hare Krishna Hare Krishna Кришна, Кришна, Аре, Аре, Аре, Рама, Аре, Рама, Рама, Аре, Аре, Аре, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная, Аликсиная Спасибо. Я хотел спросить у всех четкий с собой. Если вдруг у кого-то нет, пожалуйста, возьмите. Как я обещал, сначала мы немного, совсем немного поговорим о технике. Под влиянием современной науки люди в наше время одержимы желанием постичь технику. Современная наука дала человечеству множество различных технологий. Это главное достижение века, в котором мы живем. С помощью технологий мы едим и получаем пищу, которая процессирована. С помощью технологий мы внушаем людям мысли, которые они должны иметь. Эта технология называется пропагандой. С помощью технологий мы общаемся. Эта технология называется Facebook и другими социальными сетями. С помощью технологий мы убиваем других людей очень успешно. Во всех этих областях наука достигла необычайных результатов. убиваем мы эффективно, пропагандируем что-то эффективно, едим мертвую убитую пищу тоже очень эффективно, вступаем в суррогатное общение друг с другом с помощью технологий очень эффективно. И поэтому у нас с вами есть представление, что духовная жизнь тоже должна быть некой технологией. Желание свести духовную жизнь к технике, к набору приемов, которые нам необходимо освоить для того, чтобы достичь точно такого же успеха, которого мы достигли во всех остальных областях своей жизни и деятельности, оно преследует людей кали-юги. Духовная жизнь не сводится к технологии, потому что она живая. Жизнь невозможно механизировать, а механизм — это по определению что-то неживое. Когда мы сводим повторение святого имени к технике, к механике, пытаемся отточить технику повторения, чтобы все четко выходило, как на марше у солдат из нашего натренированного голосового аппарата. Мы лишаем себя сути. Поэтому я не буду много говорить о технологии, даже техника или технология, которой я собираюсь познакомить вас сегодня. Она очень мало напоминает технологию в обычном смысле этого слова. Это скорее возвращение к ясному пониманию того, что мы собой представляем, и применение этого знания для того, чтобы начать правильно повторять Святое Имя в приблизительно правильном настроении, которые мы потом сможем углубить, понимая смысл процесса, которым мы занимаемся. Поэтому в основе техники медитации, прежде всего медитации на святое имя, но не только. на самом деле в основе любой техники медитации, независимо от ее глубины. А есть разные формы медитации, которые приводят, естественно, к разным результатам и позволяют человеку погрузиться на разную глубину, но в основе них всех лежат представления санхи или йоги. И теистическая санкья объясняется Капиладевой до какой-то степени Майтреи Муни в третьей песне Шимадбхагаватам. И в одиннадцатой песне Шимадбхагаватам Кришна повторяет ее и дополняет ее другими деталями. И, собственно, сам Чайтани Махапрабху, придя сюда и прославляя Святое Имя, начинает его прославление с утверждения, которое, очевидно, перекликается с философией Санки Чета Дарпана Марджана. первый этап повторения Святого Имени должен привести к очищению Читы. И для этого надо очень хорошо понимать, что такое Чита, чем и каким образом она загрязняется, чтобы процесс этот произошел как можно скорее, эффективнее, чтобы мы миновали эту первую ступень, на которой, к сожалению, очень многие так и застревают на годы. в повторении Святого Имени. Надо хорошо понимать механизм, положенный в основе этого. Чита — это махататва, это выделенное нам в индивидуальное пользование махататва или первый элемент творения. когда под влиянием взгляда Верховного Господа, принимающего форму времени, гуны материальной природы, находившиеся до этого в равновесии, в Прадхане, выходят из равновесия, превращаются в прокритие, в динамически трансформирующуюся, вернее, способную к эволюции материальную энергию. Продана стабильно, продана полностью неподвижно, и она не способна к эволюции, не способна к какому-то внутреннему движению. Взгляд Господа или его кала, время, выводит из равновесия гуны вместе с этим взглядом материальную энергию, впрыскиваются дживы с их кармой, впрыскиваются живые существа. И этот взгляд кала, время, гуна Кшобака начинает процессы в продании. И первое, что появляется, первое векаре, первый результат этого взаимодействия Праданы с насыщенным духовной энергией, взглядом Господа. В результате этого прежде всего появляется махататва, то есть в высшей степени сатвичная тончайшая материальная субстанция, которая неподвижна. Это очень важная характеристика Махататтвы, находящаяся непосредственно рядом с нашей душой. она по природе своей неподвижна. Это очень стабильная среда, в которой еще нет движения. Она еще сохраняет свое родство с изначальным состоянием прокритии. Она не в критии. Саттва стабильна. Поэтому она называется саттвой. Саттва есть нечто реально существующее или стабильное. В нашей основе, в основе нашего материального существования лежит эта Махататва, которая очень стабильная. И если нам удается хотя бы достучаться или дойти до нее, то человек чувствует уже очень большое успокоение. Он чувствует радость, которая присуща саттвагуни, высокой степени саттвагуна. Разумеется, это не чистая саттва-гуна, не вишута саттва, а материальная саттва с примесью других материальных элементов. Поэтому какое-то движение там, конечно же, есть. Но люди, которые занимаются обычной буддистской медитацией, их цель, высшая цель и высшее достижение — это соприкоснуться с этой саттвой. И в результате соприкосновения они становятся очень счастливыми. какого-то буддиста даже несли в книгу рекордов Гиннеса как самого счастливого человека на свете. Я уж не знаю, как он доказал этим судьям из книги рекордов Гиннеса, что он самый счастливый, и проверяли они всех остальных, но тем не менее его имя там красуется. Он по совместительству был молекулярным биологом, как и ваш покорный слуга вначале, а потом стал буддистом. Я выбрал другую дорогу. Но суть в том, что соприкасаясь с саттвагуной или с махататтвой, с читой, когда чита очищается от примесей, эти примеси, загрязняющие ее материальное желание, мы поймем, как они возникают в ней, Человек становится счастлив, спокоен, он может абсолютно невозмутимо воспринимать все материальные невзгоды, сталкиваясь со сложными ситуациями, он не выходит из равновесия, никакие внешние провокации не выводят его из себя. И на нашем с вами уровне достижение этой самой читы — это, по сути дела, достижение ништы. Все остальные предварительные ступени, которые мы должны пройти, начиная от шрады, в конце концов, кульминируют в том, что мы обретаем ништу, то есть возвращаемся к саттве. И уже на этом уровне человек может получить отражение образа Господа в своем сердце. Не раньше этого. До этих пор сердце наше не очищено. Его все время сотрясают волны. И что это за волны? Сегодня мы дойдем с вами до ништя. Не волнуйтесь, это очень просто. Реально, какие проблемы вообще? Беда заключается в том, что если бы эволюционный процесс или деволюционный процесс остановился на сотворении Махаттатвы, то, может быть, все было бы хорошо. Но единственное, что не было бы достигнуто, это предназначение материального мира. Дживы, которые Кришна впрыскивает вместе со своим взглядом, выводя материальную энергию из равновесия, желают обрести твердые, плотные материальные тела. И поэтому на чите все не оканчивается, нам нужно огрубеть. Карма требует того, чтобы мы обрели это грубое тело, чтобы мы могли реализовывать свою карму, тенденции, которые мы сами заложили в себя. Поэтому следом возникает сутра татва или прана, принцип движения. Махататтва или чита — это принцип обусловленного сознания, то есть отражающая способность. Мы можем отражать мир, мы видим это отражение, и этим зеркалом, инструментом, отражающим мир, материальный мир, является Махататтва. Теперь прана или сутрататтва. Следующий элемент — это элемент, который приводит в движение все. Это некая динамическая сила, которая движет всем. И в нашем теле она является праной, на вселенском уровне она называется сутра таттвой. Но эта жизненная энергия является основой всех процессов, что в ней, как в любом движущейся субстанции, преобладает раджа-дуна, раджас. Эта сутра-татва, порожденная махататвой, вызывает волны на ее поверхности. Прана и сознание тесно, неразрывно связаны друг с другом. Прана входит в наше обусловленное сознание. И то, и другое материальные элементы прана немного более грубая, чем изначальная махататва, и прана начинает пронизывать нашу махататву или читу. Прана пронизывает читу. И в начале, когда прана возникает, ее движения, ее волны гармоничны, потому что она подчиняется саттве. Саттва сама по себе гармонична. Саттва, один из переводов слова саттва – это гармония, стабильность и гармония, равновесие. Так, когда прана соприкасается с читтой, она гармонична. Беда происходит дальше, настоящая беда наша с вами происходит дальше, когда возникает аханкара таттва. Саттва с раджасом — это достаточно гармоничный союз, и в принципе все не так плохо, есть некая энергия. Эта энергия вибрирует гармоничными паттернами, гармоничными волнами, когерентными волнами, если употреблять научный термин для этого. Эти волны гармоничны, когерентны. Но дальше возникает, собственно, то, ради чего все это затевалось, возникает наше эго, аханкара таттва, исполненная тамаса. И каждый из нас имеет какую-то свою аханкару в зависимости от своей кармы. Мы получаем в наследство от этого процесса творения сначала кусочек махататвы в виде читы, в виде нашего сознания или отражающей способности нашего ума. Ум постоянно искажается волнами праны или энергией праны, которые в нем находятся. а в свою очередь модулятором, который модулирует эти волны. И это самое главное. Слушайте внимательно, как сказала Манжарь Ирати, как в детском саду, дети, слушайте внимательно. В этот самый момент, когда прана начинается прикасаться с аханкарой, с эго, Волны ее искажаются под влиянием Тамаса, находящегося в Аханкаре, и, соответственно, эти искаженные волны искажают Махаттатву, и в результате этого отражение материального мира, который мы видим, реальности, которую мы видим, оно полностью искажено нашим ложным эго. Если спросить у людей, как они видят реальность, или особенно если речь идет о каких-то событиях, как сейчас происходит война, спросить у нескольких людей, как они относятся к этому, мы увидим совершенно разные отношения. Реальность одна. Происходит нечто ужасное, отвратительное, противное природе человеческой, но найдутся люди, которые будут по-разному это описывать. И будут люди, которые будут прославлять это, которые будут говорить, что всё хорошо, всё замечательно, так и нужно. И это причина этого аханкара, ложное эго, которое определённым образом модифицирует прану, которое в свою очередь модифицирует нашу отражающую способность или наше обусловленное сознание. и лишает нас реальной системы ценностей. В Махаттатве, в нашем обусловленном сознании, заложены истинные ценности, сострадание одно из них. Сострадание, дружелюбие к живым существам, правдивость. Это естественные качества души, которые непосредственно отражаются в Махаттатве. Мы все дружелюбные живые существа. Хотите верьте, хотите нет. Даже животные, дети дружелюбны по своей природе. У них еще не слишком развитое ложное эго. Сенки очень дружелюбные, потом они становятся злыми собаками. И точно так же люди вырастают из этих дружелюбных маленьких детей, вырастают какие-то жуткие монстры. Это влияние Аханкары. И так как Аханкара имеет природу Тамаса, подобное всегда притягивается подобным. Аханкара начинает подталкивать нас, так или иначе соприкасаться с Тамасом во мне. Поэтому из Аханкары возникают все эти материальные объекты, и Аханкара, порождающий эти материальные объекты, взаимодействует с материальными объектами и насыщает нас тамосом. И что происходит? У нас есть это сознание. Сознание пронизано праной. В пране возникает аханкара, имеющая определенную форму. Из аханкары появляются органы чувств. И эти органы чувств, которые насыщаются праной, взаимодействуют с тамосом материального мира, будь то в форме пищи или еще чего-то. И, соответственно, мы постоянно подпитываем этот тамос. Взаимодействие с материальным миром и с материальной энергией постоянно подпитывает тамос в нашей Аханкаре, подпитывает Аханкару. Я великий человек, я сегодня выпил джин или тоник или еще что-то такое, я опьянился чем-то. Гордыня, которая находится в Аханкаре, она постоянно подпитывается нашими победами, пировыми победами над материальной энергией. В любом виде, в виде секса, в виде интоксикации, в виде просто еды или насилия над другими живыми существами, или в виде обмана, который мы совершаем. Это способ так или иначе насытить нашу Аханкару тамасической энергией и дать Аханкаре ложное представление о том, что я победитель здесь. Эти четыре вещи, которым мы должны следовать, Это всё пища для нашего ложного эго. Соответственно, ложное эго влияет на прану, делает паттерн этих волн праны очень хаотическим. И, соответственно, мысли в нашей чите, в нашем сознании под влиянием этой хаотической праны, этого хаотического движения, в которое она приходит из-за соприкосновения с грубой материальной энергией, мысли тоже становятся хаотическими. И получается то, что у нас есть. Мы берем джапу, мы пытаемся повторять святые имена, и наши мысли начинают скакать туда-сюда, еще куда-то. Почему? Потому что они связаны с оскверненной праной, а прана постоянно оскверняется за счет соприкосновения с ложным эго, ложным я. Я есть это тело, и мне нужно стать счастливым во что бы то ни стало, любой ценой, чего бы это другим не стоило. Это формула счастья. Делай все, что необходимо, чтобы ты стал счастливым. Неважно, какую цену за это нужно будет заплатить другим людям. И, соответственно, наши естественные ценности полностью искажаются. Человек забывает о том, кто он. Человек забывает о своей человеческой природе. Он перестает быть человеком. Он ведет себя как животное, полностью отождествляя себя с этим куском плоти. Это наше обычное состояние, и очень хорошо нужно понимать этот механизм. Собственно, соприкосновение с тамосом оставляет впечатление в нашей чите, и впечатления принимают форму желаний. И эти желания, желания грубых материальных наслаждений или желания славы, почестей, они становятся тем самым загрязнением или желания счастья какого-то, которое мешает нам сосредоточиться на духовной практике. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам. Мы стали повторять Святое Имя только потому, что Шила Прабхупада пообещал, повторяйте и будете счастливы. При том, что он не говорил, повторяйте и будьте счастливы. Он говорил, повторяйте и будьте счастливы. Он не говорил, что если будете повторять, то будете счастливы. Но мы услышали его неправильно, потому что профильтровали это сквозь призму своего ложного эго. А вот еще один способ стать счастливым. И так как мы все хотим стать счастливым в материальном смысле этого слова, через свою аханкару, мы повелись на это. Я думаю, что Прабхупат сознательно сформулировал это так, что поддается толкованию. На самом деле повторяйте святое имя и станьте счастливым, потому что вы уже счастливы. Потому что по природе мы счастливы. Даже на уровне просто читы, чистой читы, которая не возбуждена желаниями, которые заложены в свою очередь Аханкарой, ложным эго, мы уже счастливы. И буддисты достигают этого, становятся счастливыми, становятся спокойными, невозмутимыми, не идя даже дальше. Так вот, первое, что мне хотелось с вами сегодня сделать в части техники, это сначала снять себя ханкару, забыть о том, кто мы, в какой замечательной стране мы родились, какое наследие у нас есть и все остальное. забыть о каких-то своих других достижениях, о своем образовании, о своих заслугах, о своих ягических подвигах. То есть начало прежде всего, когда мы повторяем Святое Имя, медитации. Медитация на элементарном уровне, на первом уровне — это соприкосновение с читой, с махататтвой. Вне и помимо желаний, вне и помимо планов, идей о том, как нужно стать счастливым, что хорошо, что плохо, всех этих искаженных вещей, которые нам нашептывает наше ложное отождествление с материальным миром. Первое, что нужно делать, это соприкоснуться с материей. Для этого мы и так соприкасаемся. Наоборот, как это сказать? Отрикоснуться? Оторваться? отдалиться немножечко от материи и от этой программы, которая вертится в наш уме. Мы станем счастливыми через секс, через наркотики, через насилие над другими живыми существами, через власть, через обман в виде каких-то там дешевых денег и так далее. Первое, что нужно делать, — разотождествиться с телом и почувствовать себя энергией. Процесс нужно обернуть спять. Процесс нашего воплощения сюда начинается с того, что я есть сознание. Сознание немножечко огрубляется, превращается в материальное сознание, способное отражать материальный мир, инструмент взаимодействия с ним. Потом оно округляется еще больше, превращается в энергию, и потом оно в конце концов превращается в ложное эго, материальное тело и органы чувств. Первое, что нам нужно сделать, прежде чем мы берем в руки четкие, это оторваться от своих чувств и тела. Для этого нужно максимально расплавиться и почувствовать себя энергией. Это первый шаг энергии сознания. Это первый шаг в любой медитации. Какая техника для этого используется? Людям надо почувствовать свое тело, чтобы отказаться от него, отстраниться от него. Потому что до тех пор, пока мы действуем через тело, мы не можем отстраниться от тела. Нам нужно встать в позицию наблюдателя по отношению к телу. И сразу же тело расслабляется. Стоит нам мысленно просканировать тело, почувствовать тело, начать чувствовать. Все знают, те, кто делали шавасану. Что такое шавасан? Начинаешь сканировать свое тело. И ум становится спокойный, спокойный, спокойный. Тело постепенно расслабляется. Вспоминаешь о том, что у тебя есть большой палец на правой ноге. Ага, вот он, да. Большой палец расслабился. До этого большой палец был готов кого-нибудь пнуть. Но когда мы отдалились от него, отошли на небольшое расстояние, просто смотрим, оказывается, есть, да. и не обязательно им пользоваться. Большой палец пример — это, может быть, не самый удачный пример, но первое, что нужно сделать, — это почувствовать эту энергию, пронизывающую тело. Давайте попробуем это сделать. Сядьте как можно более прямо. Что делают для этого йоги? Йоги делают гьяна мудру. Есть много разных мудр. Гьяна мудра является одной из самых знаменитых. Гьяна мудра — это когда кончики большого пальца касаются с кончиком указательного пальца. Я сейчас объясню, как это работает. Другие три пальца выпрямлены. И большой палец — это огонь. Большой палец — энергия огня. а указательный палец — это энергия воздуха. Когда мы повторяем джапу, мы делаем это через соприкосновение среднего пальца с большим пальцем. Средний палец — это энергия эфира. Большой палец — это, соответственно, энергия огня. И так как речь идет о звуке, а звук находится в эфире, и мы стараемся повторять, мы как бы насыщаем этой энергией эфир, энергией огня эфир, повторяя. Гаре Кришна, Гаре Кришна, Кришна, Гаре Гаре, Гаре Рам, Гаре Рам, Рам, Рам, Гаре Гаре. То есть мы как бы непосредственно гармонизируем свой эфир. Но гьяна мудра — это соприкосновение энергии огня с энергией воздуха или с праной. И мы через этот контакт изначально активизируем в себе эту прану, чтобы почувствовать, как она распространяется по всему телу. В идеале мудро работает тогда, когда мы начинаем чувствовать пульс при этом соприкосновении. Если просто коснуться, то вы пульс не чувствуете. Это значит, что энергия через этот замок, через этот цикл пошла. Попробуйте сделать сейчас это. И попробуйте почувствовать пульс. Для этого надо будет успокоить свой ум и конкретно совершенно распространить свое сознание на тело, энергию своего сознания. Пульс почувствовали? И такие токи покалывания небольшие. То есть по заданному нами циклу, по этому контуру пошла энергия, и это нам поможет в целом, это тактильное ощущение между двумя пальцами, соприкоснувшимися друг с другом, поможет нам в целом почувствовать энергию во всем нашем теле, как она распространяется по всему телу. То есть перестать ощущать себя телом и получить опыт ощущения себя энергии в теле. Попытайтесь сделать это в течение буквально нескольких минут, одной-двух минут. Продолжение следует... Уже этот опыт, он немного гармонизирует наш ум, ум успокаивается. Потому что ум отделяется таким образом от постоянного контакта с тамосом. Сейчас наш шум очень сильно запрограммирован на это желание контактировать с грубой материальной энергией, приносящей нам какое-то удовлетворение, так сказать, квази-удовлетворение. То есть, сначала надо почувствовать себя этой энергией внутри, и потом дальше, это очень важный момент, следующий момент, еще более важный, чем первый. Дальше надо почувствовать, откуда исходит эта энергия. Источником всей этой энергии, маленькой крошечной частицей сознания, которая привлекла к себе читу, привлекла к себе прану, привлекла к себе аганкару, является душа. В конце концов, она является источником энергии, она находится в районе сердца, в области сердца, в середине груди. Не в физическом сердце как таковом, но недалеко от него, в середине груди она управляет Она управляет нашим сердцем. И вот это вот вещь, это ощущение, очень важно сохранить в течение джапы. Самая большая ошибка, самая трагическая ошибка, это когда мы пытаемся повторять джапу своим умом. Джапа начинается с того, что мы ощутили себя в сердце, и джапа должна исходить оттуда. И тогда ум будет спокойный. В тот самый момент, когда мы боремся со своим умом с помощью ума, там происходит эта неравная схватка ума с умом, И мы пытаемся уму сказать, перестань думать. А ум говорит, а чего это вдруг я перестану думать? И вообще ты чем занимаешься, когда говоришь мне, перестань думать? Ты сам думаешь. И ум скажет нам, сам дурак. И 16 кругов этой бессмысленной борьбы будут полностью потрачены напрасно. И можно сразу увидеть, где человек повторяет мантру. Если внимательно посмотреть на него, можно увидеть, что он вот тут вот находится, и, соответственно, на него там... Мантра должна находиться в сердце. И если мы сосредоточим свое сознание там, где оно есть, вернем его туда, то сразу же ум не успокоится, он не станет абсолютно пустым. Он никогда не станет пустым. Нам не нужно, чтобы он стал пустым. Но он станет очень гармоничным. Он будет находиться там, где ему положено, и он будет чувствовать этот источник. Энергия, которая исходит из сердца, в пять тысяч раз сильнее, чем та же энергия, которая отражается в нашем мозге. Если замерять это электромагнитное поле, то от сердца исходят в пять тысяч раз более сильные вибрации. Поэтому сосредотачиться нужно именно там, на сердце, и повторять нужно именно там. Давайте попробуем эту вещь делать. Сначала мы отдаляемся от тела, перестаем действовать телом, и тело становится всего лишь навсего нашим инструментом, которым мы сейчас не пользуемся или пользуемся для медитации. Потом мы почувствовали энергию, тело автоматически расслабилось. И попробуйте почувствовать, когда вы соберете энергию внутри, Вернее, почувствуйте ее источник, что происходит с сердцем. Кто-то может почувствовать теплоту, кто-то может почувствовать просто очень сильное успокоение. Мы чувствуем, как мысли сами затихли. Нет этого привычного дребезжания в уме. Получилось у кого-то? Кто-то почувствовал в сердце какое-то что-то? Так, один человек, два, три, все матучи. Матучи более способны к тому, чтобы чувствовать. вот и теперь дальше что нужно сделать буквально для этого нужно одну две три минуты не больше что нужно сделать дальше также уравновесить дыхание свое потому что прана которая пронизывает наш ум В норме мы дышим очень неровно. И это неровное, негармоничное дыхание является результатом, опять же, наших томасических взаимодействий с материальным миром. Это неровное дыхание постоянно выводит из равновесия наш ум. Если сгармонизировать его, то есть опять же насытить его саттвагуной, вернее, приблизить к этому изначальному источнику, к чите, то, соответственно, оно сразу же успокаивается. сначала сознательными усилиями. Мы делаем свое дыхание глубже и тише, но потом оно само в этом глубоком и тихом, спокойном ритме будет находиться. И в этот момент, если у вас все правильно получилось, вы почувствуете некое ощущение потока. То есть некое небольшое раскачивание в теле в соответствии с успокоившимися волнами в нашем уме. Ум перешел в другое состояние и отдаление от материи, и одновременно с этим очень приятное чувство внутри. Попробуйте это сделать. Продолжение следует... сделали с вами сейчас? Сначала мы отделили себя от тела, с его чувствами, почувствовав себя энергией. Потом мы собрали эту энергию или почувствовали эту энергию около ее источников, постарались ее максимально оторвать от органов чувств, возле своего сердца, там, где находится наша душа. Потом мы эту энергию сгармонизировали с помощью дыхания, сделали ее более спокойной и более гармоничной. При этом в результате этого уже наше сознание расширилось. Оно перестало быть хаотическим, раздерганным, с какими-то там виданиями. И теперь нужно просто взять четкие руки, не торопясь, и на первом начальном уровне начать читать Святое Имя, постоянно держа сознание в сердце. И нам не нужно будет сражаться с умом, нам не нужно будет беспокоиться об этом, чтобы звук исходил оттуда, и чтобы мы чувствовали, как к Кришне обращается душа. Мы чуть позже будем говорить о чувстве, которое нужно при этом вложить. Это следующий этап. Для начала попытаемся, скажем так, почувствовать себя энергией, не просто энергии, гармонической энергии, очень чистой, свободной энергии. И попытаемся привести эту энергию. Что, собственно, делает мантра? Так как мантра — это звук в эфире, звук в эфире — это волны, то мы накладываем на паттерн этих волн, волн нашего ума, вибрацию звука Святого Имени. То есть мы сращиваем наш ум со Святым Именем и, соответственно, нашу прану со Святым Именем, так, чтобы прана колебалась в течение всего дня в ритме и в соответствии с гармоническими волнами Святого Имени. То есть мы сращиваем ее с дыханием и накладываем эту трансцендентную вибрацию или трансцендентную прану, трансцендентный источник энергии, содержащийся в звуках Святого Имени, на нашу материальную прану, которая в свою очередь регулирует наш ум и оставляет отпечаток в нашем уме. Вот она техника. Попробуем повторить один круг Святого Имени. Только не торопиться. да? Еще раз. Мы не тело и не ум. На нашем уровне мы энергия праны, сосредоточенная в сердце. И Шри Кришна Чайтанья принес нам этот звук, святое имя, который он насытил своей любовью. Вспомнив его, мы начнем повторять это святое имя из сердца. Срикришна Чайтанья Прабханитянанда, Срикришна Чайтанья Прабханитянанда, Срикришна Чайтанья Прабханитянанда, Срикришна Чайтанья Прабханитянанда, Срикришна Чайтанья Прабханитянанда, Срикришна Чайтанья Прабханитянанда, Срикришна Чайтанья Прабханитянанда, Срикришна Чайтанья Прабханитянанда, Срикришна Чайтанья Прабханитянанда, Срикришна Чайтанья Прабханитянанда, Срикришна Чайтанья Прабханитянанда, Срикришна Чайтанья Прабхан Еще одну вещь я забыл сказать. Извините, пожалуйста. Прежде чем мы начнем повторять вслух или как вам удобно Святое Имя, надо сначала услышать его внутри. Святое Имя в идеале не что-то, что мы сами искусственно вызываем, а что-то, что не сходит к нам. И нам нужно просто поймать это Святое Имя, оно уже есть. Нам Прабру уже есть здесь, мы уже созданы по его образу и подобию. Эта вибрация уже находится в нас. Прежде чем мы поторопимся выводить его куда-то в какие-то более внешние слои нашего сознания и существа, нам нужно услышать его внутри. Ну или внутренне произвести, и потом наша джапа, она там, она внутри, она на нем держится. То есть сначала нужно услышать безмолвный звук внутри в нашем сердце, и только потом облекать его в какие-то уже более грубые, более ощутимые формы. Этот звук, он гармонизирует все, он подчиняет своей вибрации ритм биения нашего сердца, наше дыхание и все остальное на шуме. Так, мантра сливается с умом, а ум сливается с мантрой через этот опыт сердечного звука. Давайте еще раз. Вдох. Hare Ram, Hare Ram, Ram, Ram, Hare Hare Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare Hare Ram, Hare Ram, Ram, Ram, Hare Hare Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare Hare Ram, Hare Ram, Ram, Ram, Hare Hare Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare Ра-ра-ра-ра-ра-ра-ра. Ага, горика. Получилось, что да? У вас будет сегодня возможность поделиться опытом. Я поэтому не буду сейчас тратить время на это. Но в идеале, если все правильно сделать, это не сложно совсем, то ум будет гораздо спокойнее. И даже если какие-то мысли будут появляться, они, безусловно, будут появляться в нем, то его легко будет опять опустить на уровень сердца, на уровень этого звука, который форматирует нашу прану, который форматирует нашу прану, оскверненную соприкосновением с материальным миром, Он форматирует ее по своей воле. И в конце концов идеал этого описывает Господь Чайтанья, когда он говорит, что жизненная энергия начинает плясать в ритме Святого Имени. Святое Имя пляшет, а мы пляшем вслед за Ним. Когда оно настоящее сходит к нам с трансцендентного плана, И это еще один очень важный момент, который нужно помнить при повторении святого имени. Этот мир ритмичен. Здесь все находится в определенном ритме, поэтому Вселенский закон называется ритой. Рита, от этого же слова происходит слово ритм. Ритм — это закон или ритм, которому подчиняются все движения. И наш ум движется, но эти движения очень часто хаотические. Они не ритмизованы. И любой хаотический звук, в котором нет ритма, он вызывает неприятные ощущения. Тогда как всё остальное в нашем теле, оно должно, по идее, подчиняться ритму. Есть ритм на протяжении суток, циркадный ритм, есть большие и маленькие ритмы, всё есть в этом ритме. И святое имя тоже ритмично. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе, Харе Рам, Харе Рам, Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе. Али-ари, Али-рам, Али-рам, Али-рам, Али-ари. Когда есть ритм настоящий, то сразу же сердце наше бьется в этом ритме. Если мы приведем все наше существо в ритм святого имени, то святое имя будет постоянно звучать у нас. Эта техника называется Аджапа-джапа. когда звук святого имени, сросшийся с дыханием, постоянно находится внутри у нас. Мы повторяем его сознательно, не повторяем сознательно, но святое имя звучит, и все клеточки звучат в ритме этого святого имени. И ритм — это совершенно таинственная вещь. Мы все знаем, какую роль Мриданга играет в кертоне. Киртен без мриданги — это не киртен. Даже если караталы есть, мриданга — это сердце киртена. И стихи, что это такое? Это обычная речь, но ритмизованная. Речь, в которой мы порядочены ударные и безударные звуки или долгие и короткие звуки. И стихи производят совершенно другое впечатление на наше сознание, чем обычная речь. Именно благодаря ритму. И правильная джапа, она приводит нас в ритм. Мы, замедлив ритм своего ума предварительными какими-то упражнениями, потом стараемся войти или слиться с ритмом святого имени. Харе Крисна, Харе Крисна, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе перейдем к ней мысленно. Мридангу можно себе? Мридангу и без гармонии сюда. Споем Баджан Амара Дживана. Следующая часть это собственно наполнение смыслом наших звуков, которые мы произносим, и вкладывание в них эмоций. В течение дня вы можете стараться всякий раз, когда у вас есть какое-то свободное несколько минут, возвращаться как бы в это состояние. Привыкать к тому, что я ни тело, ни ум, что я душа, которая насыщает энергией и всё остальное. Возвращаться в это спокойное, гармоничное состояние, как бы собирать там, около своего сердца всё. Момент смерти — это очень интересный процесс, вам всем он предстоит. Что происходит в момент смерти? По сути дела, прана начинает постепенно собираться вокруг сердца, вокруг души. Сейчас прана распространена по всему телу, и, соответственно, мы пользуемся этой праной, которая находится в органах чувств, в глазах, в языке, в ушах, в руках, в ногах. И мы действуем с помощью этой энергии праны. Когда время жизни нашего тела подходит к концу, то прана по воле Господа, по воле проведения, по закону кармы начинает постепенно уходить из органов чувств. В старости человек начинает хуже видеть, глаза его уже не такие активные, хуже слышать, хуже ощущать вкусы. Естественно, он не может так же быстро бегать. Это процесс неумолимый. Постепенно прана уходит перед самой смертью, она сосредотачивается полностью вокруг души. Признаки смерти, приближающейся смерти, которая должна наступить в течение суток, двух или трёх, описаны в Чаракасамхите, и там говорят, что один из признаков — мы перестаём ощущать резкие запахи, такие как запах лампадки, которая перестала гореть, такой акриловый запах масляной лампадки. какие-то звуки мы перестаём слышать, и при этом мы слышим какие-то другие звуки, нематериальные звуки, ямадуты там шуршат. Но происходит именно это. Прана отрывается от органов чувств, органы чувств становятся нефункциональными, она сосредотачивается вокруг души, собирается как бы вокруг души, когда вся прана собралась вокруг души, то, соответственно, она готова вместе с душой вывести душу из этого тела вместе с её умом. И, соответственно, вся карма, накопленная нами, все ощущения находятся в этой осквернённой пране. И прана покидает тело, и поэтому, говорится, последний раз человек вздохнул, последний вдох он сделал. Но процесс этот происходит до этого, И, соответственно, тело человека становится всё менее-менее функциональным, и вся эта энергия окружает душу для того, чтобы потом перенести душу в следующее назначение. И вот в этот момент надо вспомнить о Кришне, но мы сможем вспомнить о Нём только тогда, когда наша прана будет насыщена энергией Святого Имени, когда она будет форматирована звуком Харинамы, и когда мы также с помощью Шаранагати сможем избавиться от мучительных связей, соединяющих нас с этим миром. В Шаранагати есть не что иное, как... Это очень глубокий процесс, Мы поговорим о нем завтра. А сегодня мы начнем с одной из первых песен Бхактиринода Такура в Шаранагате. Бхактиринода Такур называет себя подметальщиком на рынке святого имени. Он говорит, что Нитянанна Махадзян открыл этот рынок святого имени. Он пришел в Бенгалию, он стал разовать Святое Имя всем, кому угодно, всем, кто просил, кто не просил. Беда заключается в том, что на этом рынке Святого Имени, чтобы туда дойти, чтобы получить оттуда Святое Имя, от Нитянанда Махачан, так как этот рынок в Бенгалии находится, оттуда далеко нужно дойти, идти нужно туда босиком, на этот рынок святого имени, на эту намахату. И Бхакти Виноддакур говорит, я что делаю, я колючки с этой дороги убираю, чтобы люди могли беспрепятственно дойти до рынка святого имени и получить святое имя. Прабхананна Сарасвати говорит, что Бхакти Марга и Хаканта Кокоути Руда, что в Кали-югу кало-калир-балина-индрия-вайри-варга чувства очень сильны, они постоянно тянутся к объектам чувства, притягивают нас. И си-бхакти-марга их оканта как коти-руда. Тысячи миллионов, десятки миллионов, коти значит десятки миллионов колючек или препятствий отделяют нас от бхакти. Путь бхакти усыпан этими колючками, нам сложно по нему идти. Всего правопад говорит, легкий, счастливый путь, только колючек много, он забыл об этом сказать. И бхакти-минот-такур, прежде всего, в этом сборнике Шаранагати, он выполняет эту работу, эту задачу. Он убирает с пути бхакти все эти кантоки, все эти шипы, колючки, чтобы мы могли идти по этому пути и в конце концов дошли до цели. И в Шаранагате он начинает с дайни, он начинает с другого конца, со смирения. Этот раздел «Дайни» содержит всего четыре песни. Эти четыре песни описывают четыре возраста человека. «Дайни» значит ощущение своей падшести, своей беспомощности, ощущение напрасно проведенного времени, напрасно проведенной жизни. В первой песне он описывает, как душа молится во чреве матери и обещает Богу, что я буду тебе служить, я твоя, я буду тебе служить. а потом выходит и все забывает. Но выходит, видит яркое солнце, солнце ударяет ему в глаза, и он забыл обо всех своих молезнях, обещаниях и молитвах. И думает, а ничего, жизнь хороша, все хорошо, начинает играть, как дитя, и в играх забывает о Боге. Потом в следующей песне он объясняет, потом юноша или ребенок чувствует, что ему нужно учиться здесь, чтобы завоевать этот мир. И он тратит своё время на это, ведь я равелась на эти игры, обучение, получение образования. Потом, естественно, когда он получил образование, нужно же это куда-то применять, он становится семейным человеком. И начинаются его игры в семье, у него появляется множество сыновей, дочерей. Но на каждом из этих этапов есть человек, внимательно присмотрится, прислушается к сердцу, он может почувствовать тревожные чувства. Я не тем занимаюсь. Всё не то и всё не так. И поэтому в четвёртой заключительной песне этого раздела Пактенот Акур описывает старость. последний кризис, последнюю депрессию, которая ожидает нас всех, когда я оглядываюсь назад и понимаю, я неправильно прожил жизнь. Я совершил множество грехов, и мне придется за них расплачиваться. Я беспомощный, все от меня отвернулись, и у меня не осталось никого, кроме Тебя, о мой Господь. Вот. И так как движение наше стремительно старится, в своё время Сила Павпада был самым старым членом Искон, а сейчас он, похоже, один из самых молодых, ну или, по крайней мере, скоро будет, то мы споём с вами четвёртую песню из этого цикла Цикла «Амара дживанам садапа пирата». Я прочитаю перевод, который я когда-то сделал. «Амара дживанам садапа пирата, нахика пуньерадеша». Мы завтра поговорим, какие силы заставляют нас именно так жить, проживать свою жизнь. Но факт остается фактом. Жизнь моя прожитая напрасно, Жизнь моя погрязшая в грехе. Я сеял боль вокруг себя и муки, И злобый яд мне душу отравил, Ни милости в ней нет, ни сострадания, Все съели жажда, наслаждение и ложь, Привычкой ставшие. Я, к счастью, шел по головам людей, Грешил бесстрашно, клеветал отважно, Беда чужая радует меня, Чужое счастье доставляет муку. В глубинах сердца скопища желаний Я полон гнева, гордости и злости, Вином тщеславия пьян, окутан суетою И ядом самомнений отравлен. В плену сна и лени я противлюсь всем добрым начинаниям и делам, и только грех и злодеяние источник вдохновения для меня, и скупость с похотью мою разъели душу. Из-за бесчетных оскорблений грешник этот отвергнут саду, Лишенный праведности, вечно склонный к злу, Опустошен я и измучен мукой горькой. Амара дживанам садапа пирата Нахика пуньера. Леши, нет у меня никакой пуньи, паре ли удвига. Я все время доставлял беспокойство другим. и постоянно причинял страдания другим людям. Другие люди страдали от меня. Я всегда стремился к собственному счастью. Папена Хидоре. Не бежа, не убегая ни от каких грехов, не боясь никаких грехов. До Яхина. Я нет сострадания. Свардха пара, я эгоист, я беспокоюсь только о себе. Пара суке дуке, а если я вижу кто-то счастливый, это меня очень огорчает. Сада митья баши, постоянно лжу, митья баши. Пара дука сука кара, но если кто-то страдает, мне это доставляет тихую, но сильную радость. Ашеша каманам, множество желаний в моем сердце. Кроди я гневный, злой, раздражённый. Дамба параяна я лицемерю. Мадаматта сада всегда горжусь собой. Вишо и мохито и материальные наслаждения полностью сбили меня с толп. Химса гарвави вушана. Моим украшением является химса, насилие, которое совершаю над другими, и гарва, гордость. Нидра ласья хата. Я люблю поспать и полениться. Сукар джи вирата. И очень ленив, когда дело идет, речь идет о хороших делах. Но в безделье у меня все хорошо. Я очень достиг успеха в безделье. Протисто лагия, при этом я горжусь, и шатти очаранно я живу ложной жизнью, ложными принципами. Лоба хата садаками всегда хочу больше, больше, больше, всегда жадничаю. Эгена дурджана саджана варджата, этот порочный человек, отвергнут саджаной, святыми людьми. А парады нирантара. Шуба карьяшуния. У меня нет никаких благих заслуг. Садданарта аманаха. И мой ум всё время поражён на нардхами. Нанаду ке джара джара. И среди этих страданий меня настигла старость. Да, есть ещё один. Бардакееку наупая вихина. Старость наступила. Я не вижу никакого другого выхода. Татабинаакинчану. У меня нет ничего с задушкой. И поэтому Бхактивинода Прабурочарани, лотосных стоп Господа, рассказывает эту печальную исповедь. Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok ПАРЕРЕ УДВЕГА ДИАЦЕЙ ЧЕЙКОТА Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Асеса камана, проди маје маја, проди дам баја, яна. Асеса камана, проди маје маја, проди дам баја, яна. Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Нидрава сияхата сухарджевирата акарджевдьоги. Нидрава сияхата сухарджевирата акарджевдьоги. Субтитры создавал DimaTorzok Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Бхакати ви нада прабурачаране Бхакати ви нада прабурачаране Бхакати ви нада прабурачаране Бхакати ви нада прабурачаране КОРЕ ДУКА НИРЕ ДАНА Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Ари Рама, Ари Рама, Рама Рама, Ари Рама. Субтитры создавал DimaTorzok Ари-кришна Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Весна. Иисус Ашима. Моя хоратиклама, Слава Богу, Иисус Ахимов, Иисус Ахимов, Иисус Ахимов. Спасибо большое. Спасибо.