Ретрит ШДМ. Открытие

Омагьяна, Тимирандасяна, гьянам джана шалакая, чакшурумилитамьяна, tasmai-шрик-burave-namaha. Шри-чайтанья-манов-виштам, ста-питамьяна-будале, сваям-рупа-кадамаям. Субтитры создавал DimaTorzok Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Шри Кришна Чайтанна Прабу-Нитананда Шри Адвайта Гадатара Шри Вассадигура Бхакта Вринда Hare Krishna, Hare Krishna Krishna Krishna, Hare Hare Hare Rama, Hare Rama Рама Рама Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМА РАМ Субтитры создавал DimaTorzok Харикасна. Шри Читания Махпрабу в первом стихе Шекшастыке, объясняя этапы, которые мы должны пройти, Повторяя Святого Имя, в конце восклицает Парамвиджаэте Шри Кришна Санкиртанам. Воистине Санкиртана, громкое совместное пение Святого Имени, повторение Святого Имени, служение Святому Имени, способно преодолеть все препятствия. Даже на самых первых этапах повторения человек чувствует, как сердце его становится чище, таинственным образом. Чета дар пана марджанам бава маха давагни нирвапанам. С самого начала, буквально с первого дня, человек чувствует это облегчение. Карма становится меньше. Иногда можно физически почувствовать, что стало легче на сердце. Мне нравится рассказывать одну историю, как две начинающих предных делились со мной своим опытом. Они близнецы. Они говорили, удивительная вещь. Мы много раз бросали повторять Святое Имя. И каждый раз, когда мы бросаем, через какое-то время, первый день вроде ничего, все нормально, второй день как-то, ну, вроде тоже еще ничего, на третий день появляется некое ощущение тревожности, и это ощущение тревожности или того, что я делаю что-то не так, нарастает, становится все сильнее и сильнее, и мы опять начинаем повторять Святое Имя. То есть этот опыт, мне очень понравился этот опыт, потому что до какой-то степени он пересекается с моим. Я тоже стал повторять Святое Имя, не понимая, зачем я это делаю, к чему меня это должно привести. Но физическое ощущение того, что я делаю что-то правильное, отчетливое ощущение на уровне сердца того, что это нужно делать, непонятно зачем и непонятно почему, но все равно нужно, оно не оставляло меня и не оставляет меня до сих пор. Я даже не пытался прекращать повторять Святое Имя. Как-то никогда в голову такая идея не приходила. И когда Чайтани Махпрабху восклицает Парам Виджаэте Шри Кришна Санкиртанам, он подчеркивает, что именно Санкиртана или Самьяк Киртана, полное, совершенное повторение Святого Имени, приводит к таким результатам. Он не просто говорит Шри Кришна Киртанам, и он не говорит Шри Кришну Намаджапам, Парамвиджа это Шри Кришна Джапам. Нет. Он говорит, что парамвиджа это Шри Кришна санкерта нам. И разные ачарии, комментировавшие Шикшаштаку, немного по-разному объясняют, что это за святое имя, которое приобретает свойства триумфальности. Что это за святое имя, которое способно преодолеть все препятствия и провести нас через все этапы, устранить весь груз кармы, который мы накопили в своем сердце? И вот Живы Госвами говорит, что это святое имя, которое возникает, когда в Ахудбирне Литва, Киртеном Эти Сан Киртеном, когда много людей собираются вместе и начинают петь Киртен. Когда много людей соединяют свои сердца, когда много людей пытаются синхронизировать, много разных людей, совершенно разных людей, собираются вместе и стараются сначала услышать звук Святого Имени, исходящий из горла или сердца ведущего, а потом присоединиться к этому звуку, слиться с ним и почувствовать то, что находятся те чувства, которые испытывает ведущий Киртана, Это санкиртана, потому что сложенные вместе предания людей, сложенные вместе их стремления к Кришне приобретают особенную силу. Есть много историй про то, как именно звук Санкиртаны, совместного пения святого имени, сметал человека с его ментальной платформы, с его ментального уровня. Выводил его из этого состояния сосредоточенности на самом себе и помогал ему перевести свое сознание в Святое Имя. Это само по себе чудо, потому что сейчас наше сознание сосредоточено полностью на своих проблемах, бедах, каких-то надеждах, планах. Бхакти Сиданта Сарасвати объясняет, что самняк киртана или санкиртана — это сарвабавина киртана. Другое толкование этого санскритского слова значит киртана, в который человек вкладывает свое сердце полностью. Не просто некое равнодушное, дифферентное или натужное пение Святого Имени, но пение Святого Имени, в которое мы пытаемся вложить всю Бау, весь свой опыт, все свои чувства, Как иногда сейчас это модно, ведущий, не выдержав, слыша ни холодный, ни горячий ответ со стороны аудитории, вдруг восклицает всем сердцем, всем сердцем. И люди выходят из своего полусонного состояния, сбрасывают это полусонное состояние, вспоминают, что нужно вложить сердце в этот звук и громко начинают петь. Гре-кри-сна, гре-кри-сна, кри-сна, кри-сна, гре-гре-гре-рама, гре-рама, гре-гре-гре. А Индра Прабу, которого упомянула сейчас Матаджи Радапрема, никогда так не делал, потому что ему не нужно было это делать. Он сам с такой интенсивностью вкладывал свое сердце в святое имя, что всем тем, кто пытался подпевать ему, не нужно было напоминать, что это нужно делать. Они чувствовали этот его на разрыв аорты звук, исходящий из его сердца, когда он весь свой опыт, опыт своих аскез, опыт своего служения, опыт своей верности святому имени Шели-Праупаде вкладывал в свои киртаны. Это другое толкование слова Санкиртана. Но есть третье очень важное объяснение того, что значит Санкиртана и каким образом Святое Имя обретает это таинственное качество. то есть каким образом Святое Имя становится настоящим Святым именем. Когда Святое Имя не обретает, не обладает этим качеством, это не Святое Имя как таковое, это всего лишь навсего тень Святого имени. Но когда Святое Имя становится Святым именем, тем самым Святым именем, которое неотлично от нами, объекта, поименованного этим именем. Когда Святое Имя действительно проявляет все свои качества, то есть когда Святое Имя нисходит в своем самом чистом виде с трансцендентного плана к нам в наше сознание или в наше сердце, то оно, конечно же, парамбиджая, это Шри Кришна Санкиртана. Так вот, это третье толкование слова Санкиртана. Как сделать так, чтобы Святое Имя стало святым именем? Как сделать так, чтобы Святое Имя по своей милости снизошло на наш язык, а не просто делегировало туда на наш язык какую-то свою бледную тень? Намабас. Это третье объяснение очень важное. Его в своем небольшом вступлении упомянул Нитянанда Чаран Прабху. Сам Киртана значит Киртана с самбандой. Киртана, когда мы чувствуем связь. И опять же, слово «самбанда» бесконечно многозначное, и по-разному можно объяснять, что значит «киртана» или «пение с самбандой». Но самое очевидное, самое простое и самое важное для нас объяснение того, что значит Киртана с самбандой, это Киртана с пониманием того, за кем мы следуем, вместе со связью с той цепью ученической преемственности, которой мы принадлежим, с цепью ученической преемственности, которая, строго говоря, корни которой теряются в незапамятной древности, но которая конкретно для нас пришла от Ши Чайтани Махпрабху. В Чайтань-Черетамрите есть замечательный рассказ, не один рассказ на самом деле, а несколько историй, которые очень хорошо иллюстрируют это. Один небольшой эпизод я расскажу сейчас. Он произошел в Пандрапуре, когда в своих поисках брата Вишварупы, старшего брата, принявшего Саньясу, когда Гуранга Махапрабу, маленький Вишвамбар, был еще совсем мальчиком. Чайтани Махапрабу, уже принявший саньясу, после того, как он вроде бы должен был обосноваться в Пури, вдруг, пробыв в Пури всего несколько дней, отправился в свое долгое, длительное путешествие по Южной Индии. И в какой-то момент своего путешествия пришел в Пандрапур, святое место в Махараштри, святое место, которое знаменито тем, что там стоит божество Пандуранги или Виталнадха, Божество, которое, подбоченившись, стоит на каменной плите. И особенность этого божества в том, что каждый человек, независимо от касты, независимо от степени своей чистоты, может зайти прямо на алтарь и прямо на алтарь положить свою голову прямо к стопам Пандуранги. И каждый человек может вылить раковину, йогурта или еще чего-то и поучаствовать в абишеке. Обычно в храмах, особенно в древних традиционных храмах, Господу невозможно подойти близко. Сегодня мне рассказывали, как преданные пришли в храмуду Пикришны и стали смотреть на него где-то, он там вдалеке за решеткой. И Леша Вересов спросил, а он что, в тюрьме тут находится? Потому что увидеть его можно только через это решетчатое окно. Но в Пандрапуре обычаи совсем другие, потому что сам Пандуранга пришел, откликнувшись на служение пундарикакши или пундарики, человека, в общем-то ведшего очень греховный образ жизни. Я, наверное, в двух словах расскажу эту замечательную историю. Может быть, некоторые из вас слышали ее, кто-то, может быть, не слышал. Он был сыном очень благочестивых и чистых родителей. Происходил из традиционной брамонской семьи, и его отец и мать были очень чистыми, очень искренними, преданными, бактами. Но сын так или иначе уродился странным. По той или иной причине, видимо, для того, чтобы сыграть эту лилу и получить подходящий повод прийти сюда, в этот мир, Господь не приходит в этот мир без конкретного повода. Этот повод всегда прийти на помощь людям. Сын Пундарик, в котором они не чаяли души, оказался очень разгульным человеком. И, пожалуй, самое главное качество, он не следовал вообще никаким принципам, И самое главное его качество было то, что он висел на шее у своих родителей. Он не уважал их, он третировал их, он постоянно заставлял их себе служить. И в конце концов муки родителей стали такими сильными, что им невозможно, что они почувствовали, что мы не можем больше оставаться дома. И, перешепнувшись между собой, они решили принять в напрасну и отправиться в паломничество по святым местам, как это принято было у людей из традиционных брамонских семей. И рано утром они попытались выскользнуться из дома, взяв какой-то совсем скудный, необходимый им в путешествии скарб. Но сын их почувствовал, что те, кто верой и правдой служил, ему пытаются ускользнуть из его цепких объятий. И проснувшись, спросил, вы куда? Ну, они честно признались, мы собираемся в паломничество. Он сказал, я с вами. Они не могли отказать ему, и кто может отказать, предлог вполне уважительный. И поэтому драма их жизни продолжалась на протяжении какого-то времени до тех пор, пока они не пришли в ашрам Кокудми Риши. Мы остановились в этом ашраме на ночлег, попросились туда, и родители крепко заснули, утомленные дневным переходом и какими-то невзгодами, которые они переживали. а сын не мог соснуть. Люди с неспокойной совестью, люди, у которых на сердце не все чисто, люди, которые знают, что что-то они делают не так, им очень сложно спать. Чтобы спать, сердце должно быть полностью спокойным. Потому что сон — это в каком-то смысле репетиция смерти. И человек знает, что если я вдруг засну, то я выпущу свою способность контролировать окружающую среду. Короче говоря, он ворочался, ворочался, ворочался, всю ночь он проворочался без сна. И вдруг под утро он услышал какие-то странные звуки, он вышел во двор и увидел несколько женщин в грязных засаленных саре, но очень красивых. Эти женщины Бармача что-то подметали двор у Кокуд-Мириши. Он посмотрел на них, а потом он увидел, что они сошли к нему в Ашрам и вышли совершенно преображенные, чистые, сияющие и исчезли, растворились куда-то. Он не понял, что произошло, что он увидел, и решил пронаблюдать за этим еще раз. И на следующую ночь все повторилось, опять он не мог заснуть, и опять под самое утро он услышал какой-то странный шум и движение. Было еще темно, и опять он увидел этих же самых женщин, которые плакали. и, поливая двор Кокудмириши своими слезами, подметали его и бормотали какие-то молитвы. В конце концов, не выдержав, Пундарик обратился к ближайшей из них, и он спросил, кто ты и что вы здесь делаете? Женщина разогнулась, посмотрела на него слегка презрительно, слегка свысока и сказала, мы, я Ганга, это Емуна, это Кавери, мы святые реки, и мы каждый день приходим сюда, потому что каждый день грешники омываются в наших водах. И каждый день грешники оставляют в свои грехи всю грязь, которая налипла на них. Каждый день грешники сгружают на нас свою грязь. Поэтому ты видишь наши сары грязные. Чтобы как-то очиститься, мы приходим во двор этого великого преданного и пытаемся служить ему. И благодаря этому служению мы немного очищаемся, чтобы опять принять тяжкий груз грехов тех людей, которые входят в наши воды. Ашрам этот стоял на берегу Ганги. И Ганга, которая разговаривала с Пундарикой, взглянула ему прямо в глаза и сказала, что из всех грешников, которые омываются во мне, ты самый ужасный. Представьте себе на минутку его состояние. Он задрожал и дрожащим, блеющим голосом спросил, а почему? Посмотри, что ты делаешь со своими родителями. ты третируешь их, ты не уважаешь сам принцип старшинства, что ты можешь получить? Что хорошего ты сможешь обрести в этом мире, если ты нарушил этот принцип? В ведической астрологии это положение очень четко зафиксировано. Там говорится, что если Юпитер получает какие-то нехорошие аспекты или соединён с какими-то злобными планетами, или находится в нехорошем положении, то это значит, что человек в прошлой жизни совершал какие-то аппаратки по отношению к людям, олицетворяющим принцип Бога. Гуру Джан — люди старшие, люди, находящиеся на уровне гуру, или люди тяжелые. Они те, кто может нам что-то дать. И этот случай произвел такое впечатление на Пундарико, что с этого дня он полностью поменялся. Его как будто подменили. Он стал служить своим родителям, он стал заботиться о них. Он понял, что это мне нужно. Это нужно не кому-то еще, это мне нужно. Если я хочу что-то получить, то мне нужно служить им. Мне нужна эта самбанда с ними. Потому что через эту самбанду, через эту связь Нечто очень важное и очень ценное может из их сердца прийти в моё сердце. И чем больше он служил, тем больше вкус он получал от этого служения, тем большую радость он находил в этом служении, и в конце концов он стал полным совершенно наркоманом служения своим родителям. Он не мог остановиться. Однажды утром или днем после того, как отец его принял ранний просад, как это положено, где-то до полудня он пообедал и лег немножко отдохнуть, будучи уже очень пожилым человеком. Пундарик стал массировать его стопы, чтобы отец его спокойно и мирно заснул и мог отдохнуть, чтобы его нервная система расслабилась, чтобы вата успокоилась. успокоилась. И он настолько увлекся этим служением, служением-стопом своего отца преданного, что он не заметил, как Кришна пришел, чтобы посмотреть на него. Сам Кришна явился привлеченный его служением своему отцу. Сердце Кришны было настолько расплавлено, что он захотел сам дать свой даршин, причем не он один. Когда он пришел, рядом с ним появилась сразу же богиня процветания. И он постучался в дверь, Пундарик открыл дверь и увидел Кришну и сказал, «Подожди, было жаркое солнце, полуденное, но Фундарик сказал, мне некогда, я служу твоему бхакти. И он бросил находившийся в комнате камень плоский, потому что Кришне было очень жарко стоять на раскаленном песке. Постой немножко там, подожди. И Кришна, понимая, что ему придется ждать, он подбаченился, встал в такую позу и сказал, я буду ждать. Я буду спокойно и терпеливо ждать до тех пор, пока ты не кончишь свое служение. И когда ты кончишь свое служение, приходи ко мне, я дам тебе свой даршин. Рядом с ним стоит Лакшми, богиня процветания, которая тоже готова терпеливо ждать. ждать ровно столько времени, сколько нужно, чтобы их преданный мог получить их даршин, закончив своё служение гуруджан своим гуру, старшим людям. Так вот, я начал свой рассказ с того, что Чайтанья Макпрабу пришёл в Пандрапур. И всякий раз, как это было во время его путешествия, его охватил невероятный экстаз. Приходя в какое-то место, он сливался с настроением, в котором находилось божество в этом месте. И в Пандрапуре его бешеный киртан перед божеством достиг кульминации. Он плакал, пел, танцевал, из глаз его текли слезы, волосы стояли дыбом. И всякий раз вокруг него, наблюдая это зрелище, делясь этому зрелищу, собиралась толпа людей. И люди наперебой умоляли его посетить их дом, чтобы они могли как-то ближе соприкоснуться с ним. То же с нам и произошло и в этот раз в Пандрапуре. И какой-то браман, который больше всего хотел этого, и который самым смиренным образом просил его осветить его дом, получил эту милость от Чайтани Махпрабу, и Чайтани Махпрабу согласился посетить его дом. И там во время обеда и послеобеденной неторопливой беседы, когда Чайтанима Прабу и Браман, когда Браман стал задавать вопросы Чайтанима Прабу, спрашивать, кто ты, что ты, как ты, откуда у тебя такая любовь к Кришне, Браман обмолвился, что неподалеку здесь, в деревне, тоже находится Саньяси. И когда я видел тебя, когда я видел слезы, текущие из твоих глаз, когда я видел волосы, стоящие дыбом. Я вспомнил об этом Саньяси. Он недавно пришел к нам, но он проявляет точно такие же признаки. Он проявляет точно такой же эмоций, которые я увидел в тебе. Наверное, вас что-то связывает друг с другом. Чайтанима Прабу сразу же спросил у него, кто этот Саньяси и как его зовут. И Браман откликнулся, он сказал, что его зовут Шри Рангапури. Услышав это имя, услышав описание из уст этого Брамана, Чайтанима Прабу сразу же понял, что наверняка это кто-то, кто так или иначе связан с Мадавендрой Пури. Говорится, что все эмоции, которые Чайтанима Прабу принес сюда на землю, на самом деле до этого испытывал и переживал в своем сердце Мадавендра Пури. тот самый Яти, в честь которого назван Ятипур. Этот замечательный Ашрам находится недалеко от Ятипура. И Мадравендар Пури, придя сюда, на Гавардхан постоянно повторял стих, про который в читании Чаретамлите говорится, что только он, сам Чайтанимов Прабуевший и Матери Дхарани, могли до конца понять этот стих, то есть до конца испытать все эмоции, которые вложены в простые строки этого стиха. Снова и снова он повторял этот стих, который повторяет Шимати Радхарани в разлуке, с Кришной. Айдина даяри дранатхе. Она обращается к Кришне и говорит, ты тот, кто очень добр по отношению к дине, к падшим людям. Кадаа Валоксиасе. Мадхура Натха Кадаа Валоксиасе. Ты ушел по какой-то причине в эту Мадхуру. И когда же снова я смогу увидеть тебя? Когда снова я могу получить твой даршин? Хридаям твадалока катарам. Сердце мое не находит покоя нигде, не видя тебя. «Дай-та, о мой дорогой, он мой возлюбленный, о мой любимый». В огромном, жутком смирении она одновременно пеняет ему, упрекает его. «Ты ушел отсюда, ты покинул нас, ты отправился в эту Мадхуру, непонятно, что ты делаешь там». И вместе с тем молит в каком-то совершенно невероятном приступе смирения. «Пожалуйста, дай да прамятеким корон мягам». Ум мой никогда не найдет покоя. Что мне делать, о мой возлюбленный? И когда Чайтани Махпрабу услышал про Шри Рангопури, то он сразу же попросил Брамана отвезти его к Саньяси. И, встретившись с этим Саньяси, когда он увидел его, он увидел родственную душу. Он увидел человека, с уст которого постоянно слетало святое имя, глаза которого были влажны от слез. и, повторяя это святое имя, он не мог остановиться. И, читая Нему Праба, увидев его, обрадовался, стал танцевать. Тот пустился в пляс, несмотря на свою старость и преклонные годы. В конце концов, когда они немного успокоились, пришли в себя после этой бурной встречи, Си Ранга Пури, на правах старшего, спросил у Чайтани Махпрабу, «Кто ты? И я вижу по тебе, что ты так или иначе каким-то образом связан с моим духовным учителем, с Мадавендрой Пури. Я безошибочно узнал это и разгадал это в тот самый момент, когда я просто увидел тебя по тому, какие внешние признаки ты проявлял. И Чайтанима Прабху, скромно потопившись и сложив руки, сказал, «Да, я ученик его ученика, я ученик ученика, Ученика, который провожал Шилу Мадавендру Пури в последний путь, ученика, который заботился о нем, который служил ему, того самого ученика, которому Мадавендру Пури передал океан эмоций, бушевавших в его сердце. Именно поэтому я могу испытывать что-то подобное. И Ширангапури улыбнулся, услышав этот рассказ, и сказал, да, ты прав, ты понял секрет. И секрет, идея которой я хочу сказать еще раз, несколько раз эта мысль повторяется в читании Чиритамлите. мы можем получить настоящее святое имя, то самое святое имя, которое поможет преодолеть все препятствия. Парам Виджайате Шри Кришна Санкиртанам. Мы сможем петь святое имя правильно, когда у нас будет самбанда. Потому что сами мы не можем его выдумать. Мы можем попытаться выдавить из себя какой-то экстаз. Некоторые пытаются так и делать, некоторые думают, что экстаз можно выдавить и имитировать, показать. Но это на самом деле всего лишь навсего жалкие попытки, продиктованные завистью. Настоящее чувство по отношению к святому имени приходит через самбанду, через связь. через связь с объектами нашего служения. Оно может прийти только сверху вниз от тех, у кого эта связь есть, и когда оно приходит, то тогда оно становится, тогда наше киртан или наше повторение святого имени становится самкиртаной. Тогда оно становится самьяк, оно становится полным или совершенным, потому что оно пришло и приходит через эту самбанду. И смысл или весь фокус только в том, чтобы понять, как эту самбанду обрести. И вся ведическая культура только об этом. Всё то, что мы видим в ведической культуре, в конечном счёте связано или подводит нас к этому, каким образом человек может обрести связь в конечном счёте с духовной реальностью. И обретя связь с духовной реальностью, получив эту связь, эту самбанду, получить реальный живой духовный опыт. Самбанда или отношения — это самое главное. И все правила ведической культуры, все правила дарма-шастра, То, что есть можно только правой рукой, не левой рукой. То, что пить воду можно только сидя, а не стоя. Все это огромное количество, невероятное количество каких-то правил. В конце концов, необходимо только для одной единственной цели. Чтобы помочь нам почувствовать эту связь. Самбанду. и самбанду в конце концов с Богом или со святым именем. Поэтому в нашем случае, как я сказал, повторение святого имени с самбандой – это прежде всего понимание того, каким образом мы связаны с Чайтанима в Прабу, с Мадавендрапури, с Ишварапури, с Рупой Госвами, с Шести Госвами Бриндавана и со всеми теми, кто бережно, благодаря своему трепетному желанию получить эту самбанду, ее получал и по самбанде получал живой опыт. Наратамда Астакур показал на своем примере, наверняка вы знаете эту историю, как он, будучи отвергнутым Лаканадхой Госвами, у которого он хотел получить посвящение, стал незаметно служить ему, убирая за ним испражнения и приводя в идеальный вид то место, где по утрам Лаканангас с вами оправлялся и совершал свои ежедневные начальные обязанности, которые каждый из нас должен совершить. Когда я говорю, что вся ведическая культура об этом, вся ведическая культура об отношениях, и самым лучшим способом, самым прямым способом, По сути дела, единственным способом в отношении вступить является сева или служение. Если мы хотим отношений, если мы хотим достичь чего-то более высокого, а не просто толочь воду в ступе своего ума, не просто оставаться при своем, не просто так или иначе возбуждать свой ум. Нет другого способа, кроме как служить тем, кто выше нас. Будь то Гели Раджи Гвартан, будь то Святая Дама, будь то Святое Имя, будь то Духовный Учитель, будь то другие преданные, неважно. Не так важно. Если мы знаем, чего мы хотим достичь, то мы также должны понимать, что достичь этого можно только благодаря отношениям, только благодаря непритворным отношениям. Для этого не нужно подходить, подбегать, притворно касаться стоп, говорить «благословите, благословите, благословите». Благословение происходит сами, естественным образом. Для этого нужна единственная вещь. Для этого нужно смиренно подойти, сложить руки и спросить, что вам нужно от меня, что вы хотите, чтобы я делал. Или даже не спрашивать, а попытаться самому понять, что я могу сделать. Потому что СЭВА значит делать то, что хочет кто-то другой. И это кардинальный поворот на 180 градусов. Потому что мы привыкли, мы запрограммированы на то, чтобы делать то, что я хочу. То, что хочу я сам. Сева значит делать то, что хочет кто-то другой. И сева — это самый лучший способ обрести самбану. Нет другого способа. Когда мы подходим кому-то со смирением и начинаем ему служить, как этот самый саду из рассказа Такура Харидаса. Он не просит ничего у Говардхана. Говардхан сам ему все дает. Он просто идет вокруг него, потому что парикрама значит служение, парикрама значит пада севеном. Парикрама — это одна из форм преданного служения, которое в знаменитом стихе, произнесенном Прохладой Махараджем, называется «Пады Севаном, Шараваном Киртаном Вишнух Смараном, Пады Севаном, Арчаном Ванданом Дасьям, Сакьям Атманиведаном». Он просто идет вокруг, а Говардхан идет за ним и ловит его мысли, и думает, что ему сделать, что я могу сделать для него, откликаясь на его искреннее желание служить. Это то, чем поделился Токур Харидас, когда он рассказывал, что мы приезжаем сюда, и самые разные люди, иногда совершенно новые люди приезжают сюда. И если маленькая толика смирения есть в нашем сердце, Сева невозможно без смирения. Гордый человек не может служить. Может, но ему это очень сложно. Шея не гнется, и в сердце не приходят какие-то хорошие мысли. Если даже служишь, то при этом плюешься. Служишь и думаешь, когда же это кончится? Когда же, наконец, можно будет делать что-то нормальное для самого себя? То, что я привык делать. Но если человек обладает хотя бы небольшой толикой смирения и просто служит, то самбанда возникает. Каким образом мы можем обрести самбанду или отношения со святой дамой? Служа святой даме. Просто подобрать бутылку или мусор, который лежит, и бросьте ее в бак. И уже маленькая самбанда возникнет. Просто улыбнуться кому-то, и уже возникает связь. просто пожелать кому-то добра или попытаться понять, что нужно этому человеку, и сделать что-то. Невозможно, когда какой-то человек пытается тебе служить, как бы неуклюже он это ни делал, с какими бы косяками он это ни делал, все равно, если видишь, человек искренне пытается служить, ну, не хочешь, начинаешь его благословлять. Ну, ей-богу, не хочется, но само по себе сердце открывается навстречу. Не нужно делать ничего дополнительного для этого. Самбанда возникает. Как когда Наратам Дастакур, Наратам Дастакур служил Лаканадхе Госвами, и Лаканадхе Госвами поймал его на этом. скрываясь в кустах, он решил разузнать, кто же занимается этим грязным делом, убирает за ним. Он выскочил из кустов, схватил его за руку и закричал, ты вор. Почему он назвал его вором? Потому что он понимает, он делает сейчас это, ему придется отдать, может быть, даже то, что он не хочет. Он не хотел давать ему посвящение. Ему не хотелось нарушать покой и глубину своего баджана, раздавая какую-то милость направо и налево. Он выскочил, сказал, ты вор. И сказал, ладно, хорошо, когда? Я готов. Я не могу сопротивляться этому. Поэтому это последнее толкование слова Санкиртаны в первом стихе Шикшаштыки самое важное для нас. Все они важны для нас. Этот ретрит есть сам по себе проявление первого толкования слова Санкт-Киртана. «Бахуд бир милитва» Киртанам, «Ати Санкт-Киртанам». Мы собрались вместе, много людей собралось вместе. И эти много людей, несмотря на то, что они разные, несмотря на то, что у них разные истории, разный бэкграунд, разные представления о том, что нужно делать, чего не нужно делать. Тем не менее, они вместе поют и вместе собираются, подняв руки, начинают петь. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе, Харе. И когда мы собираемся вместе, у нас появляется очень хорошая возможность также настроиться друг на друга. И это сарва-бавина, киртена, когда мы вместе, она случается легче, когда мы вкладываем свое сердце в звук святого имени, будь то Джапа или Кирта. Все знают это. Одно дело, я сижу у себя дома и бубню что-то, уставившись в угол. Другое дело, я сижу вместе с преданными, я погружаюсь в святое имя, у меня там 64 круга, мне предстоит повторить. Таким образом, сарвабавина киртен, она также облегчается, когда мы собираемся вместе. Это то, сарвабавина киртен никогда по зуму не получится. Есть сан киртен, а есть зум киртен. Звучит похоже, но эффект совершенно разный. Когда мы рядом, то легче почувствовать эмоции других и легче заразиться этими эмоциями. Как пример с Аиндрой Прабу, которой привела Рада Пряма, или пример с Гопи Паранданой Прабу, которого она также упомянула. Этот человек, просто пребывание рядом с которым Сарвагиап Прабу не даст обмануть, меняло людей. человек, обладавший такой степенью непритворного смирения, от его смирения становилось больно. Реально начинал чувствовать боль в сердце, и хотелось куда-то подальше отойти, потому что невозможно быть таким смиренным. Ну как рядом с таким смиренным человеком находиться? ощущал себя слоном в посудной лавке, очень грубым и очень гордым человеком на фоне его смирения. Но я говорю это о том, что когда мы рядом, когда мы вместе, нам легче учиться друг от друга. Мы пришли сюда, как, опять же, так Бурферидас сказал, учиться. здесь и учиться можно не по зуму еще раз чита не мог про бунь и говорит парам биджа это шри кришна зум киртанам парам биджа это шри кришна сан киртанам что значит собраться вместе и настроиться друг на друга настроиться на сердце на на настроение друг друга, на одну эмоциональную волну. И через это, в конце концов, получить самбанду с теми, от кого Святое Имя к нам пришло. Но третья вещь — это самбанда, о которой я говорил. И, конечно же, этот ретрит предоставляет возможности, воспользуемся мы ими или нет, другой вопрос. Но возможности для этого есть. У нас есть возможность вступить в отношения со святой дамой, служа святой даме. У нас есть возможность вступить в отношения с божествами, которые находятся здесь в храмах. С самим Гавардханом. Я помню, в свое время один преданный жил здесь на Гавардхане, и его все время спрашивали, а почему у тебя божеств дома нет? Он говорит, как нет? У меня самое большое божество в мире, вот оно. Говорил он, показывая на Гавардхан. Я живу рядом с самым большим божеством. Зачем мне нужны какие-то еще божества? У нас есть возможность непосредственно вступить в отношения с Гвардханом, который есть в каком-то смысле сам Бог. У него, у Гвардхана есть эта двойственная природа. Он, с одной стороны, Харидаса Варья, лучший из слуг Хари, а с другой стороны он сам Хари. И поэтому ему поклоняются здесь как Хари, как Кришне, как Гавинди. У нас есть возможность вступить в отношения с Кришной, слушая о нем, потому что Хари Кадха неотлична от самого Кришны. и, повторяя его святое имя, вместе вступая в киртан святого имени. И, конечно же, прежде всего наша самбанда — это самбанда с нашей парампорой, с теми эмоциями, которые Чайтани Махапрабу вложил в святое имя и передал его нам. Кришнадас Кавирач Госвами говорит, что мы получили от него не просто святое имя. Святое имя всегда было. Святое имя до сих пор все повторяют. Будупи повторяют люди, последователи Мадвачари, святое имя. Майвади повторяют святое имя. В Варанасе до сих пор люди повторяют святое имя. Во всех матхах перед Прасадом святое имя повторяют. На месте рождения Шанкарачари я сам тому свидетель. Они повторяют сначала какую-нибудь Упанишаду вместо Шарираби Диджала, а потом Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рам, Харе Рам, Рам, Рам, Харе Харе. Но и Харе Кришна, Харе Кришна, это не та же самая Харе Кришна, которая у нас. У нас другое Харе Кришна. У нас не просто Харе Кришна, Харе Кришна, у нас Харе Кришна, Харе Кришна. Харе Кришна, от которого волосы должны дыбом становиться, от которого слезы должны наворачиваться на глаза. Это Харе Кришна мы должны получить по наследству, по парампари, через Чайтаню Махпрабу, через Атмадавендры Пури, через Ишвару Пури, Чайтаню Махпрабу, Рупу Госвами. И потом дальше, после Рубы Госвами, через Наратама Даса Такура, Нарадама Даса Такура, через Вишванатха Чакраварти Такура, от Вишванатха Чакраварти Такура, через Баладеу Видя Бушина, от Баладеу Видя Бушина. Дальше, в конце концов, через Бхактивинода-такура, Бхактисиданту Сарасвати Ишила-Праупаду, оно бережно передавалось по этой парампоре. Если мы его не получим, то мы ничего не получили, мы обманули себя. И, к сожалению, очень много людей приходит за живым опытом, но так или иначе не получает его. Почему? Потому что этого секрета самбанды не знают. А секрет самбанды очень простой — это сева. Это служение тем, от кого зависит милость, которую мы должны получить здесь. Вот, поэтому мы здесь, чтобы служить всему этому или всем этим объектам нашего служения. Иногда их слишком много, иногда голова кругом идет, не знаешь, кому сначала служить, кому потом и как. Но не сомневайтесь, в конечном счете Кришна даст вам разум, чтобы научить вас служить всему как следует. И прежде всего, как я уже говорил, это служение нашей Гуру Парампари. Их чувствам, их эмоциям, их бхави. И чем больше мы будем слушать об этом, чем больше мы будем пытаться, вспоминая об этом, ловить тень этой бавы в своем сердце и вкладывать эту баву или тень бавы в повторение святого имени, тем успешнее она будет. И начинается все, как уже говорили здесь все, кто выступал, с предания, с эмоций Шаранагати. Потому что Шаранагати значит служение. Служение начинается с Шаранагати. Без Шаранагати нет служения. Шаранагати значит служение, Шаранагати значит смирение и кротость. Бростость. Шаранагати значит готовность делать все то, что хочет другой, и ни в коем случае не делать того, что он не хочет. То есть не совершать, не дай бог, каких-то оскорблений по отношению к нему. Поэтому в конечном счете, если мы хотим санкиртану, то у нас должна быть самбанда. а единственный способ обрести самбанду — это шаранагати или сева служение. И когда это произойдет, естественным образом наш ум будет постоянно плавать в океане святого имени. В противном случае Пракшипатмикамая будет все время выбрасывать его куда-то наружу и проецировать его на какие-то внешние вещи. Но Шаранагати поможет нам внутренне собраться, сосредоточить свое сознание, принести его Кришне, Гавардхану и почувствовать, явственно почувствовать ответ от них. Спасибо большое. Харе Кришна. Ну это не то Харе Кришна. Вот вообще не то Харе Кришна. Харея Кришна! Харея Кришна! Харея Кришна! Харея Кришна!