Смена научной парадигмы. Лекция 3

Вишну падая, Кришна приштая, Буддали, Шриматы Бхакти-веданта, Свами Ни Ти Намине, Намасте, Сарасвати-деве, Горавани Прочарине, Нервишейши Швимнявади, Пасччатя-дэйши Тарине, Джанмандья-сяйя-тон-вая-ты-тарата-шчарти-швабигья-сварад, Тени-брамахридая-дикавая, Мухьянти-яцурэха, Ти- Субтитры создавал DimaTorzok Слышите, как и в течение дня. Меня выбило. Тут плохой зум. Он говорил, что ваш зум-коннекшн не устал. а затем брегу к свал нужно recording in progress у нас похоже проблемы со связи соединением подождем Пока они настроят опять. Все нормально? Громахарач ее помощники. Похоже, они не слышат, что тут происходит. Вон, сон. Куда ты идешь? Нет, там будет не так. Окей. Это достаточно. Там накладка бывает. Ум? Там накладка бывает. Нет. Мы вас снова видим. И презентацию также. Можно убрать это. Харе Кришна. Я очень рад догадываться о том, что вы все присутствуете на нашем занятии. К сожалению, я не имею возможности видеть вас, чтобы я мог следить за презентацией, но я очень надеюсь на то, что в конце у нас будет хотя бы несколько минут для общения личного. Это материал большой и интересный, так что без долгих слов давайте начнем. Сегодня у нас будет исторический экскурс. Лекция посвящена тому, каким образом постепенно формировалась современная научная материалистическая парадигма. Как постепенно люди изгоняли Бога из мира, из той картины мира, которая была у них. Это очень поучительная вещь. Это третья наша тема. Мы вначале говорили о том, что современную цивилизацию постиг системный кризис. Кризис охватил практически все системы современного общества, начиная от науки, кончая моралью, социологией, социумом и так далее. Во второй лекции или даже в двух лекциях мы пытались показать, каким образом догматическая материалистическая наука, которая, по сути дела, превратилась в религию современных людей, лежит в основе этого кризиса. как она является причиной тех явлений, тех событий, которые происходят на всех уровнях человеческого общества. Сегодня у нас исторический экскурс, как это произошло, потому что еще лет 200-300 назад большая часть людей верила в Бога. И даже сейчас по статистике номинально большая часть людей все-таки верит в Бога. Но что это за Бог, кого они верят? Остается только догадываться, потому что это Бог, который не мешает им жить, как им заблагорассудится, не мешает им убивать других людей, насиловать женщин, убивать детей. и так далее, развязывать войны. Давайте посмотрим, как это произошло. Я надеюсь, что у нашей сегодняшней лекции будет очищающий финал, некий катарсис. Лекция будет делиться на четыре части. В начале мы немного скажем о том, как древние цивилизации, по сути дела, придерживались одной и той же духовной культуры, очень сходной с культурой Вет. Эту похожесть можно увидеть в разных совершенно сферах бытия человеческого. Люди жили и, в общем-то, были достаточно счастливы. Потом, собственно, на смену этому изначальному невинному представлению в соответствии с планом Господа для того, чтобы Кали-Юга могла вступить в свои права. Кали-юга — это эпоха войн. Само слово «кали» означает «раздор». Это эпоха раздора, эпоха противоречий, эпоха ненависти и вражды. Как это, собственно, произошло и как некие идеологические установки постепенно-постепенно вытеснили эту изначальную культуру мира, которая воспринимала мир и природу как одушевленное целое. И, собственно, мы начнем с античности, где-то там с шестого века до нашей эры. Очень пунктирно, потому что очевидно, что такой огромный материал невозможно поднять в пределах одной короткой лекции. Но какие-то основные реперные точки, поворотные моменты мы попытаемся указать, что происходило в античности и потом в Средневековье, какой следующий шаг был сделан в Средние века в Европе, потому что нас, конечно же, прежде всего интересует западная культура, доминирующая сейчас в мире и приведшая мир в то состояние, в котором он сейчас находится. Потом, естественным образом, пришла пора эпохи Просвещения через пару веков Ренессанса. Мы очень кратко упомянем Ренессанс, опять же, потому что нет возможности подробно останавливаться на этом. и поговорим чуть более подробно о том, что, собственно, случилось в этот просвещенный век, в XVII веке в Европе, как атеизм сделал еще несколько победных шагов. И в конце концов мы перейдем в эпоху модерна и постмодерна, то есть в эпоху полного осмеяния и разжижения реальности до состояния нереальности. С самого начала мне хотелось выразить благодарность нескольким людям, помимо Дамодара Пандита, который, как всегда, подготовил презентацию, основной костяк этой презентации. Еще мне хотелось поблагодарить Ашиша Далела или Ришираджа Прабу, чьи статьи очень сильно помогли в подготовке этого материала, а также Айна Магил-Кристо, автора книги «Master and His Emissary», с его представлениями о том, как современная культура сформировалась в результате чрезмерного акцента на деятельности левого полушария человеческого мозга. В конце мы немножечко поговорим и о том, и о другом. Собственно, вопрос, который стоит, почему именно европейская цивилизация стала такой материалистической и в конце концов привела мир к катастрофе. Исламская цивилизация до сих пор сохранила какие-то изначальные духовные условия. Китайская цивилизация, ведическая цивилизация, хотя они послужили основой для европейской цивилизации, тем не менее они не последовали этим путем или, ну скажем так, последовали нехотя за этим путем. Основы своей онтологии они не предали тогда, как на Западе произошло это трагическое событие, когда онтологические фундаментальные основы были забыты, преданы забвению. И для чего это нужно? Для того, чтобы яснее понимать механизм, механизмы деградации, механизмы того, как, собственно, век Кали вмешивается в наше сознание, в наши дела и во всё остальное, как век Кали постепенно вытесняет Бога из центра в нашем сердце и в сердце общества и помогает людям в их попытках занять место Бога в центре. По-другому эту презентацию или эту трагическую историю, которую мы сейчас, опять же, очень пунктирно попытаемся рассказать, можно назвать деперсонализацией реальности. Изначально, в соответствии с ведами и со всеми древними культурами, реальность персональна, все имеет личностную природу, потому что в основе реальности стоит изначальная личность. Ишварах парамах кришнах садчитананда виграхаха надирадир говиндах сарвакара накара нам. Личность есть причина всех причин, поэтому все то, что исходит из этой личности, тоже носит личностный характер. Но на наших глазах, по сути дела, по крайней мере, в достаточно обозримой исторической перспективе, произошло полное обезличивание реальности, персональная реальность, которую, в общем-то, люди с чистым сознанием, дети с их наивным, еще не индоктринированным видением реальности понимают, она превращается в некую механическую, бессмысленную историю. Вот. То есть вот это наша с вами деперсонализованная реальность, как мы дошли до этой жизни и как мы в конце концов сформировали несколько догм, на которых зиждется западное мировоззрение. Прежде всего это материализм или физикализм, в основе всего лежит просто грубая материя, законы универсальны и полностью подчиняются математике, все законы одинаковы. Тем не менее, каким-то чудом в этой бессмысленной материи, которая тоже по какой-то непонятной прихоти подчиняется законному математике, происходит некая эволюция. Но опять же, эта эволюция заведомо не имеет смысла. В конечном счете, все это можно понять, если мы разобьем природу на мельчайшие кирпичики, на атомы и попытаемся сложить эту картину снова, и мы все сразу же поймем и станем настоящими господами над этим миром. Ну и, как непарадоксально, последним столпом современного мировоззрения является детерминизм, все предопределено. То есть, в общем-то, можно ничего не делать, либо оно все познается само, либо не познается. Это система догм или аксиом постулатов внутренние безусловно противоречива, но никому не мешает эта противоречивость, тем не менее, с успехом пользоваться и проповедовать эти постулаты как некие научно установленные истины, тогда как на самом деле постулаты по определению не есть нечто научно установленное, а что-то интуитивно угаданное, некие очертания нашего мировоззрения, исходя из которых мы строим все остальное. И это все противоречит ведической картине мира, которая тоже зиждется на аналогичных пяти постулатах, но прямо противоположных, инвертированных на 180 градусов. Ишвара — Бог, Творец, Повелитель, Основа всего. Кала — время, проводник его воли. Джива — душа, предназначен для того, чтобы эволюционировать и развиваться, и для этого создан материальный мир. Прокрития имеет цель, и она имеет моральную составляющую, вложенную в нее. И в конечном счете есть карма, которая с одной стороны сковывает нас, но с другой стороны также дает нам возможность выйти за ее пределы, если мы действуем правильно. Это пять контрпостулатов, на которых мы, собственно, основываем весь наш курс. Просто чтобы напомнить. Вот. И еще раз, сегодняшний наш рассказ будет состоять из четырех вещей. Некая достаточно невинная заря человечества с примерно одинаковыми представлениями об одушевленности реальности, о персональной природе реальности. Потом, соответственно, античности средневековья от VIII века до XIV века н.э. — это тот период, когда начала происходить эта доперсонализация. Сначала через появление имперсонализма, имперсоналистических представлений о мире, потом через появление качественного материализма. И в конце концов в XVI-XVIII веке, в эпоху просвещения, на смену качественному материализму пришел количественный материализм, который, собственно, полностью восторжествовал уже в XIX и XX веках. Вот такая у нас сегодня история. И, соответственно, мы чуть более подробно из всех людей, которые внесли свой вклад в этот процесс, поговорим о Платоне и Аристотеле как главных мыслителях античности. Мы буквально несколько слов скажем о блаженном Августине, одном из отцов церкви и Фоме Аквинском, который сформировал доктрину римской католической церкви, соединив христианство с аристотелевой философией. Потом перейдем к двум выдающимся деятелям эпохи Просвещения, упомянув, может быть, нескольких других. Это, безусловно, Декарт и Бентам. И, наконец, несколько слов скажем о героях современности, которые пользовались особенным вниманием силы правопады. Мы поговорим о Дарвине, Марксе и Фрейде. Вот такой наш исторический экскурс. И, собственно, начинать нужно с того, что древние цивилизации, если пытаться объективно рассматривать их не сквозь призму нахождения отличий, как это, собственно, свойственно людям с атеистической природой, которые уличают религии или религиозные представления, концепции в противоречиях друг с другом. Если посмотреть на них с точки зрения каких-то фундаментальных положений общих, то мы увидим, что они очень сильно похожи друг на друга. А в чем они похожи? Похоже, в общем-то, все они разделяют достаточно близко. И туда относятся цивилизация индейцев, естественно, китайская цивилизация, даже изначально египетская, естественно, греческая цивилизация до прихода философского века, и даже океаническая цивилизация, цивилизация народов океании. Так у всех было достаточно близкое понимание о природе души и представление о том, что душа может перерождаться. Практически во всех этих культурах реинкарнация принималась как некий незыблемый факт. Одновременно с этим, естественно, люди понимали, что для того, чтобы человек мог обеспечить себе счастливое будущее, он должен следовать законам нравственности. и следования законам нравственности, морали, которые не являлись относительными, а являются какими-то фундаментальными установлениями, интуитивно понимаемыми внутри, то, что нельзя убивать других, то, что нельзя причинять боли другим живым существам, то, что нужно помогать другим. Исходя, собственно, из самого фундаментального положения о единстве всего сущего и опять же о персональной, личностной природе всего сущего и опыта. Следование законам этой нравственности приводит к возвышению души, обеспечивает ей счастливое будущее, тогда как нарушение ее законов приводит к деградации души и неминуемо сулит муки. Все люди в то время понимали, что материальный мир двойственен, что есть мужское, женское начало изначальное, и что нужно как-то балансировать эти два начала в материальном мире и в своей жизни. Что в конечном счете правильный образ жизни — это понимание двойственности мира и нахождение этого баланса для того, чтобы в конце концов выйти за пределы этой двойственности. Все говорили о том, что мир одухотворён и то, что во главе стоит верховный бог, но под ним есть большая многоступенчатая иерархия живых существ, божеств, обладающих разной степенью власти, могущества и так далее. И если, опять же, объективно рассматривать верование или представление об этой реальности, божественной реальности древних народов, то мы поймем, что они были очень похожи друг на друга. У всех была очень похожая космология, мы приведем один пример этого. И истории сотворения мира тоже во многом совпадали друг с другом. Все понимали, что при взаимодействии с этим миром для определения, скажем так, какую пищу можно есть, какую пищу нельзя есть, какими лекарствами нужно пользоваться и как правильно взаимодействовать с этим миром, все понимали, что для этого нужно пользоваться качественными критериями. Природа прежде всего представляла собой некую изначальную носительницу качеств, которые влияют на наше сознание. Никому не приходило в голову низводить природу до набора каких-то цифр и измеряемых параметров. Везде была достаточно похожая система сословий, разделение мира, разделение человеческого общества на похожие сословия. И, в общем-то, все были согласны с тем, какие роли должны иметь два гендера, два пола – мужской и женский. Все персонализировали природу, все говорили, что природа имеет личностный характер и что нужно взаимодействовать с ней как живой личностью. И у всех был широкий спектр религиозных практик, который включал в себя почитание божеств, пение священных гимнов, большие пышные религиозные праздники. То есть, в общем-то, вот он был, этот мир, в начале Кали-юги, когда век Кали уже настал, но еще не мог полностью войти в свои права. Мы знаем, что наступление века Кали произошло 5000 лет назад, но где-то, ну как минимум, 2000 лет после этого эта картина мира, она в большей или меньшей степени оставалась незыблемой. И была... Да, Исила Праупада очень часто говорила о единой культуре мира. Вот всего несколько цитат. Одна из Шимадбхагвата. Трита Риши был выходцем из западных стран, поэтому, скорее всего, его родиной была одна из стран Европы. Непонятно, были ли тогда в Европе страны, но что-то было. В то время во всем мире была распространена единая ведическая культура. Или в Читане Чаретамрите он тоже пишет, что во времена Махараджи Парикши, эта ведическая культура была распространена повсюду. И следы этого, в общем-то, можно достаточно хорошо увидеть. Что это за культура? Давайте немножечко вспомним опять же эти пять парадигм, более подробно пять постулатов этой культуры. И тут приведены соответствующие имена на санскрите и на древнегреческом, так как именно древнегреческий нас интересует сейчас больше всего. Итак, природа, реальность природы, природа личностна, персональна, и она иерархична. Вся природа построена по иерархическому принципу. Это постулат Ишвары или Теуса, Деуса на греческом языке. Вечная душа является основой всех форм жизни. Все формы жизни живут только потому, что там есть частица духа, частица сознания, джива. Поэтому она называется дживой, то, что дает жизнь, то, что является источником жизни. На латинском языке она называется анима, что тоже значит одушевляющая, оживляющая. и, соответственно, психия на древнегреческом. Циклическое вечное время как проявление Бога в этом мире, воли Бога в этом мире, хала на санскрите и хронос на греческом языке. Хронос был Богом, изначальным Богом, и, соответственно, воля Бога проявляется через время. Все признавали то, что природа является праэнергией Бога или праматерью, прокрити или на греческом языке это рея, мать всех богов. И, наконец, все признавали ответственность человека за свои поступки, то есть придерживались той или иной версии закона кармы, что посеешь, что пожнешь. и, соответственно, дармы, то есть моральных принципов. В греческом варианте, в греческой культуре аналогом этого являются богини судьбы Мойры и богини Анпщения Немезида и так далее. Ну, то есть все эти представления о Роке там были. Вот. Чуть более подробно про каждую из этих пяти постулатов. иерархической личностной природы реальности, источник всего сущего Бог-личность. И, соответственно, всё сущее единое — это очень важный момент, так как у мира есть единый источник, мы все по-прежнему сохраняем это единство. Ва Судаеве Катумбакам весь мир — это одна семья, мы все дети Бога, все живые существа, природа, всё связано с ним. Соответственно, этот Бог-Личность является Личностью, сверхсознание имеет личностную природу, то есть у него есть энергии, у него есть чувства, эмоции, у него есть воля, у него есть форма, образ. Он — Личность. Все были с этим согласны. Это сверхсознание или Бог порождает мир с помощью своих вечных энергий, И Бог не безучастен к делам этого мира, он непосредственно принимает участие в делах этого мира, и он лично вмешивается сам или через своих представителей, потому что, опять же, это персональная природа творения подразумевает то, что есть Бог и его представители на разных уровнях бытия, начиная от полубогов и кончая представителями Бога в нашей с вами жизни, таких как отца, мать и так далее. То есть Бог не безучастен. Он одновременно с этим, его сознание проникает во все уголки творения. Абигья, сварат, он абсолютно независим, и он вездесущ, он всеведущий вездесущ. и он может приходить в этот мир. Все были с этим согласны. Или присылать по своей воле кого-то, кого он хочет. Индивидуальное сознание, которое лежит в основе всех форм жизни, это вечная частица сверхсознания. Это сознание находится повсюду, в животных, в растениях, и проявляется в разной степени в зависимости от формы тела. Душа перевоплощается, то есть в конечном счете душа отлична от тела и ума, кардинально отлична от тела и ума. Тело и ум, форма тела и ума меняется, душа неизменна. И, соответственно, сознание влияет на материю в силу своей первичности. И это влияние, первичное влияние, самое важное. Материя, в свою очередь, тоже влияет на сознание, но для нас важнее именно это, понимание того, что мы можем влиять на материю. И просто для примера, какие представления были у древних египтян на этот счет, как они воспринимали душу. Они называли вечную душу Рен, словом Рен, вернее описывали ее тремя словами, тремя качествами. Рен, Сах и Сикхем. Рен значит уникальное имя и уникальная личность души, то есть уникальная индивидуальная природа души. По сути дела, сварупа души, которая абсолютно уникальна. Сага значит, что у нее есть духовное тело, которое человек обретает после смерти для того, чтобы взаимодействовать с другими в духовной реальности, с другими и с Богом. И, наконец, сикем или у нее есть некая форма или жизненная сила души, которая может, опять же, ну как-то управлять, у нее есть своя сфера контроля. То есть мы видим, что эта тройственная природа индивидуальной души, описанная здесь, достаточно чётко совпадает с знакомой нам схемой сад-читананды. Секем — это сад, бытие с её конкретной формой. Чит — это сознание души, даже в духовной реальности. Она сохраняет своё сознание, и, соответственно, она может взаимодействовать с другими посредством духовных чувств и ума. И, наконец, Ананда, у нее есть своя уникальная природа, которую она проявляет в духовной реальности. Просто в виде примера или доказательства того, что представления были одинаковые или почти одинаковые. Дальше природа, космология. Тут ошибка, к сожалению, грамматическая. Общие представления о космологии, общее представление о природе как про энергии или про матери Бога. Природа неотделима от Бога. Это очень важное положение всех древних культур и цивилизаций. И она, по сути дела, является продолжением Бога, неким огрублением духа в соответствии с физическими представлениями. Природа священа, так как она является энергией Бога. В основе материи лежат первоэлементы стихии, но эти стихии тоже одушевлены. И природа небездушна, и взаимодействие с этими стихиями, с первоэлементами учит душу, учит нас, помогает нам эволюционировать. А вот все явления природы персонифицированы, за ними стоят личности. Мы можем вспомнить при этом Шимадбхагватам третьей песни, где описываются первоэлементы. Там же есть молитвы олицетворенных первоэлементов изначальному Господу. То есть первоэлементы — это не просто бездушные материальные стихии, они одушевлены. И природа осуществляет цели, которые заложены в нее Богом. И вот общность космологических представлений — это месопотамская космологическая теория, которая говорит, что есть изначальный океан, Земля находится в этом океане, есть три более высоких сферы — первый рай, второй рай, третий рай, есть нижние миры. вся Вселенная представляет собой яйцо овальное и так далее. Вот, ну то есть, в принципе, все понятно. За всем этим, опять же, это овальное яйцо, в свою очередь, плавает в изначальном океане, и оно возникает тоже из океана. Ну, в принципе, все знают, о чем идет речь. Вот, циклическое время как божественная воля, все без исключения древние цивилизации понимали цикличность этого мира и понимали, что есть огромные циклы, и внутри них меньшее, меньшее, меньшее, меньшее, меньшее циклы. Что время не просто циклично, оно иерархично, есть разные шкалы времени. Соответственно, в Шримад Бхагаватам есть эти две шкалы времени. От четырех, ну в общем, вот от этой мельчайшей доли секунды, каких-то миллионных долей секунды до триллионов солнечных лет. Все это, ну скажем так, масштабы, в которых люди видели, как проявляет себя вечное время здесь, в материальном мире. Итак, вечное время иерархично, оно качественно, то есть оно связано с гунами, каждый момент времени несёт в себе какие-то уникальные качественные характеристики, оно циклично, то есть оно постоянно повторяется этими большими и малыми циклами, оно семантично, оно несёт какой-то смысл и влияет на мир, и сверхсознание проявляет себя через события этого мира и истории. И, наконец, последнее, чтобы описать это достаточно невинное изначальное состояние сознания людей, парадигму, в которой жили люди древних цивилизаций, — это ответственность человека за свои поступки. Сознание изначально чисто по своей природе, человек интуитивно понимает нравственный закон реальности и понимает, что он несет личную ответственность. Мы все это понимаем. Мы все понимаем, что у нас есть некая ограниченная свобода воли. В то же время социальные порядки ситуативны, но при этом они основаны на вечных принципах. Они могут отличаться, правила могут отличаться. Для разных людей они могут быть разными, но в основе них лежат вечные нравственные принципы и законы. И разные склонности людей в конце концов приводят к тому, что возникает естественная иерархия социальная, она не есть выдумка или изобретение правящих классов, это естественная иерархия. и бесклассовое общество, мечта всех марксистов, к сожалению, невозможна, а может быть к счастью, ну, наверное, к счастью, потому что это было бы общество победивших Шариковых. И, наконец, добродетели являются залогом процветания и успеха общества. Вот, теперь что мы видим дальше? Дальше мы видим, как постепенно-постепенно это гармоничное и, в общем, очень естественное представление о мире начинает сужаться, как горизонт видения человека сужается под влиянием гун материальной природы, под влиянием того факта, что в Кали-югу Тамас становится доминирующей гун, несмотря на разные циклы, разные подциклы, разные моменты в этой истории. Но тем не менее, тамос постепенно начинает доминировать, и мы видим, как это знание или картина мира, которая была у людей древности, постепенно сужается. И тут нельзя не вспомнить три стиха из Бхагавадгиты, из 18 главы, где объясняется знание в трех гунах материальной природы. Сарва-бутэшу-йенайкам бавам авияям икшате. Человек, находящийся под влиянием гуны сатвы, гуны благости, он знает, что есть единая природа всего сущего, икшате он видит. Он видит некую вечную, изначальную природу, и он понимает, что все живые существа едины, есть объединяющий принцип. Вся природа единая, вся природа интегрирована. Когда раджас начинает воздействовать или начинает доминировать в сознании человека, «Притактвинату ячгьянам нана бхаван притаквидхан». Человек начинает видеть различия, сосредотачиваться на различиях, и он начинает видеть все живые существа отдельными друг от друга. Он забывает об их единстве, он разделяет живые существа друг от друга, он разделяет живые существа от природы, он отделяет живые существа от Бога. Таджгьянам, види, раджасам — это знание в гуне страсти, знание, в котором человек сосредотачивается на различиях и подчеркивает различия. И, соответственно, знание в гуне невежества — это знание, привязывающее человека к одному виду деятельности, как единственно важному, не дающее представление об истине, отличающейся узостью и скудостью. Ну, то есть это Алпа Гьян. Это Гьян, это определенное видение мира, определенное видение реальности. Но так как Тамагуна сильно сужает горизонт человека, то человек может видеть только какой-то фрагмент реальности, и он постоянно упускает целое. И он думает, что это фрагментированная реальность, в которой он сосредоточен, и есть настоящая реальность, на которой он сосредоточен и которую он видит. Он не видит большей части реальности, но при этом абсолютно уверен, что он знает и понимает истину. Эти три стиха очень хорошо иллюстрируют эволюцию того, что происходило с человечеством. И да, оно происходило где-то там на Западе, но не только на Западе. На самом деле мы все жертвы этого процесса, мы все находимся под влиянием треогун материальной природы, и мы все подвержены именно такому неминуемому бессознательному сужению нашего сознания, сужению горизонта сознания, когда мы постоянно теряем общую картину из вида. Вот. И вот если посмотреть дальше, следующий этап. На этом слайде тоже небольшая ошибка, тут должно стоять уже не древнее. Да, а да, нет, все правильно. Ошибка тут в другом, тут должно быть 100%. Шкала, которая тут есть, чисто условная шкала для нашего понимания, это некая, ну скажем так, полнота видения реальности, личностная природа реальности, взаимосвязь всего сущего, есть смысл существования в духовном самосовершенствовании, в избавлении от пороков. Познать высшую реальность можно через откровение, она приходит к нам. И, соответственно, человек, который придерживается этой картины мира, понимает, что есть сакральные знания, которые доступны определенным избранным людям, и эти сакральные знания передаются от учителя к ученику. Что происходит, собственно, дальше, где-то 3000 лет назад, за 1000 лет до нашей эры, в Индии, Месопотамии, Египте, Греции, Риме, Мексике, Китае, постепенно поклонение высшей личности, оно стало приходить в упадок. И вместо этого его стали вытеснять ритуалы, совершаемые священнослужителями ради материального благосостояния, процветания людей, ритуалы поклонения различным полубогам. так как ублажить частичные проявления абсолютной истины гораздо легче, чем саму абсолютную истину, и, по крайней мере, этот путь представляется более практичным. постепенно священнослужители, вместо того, чтобы заниматься своим браманом, скажем так, своим настоящим делом, постигать реальность во всей ее полноте и учить этому других, помогая другим тоже не упускать цельную картину мира, они сами в результате этого сужения забыли о Верховной Личности и стали поклоняться всевозможным полубогам. Постепенно сакральные знания утрачивались, уходили все эти знания, которые передавались от учителя к ученику, эти тайные вещи, знания в данном случае означало практическое владение всеми этими силами. И в конце концов это привело к разделению духовности на религию и философию. или религию, на философию и ритуал. Это произошло примерно 3000 лет назад. Опять же, по-разному, в разных каких-то вещах. Так это достаточно полная картина мира стала уже отчасти урезанной. Есть божества, персонифицированные силой природы, которым нужно поклоняться, чтобы благополучно существовать в этом мире. И священнослужители нужны для этого, а не для того, чтобы помогать нам вступить в отношения с верховной личностью Бога и поклоняться ей. Вот. Ну и, собственно, потом дальше античности средневековья Платон, Аристотель, Фома Аквинский. Что они сделали? Вначале они стали преодолевать ритуализм, возникший там, стали развивать философию, которая мыслится как некая противоположность ритуала религии. То есть они стали развивать некое осмысленное представление о реальности и преодоление каких-то материальных ярлыков, не знаю, как это правильно сказать, но в общем они попытались избавиться от этого деградировавшего представления о реальности или о смысле жизни, как о каком-то ритуале во имя собственного благополучия, в результате возникли сначала некие персональные представления о Боге и о реальности, которые потом закрепились в теологических представлениях об этом. Соответственно, что изгоняется из картины реальности? Личностная природа реальности, энергии Бога, эмоции. История как история нисхождения Бога сюда. История становится историей различных царей, которые сражаются друг с другом, вместо того, чтобы быть божественной историей нисхождения Бога к человеку. Разумеется, какие-то части остаются. Еще раз, пожалуйста, не придирайтесь. Эта схема, как любая схема, она не полна. Ну, соответственно, в конце концов отрицается вечность сознания, стирается отличие сознания от ума, отрицается вечность природы и зависимость материальной природы от сознания. Отрицается, в конце концов, цикличность времени. Это уже случилось в средние века, когда цикличность времени была отвергнута. На самом деле даже раньше еще в иудейской религии. И так далее. То есть мы видим, как картина сужается. Потом приходит, соответственно, век просвещения, которое называется так в насмешку над здравым смыслом, когда представления о реальности становятся абсолютно механическими, но для Бога еще находится место в этой картине мира. Он уже никак не вмешивается в этот мир, он очень далек, он уже очень сильно отделен от Бога. Если на первых порах, когда Бог мыслился как некая имперсональная сила, он все-таки участвовал в жизни человека, то для людей эпохи просвещения Бог уже становится полным предрассудком. И да, они хотели совершенно справедливо преодолеть догматичность средних веков с их какими-то застывшими догмами и кострами инквизиции, но в результате этого возник мир, который абсолютно механичный, механический мир, машинный мир. Люди-машины, все машины. Есть какая-то душа, которая вообще никак не вмешивается в это, и вообще непонятно, что это за душа, а Бог — это всего лишь навсего часовщик, который завел этот часовой механизм и с грустью смотрит на то, что у него получилось. Вот. Это то, что произошло в эпоху Просвещения. Ну и уже очень знакомая нам история с Дарвином, Марксом и Фрейдом, когда сознание полностью сузилось, сосредоточилось на сексе, на материальных наслаждениях и целиком на теле. Собственно, главный проповедник теории Дарвина Гексли, его бульдог, как он с гордостью себя называл, он имел в виду простую вещь – освободить человечество от предрассудков и раскрепостить сексуальный инстинкт, чтобы все могли наслаждаться. Фрейд подвел под это психологическую и научную базу, а Маркс в своих социальных представлениях пытался нарисовать некую утопию, где все будут равны и все будут одинаково наслаждаться. Ну и, соответственно, сверхсознание ушло, сознание человека тоже ушло, вечные природы ушли, нравственность ушла, все остальное ушло, и, может быть, 10% от реальности осталось. Так происходят постепенные сужения, которые Кришна описал всего в трех стихах, как благодаря взаимодействию с конкретными совершенно качествами материальной энергии происходит трансформация нашего сознания и видения мира. Вот, давайте с вами перейдем к этому следующему этапу. Мы достаточно подробно остановились на, скажем так, на древних представлениях, которые исповедовали люди по всему миру, принадлежа изначально к одной культуре. и даже в начале Кали-Юги еще это единство сохранялось. А теперь дальше, собственно, мы переносимся в Древнюю Грецию, причем уже в Античную Грецию, не Древнюю Грецию. А в Античную Грецию считается, что эпоха античности началась с Гесиода и с его попытки классифицировать мифы, существовавшие на территории Лады, и свести их в какую-то единую целостную картину. Ну и, соответственно, вслед за Гесиодом и Гомером пришли философы. И, конечно же, величайшим философом древней Греции был Платон, ну и, собственно, его учитель Сократ. Их принято даже не разделять, потому что Платон свою философию вложил в уста Сократа, никто не знает, что именно из этих высказываний Сократа принадлежало самому Сократу, а что додумал уже позже сам Платон, потому что мы увидим, как у Платона была своя собственная эволюция. И, собственно, Платон начал раздумывать об этом боге, который был заслонен всевозможными ритуалами во имя и во благо полубогов для нашего собственного процветания. Он попытался очистить, и это было правильным шагом, он попытался очистить с помощью философии, с помощью своего собственного разума представление о Боге, и отделить его от всех этих бесконечных ритуалов, жертвоприношений и всех остальных аспектов древней греческой культуры, которые наряду с другими культурами мира тогда преобладали. Но, как мы знаем, с помощью собственного ума, если мы начинаем думать о Боге, Единственное, до чего мы можем дойти, это до представления о Боге как о некоем имперсональном, безличном начале. Благом начале, заведомо благом. И вот мы видим, что говорит Платон о Боге. Да, Бог благой. Откуда берется зло? Зло присуще материи, каким-то образом, это некая данность. Не нужно даже задавать этот вопрос, этот вопрос незакономерен. Бог не изменен, тут это одно слово «не изменен», поэтому божеству не свойственны никакие эмоции, такие как скорбь, радость и так далее, потому что эмоции, значит, некие трансформации Бога, Бог не может испытывать эмоции, то есть это некий чистый разум, Это чистое, совершенное познание, это чистое знание. То есть Бог в представлениях по Платону является сад и чит. Он есть, и он есть знание, чистое, совершенное знание. И он, соответственно, размышляя над разными формами познания, говорит, что есть ощущение, есть представление, есть мнение, есть мышление, наконец, ум или созерцание. И кто есть Бог? Бог, естественно, не ощущение, не представление, не мнение и даже не мышление, все это низшие формы познания. Бог есть ум, Бог есть созерцание, Бог есть вот это вот то самое чистое знание. То есть Бог есть сад и чит. Вот в двух словах в наших с вами терминах представление Платона о Боге. Соответственно, так как там нет Ананды, там нет личностного аспекта Бога или он очень сильно редуцирован. Ну и, соответственно, из этого вытекает его представление о мире. изначально божество представляет, проявляет себя в мире идей. Это знаменитый миф о пещере платоновской, о том, что мы находимся в мире теней, а этот мир теней, в свою очередь, является отражением мира идей. Материальный мир всего лишь навсего бледное отражение. Есть этот изначальный мир идей или эйдосов, которые станут формами у Аристотеля. Ну, собственно, они использовали одно и то же слово, просто для Платона все-таки более правильным переводом слова «эйдос» будет «идея», некие изначальные мысли-формы, но в Аристотелевом реализме эти мысли-формы превращаются просто в формы и уже не сходят из этого трансцендентного мира в нашу реальность. Соответственно, дальше Платон стал вместе с другими философами того времени, натурфилософами, стал размышлять о природе этого мира и постулировал четыре или пять первоэлементов, четыре воспринимаемых чувствами видимых первоэлементов. — воздух, огонь, вода и землю, которые соответствуют научным представлениям о четырех состояниях вещества. И в конце концов получилась объективная картина мира. То есть что произошло на этом этапе, на этапе Платона? Этот мир, который был нераздельно связан с Богом, Бог проникал в этот мир, сознание Бога пронизывало этот мир, Он был вездесущий, всеведущий. Бог, ему отводится место, что ли, идеи этого идеального мира. А мир существует до какой-то степени независимо от него. Он создан им, но он объективно существует. Он не есть проявление сознания Бога. И это подчеркивание объективного существования мира потом будет усиливаться по мере того, как человечество будет постепенно деградировать. И вот представление замечательной Платона о том, что такое эти элементы. Эфир — это, соответственно, пирамида, и все эти совершенные геометрические фигуры, которые он тут изобразил, это, соответственно, первоэлементы, начиная с эфира и кончая землей. Вот эти первоэлементы в виде совершенных геометрических фигур, безличных. Если вспомнить об одержимости в Древней Греции во времена Платона геометрии, да не войдет в себя сюда тот, кто не знает геометрии. Собственно, геометрия была тогда наукой об уме, науке о построении правильных логических аргументов и так далее. Если соединить это со всем, то мы получаем очень интересную картину, которая возникла у этого влиятельнейшего философа, который очень сильно повлиял на всю историю западной мысли. Бог есть ум, и, соответственно, постичь его можно тоже только с помощью ума, умозрительными методами. И математика, конечно же, самый лучший инструмент для постижения Бога. И реальность, она в конечном счете умозрительна. В основе всего лежат эти элементы. То есть мы видим уже реальность в значительной степени раздушевленную, в значительной степени лишенную личностного характера. Весь этот мир Древней Греции, где ручьи, реки, деревья и рощи были населены духами этих явлений, он ушел куда-то, и вот появились эти замечательные фигуры. И мы видим, как в эволюции самого Платона происходило это. В государстве, в его знаменитом диалоге, где он описывает идеальное построение социума, где он описывает эту свою утопию, он говорит, что государство управляется философами, которые, собственно, движимы идеей общего блага. Эта идея общего блага есть идея Бога. Бог, в общем-то, стал идеей, и эта идея трансформируется в материальном мире в идею общего блага, потому что он благ, это некая умозрительная идея блага, и, соответственно, философы движимы этим желанием принести благо сюда. Все остальные сословия подчиняются им, но они составляют единый организм, И религия и искусство при этом постепенно уходят на второй план, но философия выступает на первый план как единственный путь, ведущий к истине. Если мы посмотрим на позднее творение, позднюю работу Платона, законы, то мы видим абсолютно другую картину. Уже не философы управляют этим миром, но советы магистратов, которые следуют установленным правилам, там возникает система очень жестких юридических административных законов, а религия и искусство им отводится место как инструмента для поддержания порядка в государстве. Даже на протяжении одной этой гениальной жизни, эволюции, к сожалению, в кавычках, этого абсолютно гениального человека и гениального философа, мы можем видеть, как постепенно-постепенно мир механизируется. Картины мира, представления о мире становятся все более и более схематичными, а представления о роли религии и искусства отходят на второй план. Это, забегая немного вперед в соответствии с представлениями Иена Магил Криста, нашего с вами современника, постепенный переход к доминированию левого полушария над правым полушарием. Плавая полушария обладает способностью видеть цельную картину в ее взаимосвязи и в ее сложности. Левая полушария пытается все схематизировать, все разделить, расклассифицировать и изучать все по отдельности, разрывая связи. И когда происходит этот конфликт между правым и левым полушарием, или когда левое полушарие берет верх, то, соответственно, целостная единая картина мира распадается на фрагменты, и на уровне социума верх начинают брать бюрократы вместо философов. Это то, что произошло с Платоном, а его верный гениальный ученик, который при всей своей преданности учителю достаточно сильно отошел от Платона, Аристотель, абсолютно тоже гениальный человек, он сделал еще один шаг в том же самом направлении. Идеи Платона превратились у него в форму, и, соответственно, он сформировал учение о форме и материи. И, глядя на этот мир, видя некую спутанность всего для того, чтобы привести его в некую удобоваримую, понимаемую, осознаваемую форму, он разделил, что есть некая материя и есть форма. И форма изначально, материя всего лишь навсего заполняет эту изначальную форму, но в целом они слиты. То есть что сделал Аристотель, какой следующий шаг по направлению к материализму сделал Аристотель, его философия — это философия реализма, тогда как философия Платона — это идеализм, он спустил идеи сюда, в этот мир, и увидел уже в этом мире изначальную форму или изначальные идеи. Нет отдельного мира идеи, нет, ну скажем так, чисто духовной формы творения, нет никакой другой сферы бытия, где нет материи. Все есть здесь, но здесь в этом мире есть некое динамическое взаимодействие формы и материи, где форма доминирует, но на самом деле они неразрывно слиты друг с другом. Они имманентные, неразрывно связанные структурные элементы, вещи, они не существуют отдельно. И нераздельность формы и материи нарушается только дважды. Один раз в пользу в космологии признанием трансцендентного ума или перводвигателя. То есть вот есть некая чистая форма, это чистая форма Бог. Это единственное, ну вернее, одно самое главное исключение из представления материальности. То есть он спустил все сюда, в этот мир, есть только в конечном счете этот мир. Но есть первая изначальная проформа, чистая форма. Это чистая форма, есть перводвигатель, неподвижный перводвигатель. То есть Бог уже называется, если у Платона он был просто добром, благом, то на самом деле Аристотель тоже называет его неким суммум бонум, высшим благом. Но он уже редуцируется до состояния перводвигателя, неподвижного перводвигателя. И есть еще одно исключение из этой неразрывной связи материи и формы — это душа. Она отделена и она бессмертна. Это некая высшая духовная способность, то есть активный ум. Есть первый чистый ум — это Бог, и есть активный ум — это душа. Вот. То есть Бог — это чистая форма мира, душа — форма тела. изначальная форма или изначальная идея, по которой построено тело, из которого состоит тело. А Бог — неподвижный перводвигатель. Соответственно, отсюда возникла его метафизика, его физика, его представление о природе, которые доминировали в умах человечества много-много веков. Он же сформулировал логику категории, и, соответственно, его линейная логика исключения третьего, если одно утверждение верно, то другое утверждение противоположное ему должно быть обязательно неверным. Они, собственно, легли в основе всех остальных представлений. И что такое этика? Уже вместо этого напряженного морального поиска правильной жизни в соответствии с высшими принципами моральными, для того, чтобы обрести настоящее счастье и привести себя в гармонию с Богом и с волей Бога, этика в устах Аристотеля становится поиском серединного пути. некой золотой середины. Ну, соответственно, можно долго говорить. И вот слова Шилы Прабхупады про Аристотеля, в общем, очень нелестные. Да, такое впечатление, что Аристотель – майавади. Человек вынужден спекулировать, если не получил совершенное знание от самого Бога. Если Бог не является всепривлекающим, то как он может быть Богом? Аристотель может иметь некие представления о Боге, но он не имеет ясного понимания личностной природы Кришны. И вот тут нам нужно будет ввести еще одну очень важную и любопытную фигуру. Это Филона Александрийского, следом за Платоном, потому что он является мостиком между античностью и христианской теологией. Но пока приведем цитату с силы Праупада про Платона. Платон называл Бога Демиургом, говорит Шамасундара, что на греческом языке означает строитель, архитектор или ремесленник. Сила Праупада. На санскрите это называется шристи карта, но эта концепция второстепенная. Господь Брама есть шристи карта, и Браму вдохновляет Кришна. Когда он бросает взгляд на материю, немедленно само собой происходит творение. Его энергия столь совершенна, что волей и взглядом он создал все немедленно и совершенным образом. То есть есть этот Бог, из него исходит воля, и он есть источник всех форм этого мира и так далее. но Богу уже отводится тут роль строителя, ремесленника. И далее это представление находит очень важное развитие, следующее в представлениях или философии Филона Александрийского. Пилон Александрийский, это 50-й год до нашей эры, он был евреем, иудеем. В то время было очень много иудейских общин. Он исповедовал изначальный иудаизм, но он получил греческое образование очень хорошее. Он был представителем еврейской общины в Александрии при Калигуле, при императоре Калигуле. И он, собственно, взял логос, о котором говорил Платон, логос Платона, и по-своему его истолковал. Логос у Филона, слово логос греческое, значит слово, разум или соответствие. В представлениях Филона, который попытался скрестить иудейскую религию с античной философией, прежде всего с философией Платона, разум выступает вторым посредническим лицом между абсолютным и недоступным Богом, Отцом и материальным миром. То есть есть этот имперсональный Бог-Отец, про которого мы ничего не знаем, Бог, который абсолютно полностью закрыт от нас, и есть некий посредник между ним и материальным миром — это Логос. И, соответственно, так этот Бог проявляет себя в материи. И тогда образ и разум Бога, этот логос одновременно образ Бога и разум Бога, который управляет и поддерживает Вселенную. Для Филона логос — это та веревка, что связывает беспредельное божественное бытие с конечным творением, позволяя людям опознать Бога. То есть он, по сути дела, сформулировал свою концепцию Троицы, которая потом была принята в христианстве, три аспекта Бога. И, соответственно, он взял понятие демиурга у Платона. Демиург значит ремесленник буквально или творец. И он говорит, что это аспект Божьего творчества как упорядочивающее начало. Демиург — это не отдельное божество, как в платоновской системе, а функция самого Логоса. Разум-творец, который вынимает хаотическую материю, придает ей стройность и гармонию. То есть есть три степени проявления божества. Единый Бог-Отец, трансцендентный, про которым ничего не известно. Он личность, но чисто условно, на самом деле он некое имперсональное что-то. но он, тем не менее, явно изримо проявляет себя в материальном мире в виде логоса, Слово Божие или второго Бога, и, наконец, демюр, творческая сила, конструирующая космос. То есть это уже имперсональный Бог, но еще Бог, имеющий непосредственное отношение к нашему миру и участвующий в делах нашего мира. Так, собственно, эта имперсональная концепция возникла, и она проникла в христианство. С легкой руки Филона Александрийского, который скрестил иудаизм с античной философией, Бога стали вслед за Аристотелем рассматривать как единый бесформенный объект. Или изначальную чистую форму, неважно, как сказать, потому что в конечном счете, когда речь идет о чистой форме, не имеющей никаких очертаний, то она становится бесформенной. Вот. Соответственно, Аристотель, он вел это разделение на материю и форму, то есть на душу и тело, на священное и мирское. И, в общем-то, связь мира с Богом постепенно стала разрываться. И в соответствии, опять же, с представлениями Аристотеля и Филона, у Бога не может быть никаких эмоций. Ну, даже и Платона, у него нет никаких особенных личностных качеств. По крайней мере, мы ничего не знаем о них. Вот. И, соответственно, возникли всевозможные парадоксы зла, которые непонятно откуда взялось. И сформулировалось это представление о догмах, о том, что догмы нужно принять на веру, это единственный путь спасения. Пришел Августин, опять же, очень быстро и пунктирно мы пройдем по этому, который принял представление о том, что Бог и есть Демиург. Уже нету этого трансцендентного Бога, Бог есть только Творец и никто другой. Августин сказал, что душа рождается, появляется, душа не является вечной, что душа — это и есть разум. Продолжаю, в общем-то, достаточно логично представления, которые были у Аристотеля. Душа есть только у человека. Это уже нововведение Августина. Ад существовал вечно. Есть первородный грех. И Августин уже принадлежит отрицание, реинкарнация или перевоплощение души. Давайте посмотрим, что он пишет. «Довольно всем этим приверженцам Платона пугать нас перевоплощением в наказание нашим душам. Перевоплощение смехотворно. Быть того не может, чтобы души возвращались в этот мир за наказанием. Если мы сотворены даже смертными благодаря Богу, то как может возвращение в тело дар Бога быть наказанием?» То есть это отказ от представления о трансцендентном Боге, о духовной сфере бытия и так далее, приводит к тому, что все, реинкарнации не может быть, потому что возвращение в этот мир — это дар Бога. Это не может быть наказанием. В любом случае это великий дар. Ну и следом приходит Фома Аквинский, величайший теолог XIII века, и соединяет, полностью подводит философию Аристотеля под христианские представления, даже отходя, в общем-то, от Платона и в основном сосредотачиваясь на реализме Аристотеля. И оттуда же появляются эти представления о том, что мир создан из ничего, творение экс-нихила, И это еще один разрыв. Если до этого Бог все-таки так или иначе имел отношение к Богу, к этому миру, то тут возникает пропись между миром и Богом, основанная на первородном грехе человека, на грешности этого мира. Соответственно, откуда возник этот мир? Из ничего. Он есть ничто. Вот. Материя в телах формируется душами, а Бог — это безличный дух. Вот. И, собственно, эта философия Фомы Аквинского в западном мире продержалась вплоть до 17 века. И при всех ее, скажем так, минусах, о которых мы уже говорили, она все-таки подразумевала то, что есть душа, и душа находится в телах растений, животных, и все пронизано этой душой или духом Господним. Господь, да, Он им персонален, но тем не менее Он все-таки еще есть в этом мире. И душа, присутствие души очень важно. Ну, собственно, благодаря Ему возник это догматическое христианство, схоластическое, с его бесконечными спорами о каких-то деталях, о деталях ритуала и культа, и, в общем-то, с суровым осуждением всех остальных религий, которые привели к инквизиции, к нетерпимости, к инакомыслию. В общем-то, это было и до этого, в самом начале. Вслед за Аристотелем в католичество входит культ разума, то, что разум — это единственное, с помощью чего можно прийти к Богу. Не с помощью благих дел, а не с помощью милости Бога, а именно некий разум, разумное постижение. И, соответственно, возникает эта схоластика, то есть наука о Боге, целиком построенная на интеллекте. Мистическое познание отходит на второй план, Ну и, соответственно, неминуемо начинают происходить процессы деградации в духовенство, моральный упадок, роскошь и так далее. И войны во имя Бога, три миллиона погибших, крестовые походы и так далее. Вот. Ну вот, собственно, что произошло в античности, в средневековье, как постепенно эта картина сужалась, которая была до этого. Давайте буквально несколько слов скажем про то, что в это время происходило в науке. эти представления непосредственно влияли на науку, формирующуюся тогда в лоне христианства. И все перечисленные здесь Окам, Августин, Бекон, Ланский, Аквинский, Макиявелли, Данти, они вложили свой вклад, Тут уже, конечно же, мы затрагиваем период Ренессанса, эпохи Возрождения, но все эти представления, они повлияли на разные сферы, на разные разделы науки. Вот, дальше после, собственно, Средневековья наступает период Ренессанса, и Ренессанс был в значительной степени реакции на соластицизм, на догматизм, на это жуткое давление и на доминирование догматической доктрины христианской. И происходит это отвержение, и маятник качается в другую сторону. Вместо, по крайней мере, номинального идеологического признания Бога как некой подавляющей силой, уже поменялось качество Бога. Если у Платона он был всего лишь благом, у Аристотеля он был перводвигателем и первым толчком, то, соответственно, в католическом представлении он стал неким судьей, жестоким, карающим и присутствующим здесь, от которого можно откупиться, как от любого судьи, которому можно дать некую взятку в виде индульгенции. Ренессанс отверг все эти вещи, и, соответственно, маятник кончнулся в сторону материализма, но это еще качественный материализм, это еще материализм, где люди, возвращаясь к какой-то здоровому духу античности, наслаждаются качественной природой, красотой, появляется взрыв различных форм искусства именно в Ренессанс, во всех сферах. Но на смену Ренессансу приходит замечательное время, из которого мы все с вами и зашли, новое время или эпоха просвещения. И это эпоха просвещения, по-разному можно определять ее философию, в общем-то это материализм, но тут мы остановились на дуальности, потому что это еще эпоха, которая признает Бога, но Бога как некое, скажем так, самостоятельное начало на равных с материей. Когда мир делится на две эти части, и науки отводятся на откуп материи и человеческому разуму. Если до этого в эпоху Средневековья все-таки разум человека был устремлен на постижение Бога, то в эпоху Просвещения говорилось, что какой смысл использовать свой разум для постижения Бога. Разум предназначен специально для постижения материи, будем постигать материю, а Бог есть, но он, в общем-то, где-то очень далеко, и в сущности нет никакого смысла к нему стремиться. Это то, что произошло в эпоху просвещения, и опять же, говорить об этом можно очень много, но если вкратце формулировать три положения, на которых зиждется западная традиция или традиция просвещения. По словам Исаия Берлина, знаменитого философа, который изучал эпоху просвещения, вот три основных положения. Это век разума, век победившего разума, рацио, рационализма, век, когда разум обратился, полностью отвернулся от Бога и обратился сугубо на изучение материи. И, соответственно, три постулата, на которых все это основано, на все настоящие вопросы можно найти ответ. Разум может найти ответ. А если на какой-то вопрос нельзя ответить, значит, это не вопрос. Вот и все. То есть, иначе говоря, если мы не можем ответить на вопрос о том, кто такой Бог, чем Он занимается в духовном мире, то это и не вопрос. А раз мы сами не можем найти ответ на этот вопрос. Все ответы постижимы, их можно найти с помощью методов, которым можно научиться и которым можно научить других. Иначе говоря, все истины рационально постижимы, эти истины можно передать. Речь не идет о каком-то мистическом опыте, который можно передать или не передать. Речь идет о чисто интеллектуальном содержании. Вот он, этот век рационализма, эпоху просвещения. И все ответы не должны противоречить друг другу. Тут тоже ошибка в этом слайде. Они не могут противоречить друг другу. Очевидно совершенно, что все эти три положения не соответствуют реальностью. Но в гордыне своей в то время люди были абсолютно уверены в том, что на все вопросы можно найти ответы, что все эти ответы рационально постижимы и что они внутренне непротиворечивы. Потом пришел Гёдель и сказал, что математика внутренне противоречива или неполна, но это будет потом. И тут очень важна фигура Джона Лока, который, собственно, стоит у истоков, один из тех, кто стоит у истоков современной науки. Джон Лок провозгласил, что качественные характеристики материи нереальны. Реально только то, что можно измерить. То, что я сказал о цветах и запах, равным образом относится ко вкусам и звукам и другим подобным чувственным качествам. Какую бы ни приписали им по ошибке реальность, они на деле не играют никакой роли в самих предметах. Но суть, вызывающая в нас различные ощущения силы, и зависит от тех же первичных качеств, а именно от объема, формы, строения и движения частиц. То есть вот, мир уже некачественный. Если в период Ренессанса мир все-таки представлял собой некий праздник качеств, с которыми человек взаимодействовал, Да, это уже мир в значительной степени отвернувшийся от Бога и торжествующий здесь в мире материи, но все-таки еще мир, сохраняющий связь с изначальной, скажем так, природой Бога до какой-то степени. Поэтому искусство эпохи Возрождения, оно духовно, но одновременно с этим очень плотское. Это некая попытка соединить плоть с духом. Это их представление о том, собственно, что такое реальность. это дух, но имеющий очень конкретные плотские формы, проявляющие себя здесь, то для гигантов, для философов, для ученых эпохи просвещения качества уже не имеют никакой роли, они нереальны. Это всего лишь навсего некие ощущения, которые мы воспринимаем. на них невозможно построить какую-то непротиворечивую систему, нужно материю измерять. И мы знаем этот ведический афоризм «меа-те, аная и ти-мая». Майя — это то, что можно измерить, то, что измеримо. Сосредоточение разума человека на материи, отход его от Бога, полный разворот, постепенный, как мы описали, разворот, он приводит к тому, что вот, представляется этот мир, и этот мир, он есть нечто измеряемое. Кто такой человек? Это, ну вот, сколько у него роста, сколько у него веса, какие процессы происходят у него в желудке. И, конечно же, кульминация этого. Вот я недавно приобрел браслет, где можно измерить все, что только нужно. Соответственно, что происходит в этот момент? Душа изгоняется из мира. Происходит дивитализация, обезличивание мира, деперсонализация, полная деперсонализация мира. Наука 17 века, она представила Вселенную как некую разумно устроенную машину, которая создана Богом. Все здесь подчиняется вечным математическим законам. Полностью люди отказываются от анимизма, потому что раньше природа считалась живой, наполненной Духом Божьим. Ничего живого нет. До XVII века все люди верили в то, что всё пронизано Духом Божьим от растений, звёзд, планет. Механистическая философия изгнала души из природы. Материя — бессознательная мёртвая, Вселенная — неодушевлённая машина, человек — механизм. Ну да. И, собственно, чем лучше функционировала машина мировая, тем в меньшей степени была необходимость боги. Если этот мир — идеальный механизм, то за ним не нужно присматривать. Поэтому к концу XVIII века стало считаться, что небесные механизмы работают безупречно, и что не нужно никакого вмешательства божественного. Так постепенно монтатеизм уступил место деизму. Деизм — это представление о том, что Бог просто часовщик, Он создал этот совершенный механизм и удалился куда-то туда, и больше уже не вмешивается. Всё остальное происходит само собой, и дело человека изучать этот механизм. Вот. Этот Бог не вмешивался в мир, и молиться этому Богу не было смысла, потому что он не вмешивается в мир. Какой смысл? Есть просто некий автомат. Бога нет тут. Поэтому ни в какой религиозной практике тоже не было никакого смысла. И, соответственно, философы эпохи просвещения, они как бы с одной стороны говорили, что вроде Бог есть, а с другой стороны, ну, в общем-то, неважно, есть он или нет, потому что с точки зрения нашей практической жизни ничего не меняется. Скажем мы, что он есть или скажем мы, что его нет. Вот. И тут, конечно же, нельзя не вспомнить знаменитую беседу Лапласа с Наполеоном. Когда Наполеон перелистал его труд, Лаплас поднес ему свой труд в устройстве Вселенной. По разным рассказам об этой истории говорится, вы написали такую огромную книгу о системе мира и ни разу не упомянули о его творце. Или там Ньютон говорил о том, что был творец, а у вас ни разу его имя или он не упомянут. А на это с достоинством Лаплас склонил свою голову и сказал, сыр, я не нуждаюсь в этой гипотезе. То есть иначе говоря, в какой-то момент Ньютон еще верил в то, что у Бога есть своя роль и что ему нужно постоянно вмешиваться для того, чтобы вносить какие-то коррективы в работу нашей Вселенной и Солнечной системы и так далее. То есть врачевать зло и как-то поддерживать работу системы. Время от времени Бог должен был вмешиваться в соответствии с Ньютоном. Однако потом дальше люди сказали, что это просто заблуждение Ньютона, которое возникло у него из-за неполного представления об условии устойчивости нашего маленького мира. Наука в то время была еще недостаточно развита во времена Ньютона, чтобы полностью обозревать эти условия. И, соответственно, Лаплас и все остальные, которые пришли после него, они сказали, что нет, никакой вообще необходимости в гипотезе Бога нет. Бог еще допускается как гипотеза, но, в общем-то, никакой необходимости в ней нет. А вот характерная, наверняка, конечно же, самой влиятельной фигурой эпохи Просвещения, стоящей у истоков всего этого, был Декарт, Рене Декарт с его картезианством. И вот его видение мира. Очень любопытно этот человек, повлиявший на всю мысль после него. Вот что он пишет в своей второй философской медитации. «Если я посмотрю в окно и увижу людей, пересекающих плоскость, вижу ли я что-нибудь большее, чем шляпы и пальто, за которыми могли бы скрываться автоматы? Я лишь делаю ослуждение, что они люди». Иначе говоря, он смотрит в окно, он видит людей, которые идут, и усилием ума предполагает, что все-таки это живые люди, а не просто механизмы. То есть ему нужно постоянно возвращаться к представлению о том, что другие живы, что в них есть душа, а что это не просто роботы, которые обличены в шляпы и пальто. в шляпы и пальто. И, ну, конечно же, пожалуй, самое что ли откровенное в этом смысле другая цитата из его философских писем. «Если вы отрежете заостренный край сердца живой собаки, под этим «если» подразумевается, что он этим занимался, и вставите палец в одну из полостей, вы безошибочно почувствуете, что каждый раз, когда сердце сокращается, оно давит на палец, и каждый раз, когда оно расширяется, оно перестает на него давить. То есть очевидно, что он это проделал, потому что он сам делится своим опытом, то есть он отрезал заостренный край сердца живой собаки и вставил туда свой палец для того, чтобы убедиться, что это всего лишь навсего механизм. Животные механизмы, все есть механизм, природа есть механизм. Соответственно, Декарт смотрит на материю как на работающую подобную, с чем о Сундаре говорит в Силе Прабхупаде, как на работающую подобную механизму по законам механики. Однако он настаивает на том, что душа не подвержена влиянию причины механики. Не очень хороший перевод, но ладно. Сила правопада, все же так или иначе, она была вовлечена в этот механический процесс. Раз это сила жизненная, она должна быть динамичной. Жизненная сила — это не мертвый булыжник. Все мы жизненные силы. Мы можем быть здесь и сейчас, а можем покинуть это место. То есть душа изгоняется из этого мира, мир девитализируется, нет жизни. Жизнь всего лишь навсего механизм. Животные механизм, растения механизм, и в конечном счете человек механизм, тело человека это механизм. Ламе 3 завершит это все, сказав, что это всего лишь навсего механизм. Вот. Ну и дальше, в соответствии с нашим планом, нужно сказать несколько слов про Бентема. Это человек, который создал философию утилитаризма. Он перевел эти представления, натурфилософские представления Декарта на сферу социальную и, соответственно, сформировал свои представления о том, что весь этот мир – это всего лишь навсего некая механическая штука. Он ненавидел религию. Религию он называл джаг от слова джагернаут, то есть джаганат. Он презирал британские традиции, считал их всех продуктом суеверия и поклонения предкам, не логики реальных поддревностей. Но, соответственно, это человек, который по свойствам своего характера был очевидным аутистом, ему было легче с неодушевленными предметами, но, тем не менее, его утилитаризм повлиял на нас и повлиял на все развитие западной философии. Все имеет смысл, стоку по стоку по скоку. оно имеет какую-то конкретную пользу человеку. И вот что он говорит про искусство. «Играв пушпин в спички, ничем не иступает искусству музыки и поэзии. Если пушпин приносит больше удовольствия, она ценнее, чем они. Пушпин может играть каждый. Поэзию и музыку ценят лишь немногие». Это его последователь Миль. То есть, иначе говоря, не то что у Бога и у души нет места, даже у искусства и поэзии не осталось места в этом механическом мире. Они просто не нужны. Эмоции бессмысленны, это все нереальность. Мы живем с вами в этом предельно редуцированном до уровня механизма мире. Вот. И вот беседа Швилы Праупада целью общества, по мнению утилитаристов, является наибольшее счастье для наибольшего числа людей. Швилы Праупада. Счастье означает удовлетворение чувств, но истинное чувственное наслаждение, величайшее чувственное наслаждение должно быть получено вашими трансцендентными чувствами, а не этими грубыми чувствами. Собственно, это то, что происходило. Постепенно-постепенно дух полностью превращался в грубую материю, и все. Вот, я пропущу это все. утверждение дуализма. Это влияние на собственную науку постепенно было полностью объявлено лженаукой алхимия, хотя Ньютон писал еще трактаты по алхимии. Астрологией стали лженаукой, традиционной медицины стали лженаукой. Полностью была десакрализация природы и тело и так далее. И научные знания им был придан статус откровения, а наука стала подчинена государственному контролю. Ну вот, собственно, все. Вот оно влияние на науку. Мы пропустим этот слайд, что происходило в разных сферах науки из-за этих философий. И, соответственно, вот он модерн, эпоха модерна. Со времени французской революции материалисты отвергли дуализм, считая его интеллектуально нечестным и считая его прибежищем для слабоумных. Уже нет души, есть просто материя. Все, есть только одна реальность — материальный мир. И вот они творцы, отцы, основатели современного материализма. Первый из них, конечно же, Дарвин. «Всякий раз, когда я смотрю на павлине Перо, оно вызывает у меня тошноту». Это его отношение к природе, которую он изучает. «Я тружусь над вторым томом о замазских же людях, и от этих созданий я устал до невозможности. Я ненавижу морских же людей, так как, пожалуй, еще ни один человек их не ненавидел. Даже матрос на медленно плывущем корабле. Мой ум превратился в нечто вроде машины, перемалывающей огромные собрания фактов в общие законы. Ученому, как ты помнишь, не подобает ни желать, ни привязываться, только холодное каменное сердце. Это несколько замечательных цитат Чарльза Дарвина, отца современной науки и современного материализма, которому по-прежнему поклоняются, несмотря на то, что его теория не подтверждается современными научными данными, тем не менее она считается незыблемой догмой современной религии. Естественный отпор был слепым и безличным, не требовал божественного вмешательства. Чарвин даже извинялся за свои слова. Для краткости я иногда говорю о естественном отборе как о разумной силе. Я также часто олицетворял слово «природа», ибо мне было трудно избежать этой двусмысленности. То есть язык не приспособлен для того, чтобы передать это механическое видение мира, которая возникла в его уме. Вот, эта цитата Шилы Прабхупада я пропущу, так как уже очень много времени. Нам нужно еще сказать несколько слов о других героях наших. Я понимаю, что мы не очень справедливо относимся к ним. Разумеется, в рассуждениях Дарвина были какие-то рациональные зерна, он, безусловно, многое понял и увидел какую-то эволюцию. Можно было бы поговорить об этом, но, к сожалению, у нас нет ни времени, ни, в общем-то, необходимости в этом. Поэтому для Карла Маркса у нас осталось всего лишь навсего несколько цитат, как они относились к тем, кого хотели осчастливить. Карл Маркс называл крестьян троглодитами, рабочих ослами, чернью и сбродом. А Энгельс писал, народ, люди не имеют никакого значения. Вот, собственно, люди, которые нас с вами должны были осчастливить. вот это бесклассовое общество. Всевык-Праупады говорит, бесклассовое общество — это, в общем-то, имперсонализм. Прежде всего, личность, стоящая в центре, она должна быть совершенной. Тогда в ее распоряжении могут считаться совершенными. Полная уравниловка, полный имперсонализм, полное пренебрежение индивидуальным человеком. Ну и, соответственно, все эти представления о том, что если много всего произвести, то все будут счастливы. Они, конечно же, не отвечают действительности, потому что, как говорит Шила Прабхупада, счастье заключается в понимании истин, содержащихся в Бхагавадгите. Счастье заключается в понимании целостной картины мира. Ну и Фрейд, он мало чем отличался от своих предшественников. Фрейд учил меня следующим принципом. Холодная бесстрастная сдержанность, невозмутимая уверенность в том, что именно тебе известно, как правильно. Теории бесконечной поиски причин неудачи, разумеется, в самом пациенте. Они хоть отчасти в нас самих. Невротики — это просто сброд, годный разве что для того, чтобы обеспечить нам доход. Психоанализ как терапия может вообще не иметь никакой ценности. В общем, вот еще один замечательный человек, который учил тому, что секс и есть Бог, как говорит Сила Пропада. Потребуется некоторое время, чтобы изменить умы людей, но в конце концов человек должен понять, что его счастье заключается в понимании и принятии образа жизни, который определен Богом, а не в принятии секса как Бога. Вот. Собственно, мне хотелось, пропустив все это, привести две очень важных цитаты Ришираджа Прабху о том, к чему привело обезличивание природы. И на этом мы закончим. Обезличивание природы привело к механическому пониманию порядка, который мы называем современной наукой. В более ранних формах материализма природа является качественной, разнообразной, познаваемой через наблюдение, и люди используют ее ненасильственно. В более новых формах материализма, называемых современной наукой, природа является количественной, однородной, познаваемой через измерения, и люди эксплуатируют ее насильственно. Таким образом, насилие стало нормой как в монотеизме, так и в материализме. Эта насильственная идеология, называемая религией и наукой, завоевала мир и уничтожила персонализм, имперсонализм и качественный материализм. И вторая, очень важная цитата. Современная наука возникла из редукции человечества к их телу и распространения этого телесно-центрированного мышления на всю реальность. Когда это целесно-центрированное мышление соединилось с аристотельским представлением о реальности как об объектах и бинарных истинах, люди были отделены друг от друга, мир был отделен от людей, а Бог был отделен как от людей, так и от мира. Это фактическая инверсия, то есть разворот на 180 градусов ведического мышления, в котором все интегрировано в единое целое. Война является результатом такого разделения, а мир — результатом объединения. Иначе говоря, это разделенное, разобщенное, разъятое на части видение мира, в конце концов приводит к войне, потому что все враждуют со всеми остальными. Люди отделены друг от друга, мир отделен от людей, люди воюют с миром, Бог отделен как людей, так и от мира, люди воюют с Богом, воинствующий материализм. и Бог отделен от мира, он не имеет никакого отношения к этому миру, так, собственно, утвердился век Кали. Век войн, век вражды, век раздоров и век лжи, век лицемерия. Война является результатом этого разделения, и мы с вами видели, как люди постепенно изгоняли Бога или Дух, который одушевляет в реальность всю, и из реальности, и живут сейчас в этом механическом мире. Вот. Ну и, собственно, несколько выводов. Я уверен, вы сами сможете сделать выводы из этого. Это очень короткий и понятно, что схематичный, неполный экскурс в философию. Но тем не менее, в историю, тем не менее, достаточно ясно показал общую тенденцию. И мы в результате имеем с вами современных людей, которые считают себя самыми развитыми, потому что они пользуются мобильными телефонами и Инстаграмом. Несмотря на то, что они говорят на примитивном языке, пользуясь 20 словами людоедки и аллочки, а иногда сводя эти слова к эмодзим и заменяя членоздельную речь пиктограммами. И тем не менее они свысока смотрят на других людей и считают их неграмотными. Людей, которые размышляли о возвышенных философских истинах, которые говорили на языке гораздо более возвышенным, изощренным и богатым, чем сейчас, в языке, в котором было огромное количество слов, не имеющих аналогов в современном понятии. Вот он, современный электронно-цифровой неандертализм. Прошу прощения за эту фотографию, но я не мог ее не вставить, потому что она является творением искусственного интеллекта, вершины всего этого процесса. Спасибо большое. Спасибо большое. Вы сказали вначале, что можно будет задать вам вопросов. Если они есть. Если они есть. Можно сейчас поднять руку. Вопрос не совсем по деталям, а глобальный вопрос. А почему, собственно, это так происходит? Это какой-то глобальный божественный закон, что это развитие должно было быть таким, то есть оно как бы предусмотрено Кришной в рамках функционирования человеческого общества и Вселенной, или же это сеть каких-то конкретных... Недоразумений. Нет, конечно же, это закономерный процесс. И, собственно, что происходит? Происходит постепенное сужение видения мира, понимания реальности под влиянием гунн материальной природы, так как Тамас и Раджас начинают доминировать, то сознание реагирует на это, формируя соответствующие представления. И да, воля Бога проявлена, но при этом воля Бога не так однозначна. С одной стороны, есть некие общие тенденции, с другой стороны, в пределах этого большого цикла Кали-Юги есть какие-то другие циклы. И нам с вами повезло. Мы живем в хорошее время, когда у нас есть возможность посмотреть на это немножечко беспристрастно, со стороны оценить и понять все-таки, какие представления в большей степени отражают реальность. Хотим ли мы быть частью этой насильственной, кровожадной реальности, в которую завела человечество идеология, или мы все-таки хотим быть частью другой реальности? Следующий вопрос от Федора. спасибо за прекрасную лекцию вопрос такой а я правильно понял что понятие души вот у греков и вот пользу средневековья это ведь не совсем то что понимаем мы под душой то есть там же какое-то может быть другое сравнение вот как или все таки и правильно они до они достаточно близки были. Если брать древних греков с их пониманием души, то можно провести достаточно четкие аналогии между нашим представлением и представлениями, которые были у них. Душа вечная, душа перевоплощается, душа является носителем сознания все живое имеет душу никакой жизни без души быть не может а в конечном счете душа связана с изначальным источником своим то есть есть очень много похожих характеристик которые роднят их представление с нашими два вопроса в чате есть анастасии что после теории дарвина что после теории дарвина что происходит сейчас возможно уже есть новые веяния которые влияют на сознание его людьми сейчас люди пытаются искать себя внутри или это не так это так современная наука при всех ее скажем так каких-то ложных догматических установках тем не менее она постоянно опровергает мое себя очень большим ударом по этой науке было открытие квантовой механики, которая никак не вписывается в механистическую картину мира, сформированную до этого. Открытие генетики, с одной стороны, поначалу укрепило дарвинистов в том, что они наконец поняли механизм отбора естественного но потом привело к жестокому разочарованию, потому что чем больше молекулярная биология разбирается в сложнейших механизмах функционирования, тем меньше остается вероятность того, что все это возникло само собой случайно, и тем в большей степени становится обоснованное предположение или допущение о том, что за всем этим стоит разум. Потому что что такое ДНК? ДНК — это, по сути дела, речь. Это некая информация, заложенная туда. Вот. То есть постоянно... Но у людей, которые уперты в своих представлениях о том, что есть только материи что все само собой они тем не менее держится за эту долгу хотя сами по себе достижения науки опровергают ее последние на провержение связаны там с наблюдениями в астрономии оказалось что в общем не так все просто и что может быть не было никакого большого взрыва потому что новый телескоп обнаруживает какие-то объекты в галактике, которые не соответствуют математическим теориям. И, конечно же, самый серьезным аргументом против механистических представлений является попытка понять сознание. Чем больше они делаются, тем яснее становится, что сознание не сводится к химическим процессам мозгу, что это не просто некая, скажем так, какая-то электрическая деятельность мозга, а нечто принципиально иное по природе. То есть как раз современная эта наука, она очень сильно подрывает основы вот этого механистического мировоззрения, и поэтому можно ожидать перемены парадигмы только... И, собственно, ради этого и затеян весь этот семинар, чтобы показать, что в эту парадигму, в ведическую парадигму, все эти не вписывающиеся в механистическую парадигму данные могут очень хорошо вписаться и может возникнуть очень ясная и четкая картина реальности, более полная. Вот. То, что происходят интересные процессы, да, то, что они происходят непросто, и то, что отчаянная официальная наука сопротивляется этому изо всех сил и пытается, ну, так или иначе, держаться за все эти догмы, о которых мы говорили, тоже несомненный факт. последние два сложных вопроса это можно на них ответить что делать если во многих из этих философиях узнаешь себя еще не стал настоящим вайшнавом и какие-то другие перечисленные философии не кажется более правильными а нос собственно для этого то мы и затеяли этот семинар потому что понимание того, что эти предрассудки, заложенные в нас средой, культурой, они очень глубоки, и иногда мы сами не отдаем себе отчета в том, как они у нас проявляются, и насколько мы сами за них держимся. они сидят в нас, и надо довести это до сознания и подумать, насколько это рационально и к каким последствиям они приводят. Что делать? Ну, надо думать, размышлять над этим материалом, смотреть и сравнивать, какая из картин мира всё-таки более полно описывает реальность и, главное, приводит к более правильным, практическим этическим выводом тому, как нужно жить и существовать в этом мире, потому что антология или философия, она нужна только для того, чтобы в конце концов мы смогли правильно прожить эту жизнь. И сравнивая современную антологию с физической антологией, мы можем больше оценить ведическую онтологию. Вот Мохотцева Гуранга тянет руку мне. Мы хотели как-то даже отдельно с Мохотцева Гурангой вслед за этой лекцией обсудить какие-то вопросы уже в виде такого непринужденной беседы. Если у нас будет возможность для этого, я думаю, что это было бы неплохо для того, чтобы помочь лучше осмыслить это все том числе и нам самим махотзу гурангаджи какой вопрос спасибо господь махарадж за вашу лекцию но здесь чувствуется все-таки некая объективная ограничение которое надо будет как-то преодолевать потому что очень сложно действительно в рамках такого краткого обзора обзора, ну, даже вот какие-то главные характеристики вычленить отдельных мыслителей, да, философов, учёных и так далее. Тут элемент субъективности неизбежно закрадывается, и вот как-то надо в перспективе решать эту проблему, чтобы достаточно, как бы, может быть, Оля как бы... Я согласен, и я согласен, и, конечно же, такое, такая подача, она может быть легко уязвима, потому что она будет подвержена критике. Ее легко раскритиковать. Вы взяли только то, что вам нравится, вы не описали все целиком. Мне хотелось просто еще раз подчеркнуть одну вещь. Я пунктирно нарисовал некую, что ли, тенденцию. И тенденция, в общем-то, прослеживается достаточно четко. В мою задачу не входило запутать людей, нарисовав всю полную картину. Понятно, что полная картина гораздо более интересна и гораздо более сложна. Мы нарисовали схему, пользуясь терминологией могил Криста, вполне себе левополушарную схему, очень примитивную. Все схемы и карты — это прерогатива левого полушария. Но она важна для того, чтобы мы уложили, что ли, вот это явление западной философии в какую-то систему смогли оценить и с другой стороны, чтобы нам яснее было, с чем все это сравнивать. Но я согласен, что было бы хорошо, если бы мы отдельно обсудили какие-то детали более подробно и на ком-то остановились. Я с удовольствием мог бы побольше поговорить и про Дарвина, и про Карла Маркса, Маркса и про Фрейда, ну и про многих других, про Платона я уже не говорил. Так что я буду очень рад, если у нас такая возможность будет. Главное, чтобы все время для этого нашлось. Спасибо большое, Глава Махараш, за сегодняшнюю встречу. Мы на этом ее завершаем. У нас продолжается образовательный процесс. Мы в Польском институте Бактивиданте, на базе университета Бактивиданте. Мы начинаем новый семестр, третий семестр, на котором мы будем продолжать обсуждать, дополнять эту простую картину своими исследованиями и направлениями, в рамках своих траекторий образовательных направлений, исследованиями. И также мы будем это обсуждать в дискуссиях более подробно. У нас 7 полноценных недель. И также, возможно, в течение этого семестра у нас получится встретиться для такого формата обсуждения этих тем, где мы могли бы более подробно на чем-то остановиться. Все. Спасибо большое. Спасибо всем, Олег Ильич. Спасибо.