Ретрит учеников. Лекция 3

Намов Вишну падая, Кришна Престая, Бутале, Стриматэй Бхакти Виданта Свамени Динамине. Намастэй Сарасвати Деве, Горавани Прочарине, Нирвисэйся, Суннявади, Пасччатья Дэйся Тарине. Ванча Каупатарубьяща Крипасиндубьяевача Патитанам Паванебhyо Ваиснавебhyo Намо Намаха Jai Shri Krishna Chaitanya Prabhuparantananda Shadvaita Kidathara Shri Vasadi Gaurabhaktavrinda Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Hare Субтитры создавал DimaTorzok Харикасна. Итак, мы продолжаем наш рассказ о том, как укрепить свое сердце, как сделать свое сердце неразделенным, как перестать быть Дритараштры. Я рассказывал вчера, что в каком-то смысле Бхагавадгита рассказана для Дритараштры людей, подобных Дритараштры. Людей, которые, с одной стороны, верят в то, что Бог есть, понимают, что Бог есть, допускают эту возможность, но с другой стороны постоянно сомневаются. Снова и снова и снова в Бхагавадгите Кришна включает стихи, которые как бы непосредственно обращены к Дритараштве. И особенно, конечно же, это один из последних стихов 4 главы, где Кришна говорит, что невежественные люди, люди, не имеющие веры, их судьба очень печальна, но самшаятма винаш-йати. Человек сомневающийся, человек, который и не там, и не там. Если я просто невежественен, это плохо. Если я просто не верю, это плохо. но гораздо печальнее судьба самшаятмы, человека, чья атма, чье сердце, чья душа соткана из сомнений. И это значит болезненная двойственность внутри сердца, ради кого я должен жить, ради чего я должен жить, должен я заботиться о своем благополучии, или я должен позаботиться о Кришне, о преданных, а Кришна позаботится обо мне. Если я буду делать это, что случится со мной, кто позаботится обо мне? Мы не видим примеров того, как Кришна заботится о других и так далее. Бесконечное количество сомнений разъедают нас и мешают нам действовать. мешают нам сказать Кришна с полной уверенностью, с полным чувством, понимая, что вот Он мой исток. Харе, Кришна, Харе, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе, Рама, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И поэтому вчера я рассказывал о Дритараштре, о его метаниях, о его сомнениях, о его сложной внутренней ситуации, которое преследовало его на протяжении всего времени, включая даже то время, когда война практически уже подступила к его дверям. И мне хотелось буквально на минутку вернуться к этому и заострить несколько моментов в ответе Дритараштры и в словах Вьясадевы, обращенных к нему. мы видели в этом эпизоде когда дритарастра разговаривает санжа и как его ложное эго тщательно отсекает и отфильтровывает все то что он не хочет слышать санжа и говорит ему практически все прямо без биняков адритарастри кажется что он изъясняется метафорами параболами что он намекает на что-то и так очень часто бывает я знаю это по своему опыту говоришь что-то вполне ясное вполне вполне очевидная, с очень ясными выводами, которые нетрудно сделать из того, что сказано. Но люди говорят, что-то мы не поняли, что вы сказали, и начинают как-то это истолковывать. Почему? Потому что ложное эго фильтрует то, что мы слышим, и не пропуская то, что будет опасно для нашей картины мира. И сразу же, как только мы слышим что-то, что неприятно для нашего ложного эго, мы либо обесцениваем это, говорим, а это всё ерунда, либо навешиваем на это какой-то ярлык, это всё фейк, это всё ерунда и так далее. Это процесс фильтрования истины, который производится нашим ложным магом, независимо от нашего сознания. Именно поэтому нам нужно слушать Гуру и слушать его максимально прямо, и стараться принять правду, которая от него исходит, от которой он исходит, из которой он к нам приходит. Именно поэтому Вьясадев не просто написал священные писания, он не ограничился тем, что написал Веданта-сутру, Махабхарату, Пураны и даже Шимадбхагватам. Он также основал цепи ученической преемственности, которые объясняют это. Он сам утвердил этот принцип личного участия духовного учителя в нашей жизни, понимая, что если нам самим предоставить судить о послании, ложное эго исказит его и приспособит его к нам. Именно поэтому он лично наставлял Мадвачарью, и Мадвачарья, как мы знаем, был предтечей Чайтани Махапрабху. Этот великий Мукья Прана пришел, чтобы помочь Вьясадеве, подобно тому, как Бима помогал Кришне в его мессии, а Хануман помогал Господу Рамачандре. Нам нужен кто-то, кому мы позволим сказать правду и разрешим этой горькой, неприятной правде проявиться полностью, причинить нам боль и дать облегчение. Как Санжая говорит, прими, прими ответственность на себя, не вини Дурьодану. Дурьодана будет расплачиваться за свои поступки сам. Не вини пандавов, а это между ними и Кришной. Прими ответственность на себя тебе, в тот же самый момент станет легче. Мы знаем, что Дритараштра отказался понять Санжаю. Ты говоришь обиняками, ты не говоришь мне правду. «Ну, Санжай, что в этом случае можно делать?» Пожал плечами, сказал, «Тогда послушай кого-то еще, кого ты сможешь услышать». И тот же же Вьясадева появился на сцене и тоже стал говорить неприятные вещи, которые ложное эго Дритараштра отталкивало. Он сказал ему очень важную вещь, Вьясадев. Виасадев сказал Дритараштри, ты слеп, и потому не можешь видеть страданий других людей, но ты слеп, и потому ты также не можешь наслаждаться своим положением царя. Ты не можешь увидеть роскошный трон, на котором ты сидишь. Ты не можешь увидеть восторженные лица своих подданных, которые кричат «Джай! Джай!». Ты можешь слышать их крики, но при этом ты не знаешь, что они на самом деле думают о тебе. Ты не видишь, как люди за твоей спиной, или даже не за твоей спиной, а тебе в глаза, зная, что ты слеп, кривляются и делают тебе рожи. ты не можешь даже наслаждаться положением, которое ты занимаешь в силу своей слепости, в силу своей слепоты. Слепота не дает человеку на самом деле понять реальность. Он не может наслаждаться тем, что у него есть, тем хорошим, что у него есть. И он не понимает, какие жестокие и злые поступки он совершает, опять же, движимый своей слепотой, внутренней слепотой, бесчувственностью, не понимая, какую боль он может причинить другим. Но Биасадев сказал другую вещь, очень важную. Он сказал ему, что дармой может наслаждаться даже слепой человек. Слепой человек не может наслаждаться внешними почестями. Слепой человек не может наслаждаться красотой, роскошью. Слепой человек мало чем может наслаждаться, потому что глаза — это источник наслаждения. Но, говорит Вьясадев, дарма, если она есть с тобой, она может принести тебе счастье. Она может принести тебе радость, покой. Поэтому не поздно. Вызови сейчас же своего сына ночью перед решающим сражением и скажи, что всё, ты отменил сражение. Тебе сразу станет легче. Ты сразу почувствуешь, ты сделал что-то правильное в тот самый момент, когда мы делаем что-то правильное, смелое, что-то, что так или иначе основано на истине. облегчение приходит к нам, даже если мы думаем, какой я дурак, что я наделал, какие последствия будут от этого. Все равно радость приходит. Я сказал, даже слепой может наслаждаться дармой. Даже слепой, если он совершает правильные поступки, в конце концов может быть счастлив. Дритараштар не услышал его. ответ Дритараштр совершенно потрясающий. Дритараштр сказал, «О, великий мудрец! Я знаю все то же самое, что и ты. Нет никакой необходимости объяснять мне эти прописные истины». Так иногда наше эго работает, мы слышим правду, но эго говорит, а я знаю это все. Это не работает. Это ерунда. Гордый, слепой, беспомощный Дритараштра отвергает руку помощи, которую протянул ему в Ясадевы. И он говорит, пусть будет, как будет, жребий брошен, время нас рассудит. В конце концов, все в этом мире заблуждаются, абсолютно все. Все в этом мире действуют ради собственного интереса. Я один из таких людей, и не могу же я, потому что ты мне говоришь, отказаться от своих сыновей, и не могу же я сейчас, в этот поздний час, признать, что я во всем ошибался. Он отвергает эту возможность, потому что он боится боли, которая связана с этим признанием. И в конечном счете он говорит, я знаю все то же самое, что знаешь ты. И в тот самый момент, когда человек говорит, я знаю, он признается полным собственным неведением. И знаменитый эффект Даннинга-Крюгера, где говорится, что люди, которые мало знают, обычно склонны переоценивать то, что они знают. Люди, которые знают много, склонны недооценивать свои знания. Когда человек говорит «я все знаю», это значит, что он ничего не знает. Итак, вернувшись на мгновение ко вчерашней теме, к слепоте Дритараштры, который упорствует в своей слепоте, который отказался видеть всё собственными глазами и которому Санджая будет рассказывать всё то, что происходит, Мы должны вернуться к нашей главной теме. Как же утвердить эту истину или этот центр правильный в себе? Как же почувствовать эту опору на центр? Как же почувствовать, что Кришна с нами, что преданные с нами, и что Дарма с нами, что Дарма на нашей стороне? И ответ на этот вопрос, я думаю, будет разочаровывающе простым для тех, кто думает, что он уже знает ответ на этот вопрос. И для тех, кто сомневается в своих знаниях, он может сказать многое. основой центра нашей жизни должна стать правда сатте это первая молитва которую полу боги обращают кришне в очреве деваки статья вратам сатья парам три саттям саттясся йоу ним не хитам часатте Мы принимаем прибежище у тебя, Шаранам Прапанна, который есть обитель истины. И эта истина, она есть внутри нас. У нас есть некий индикатор внутри, который показывает, да, это правда. У нас есть часть нашего сознания, которая откликается на правду, даже если правда больная. Особенно если мы постараемся убрать ложное эго с помощью сознательного смирения. Я не знаю истину, но я могу откликнуться на истину. Это надо жить в соответствии с этой истиной, надо прославлять истину, надо не отклоняться в истине от истины, а не в своей жизни, не в своих словах, не в своих мыслях. Поэтому Бхагватам начинается со слов «сатьям парам дима», и давайте же медитировать на эту абсолютную истину. Ну и мы знаем, что абсолютная истина в своем персональном выражении бесконечно прекрасна. У этой абсолютной истины огромные, как лепестки лотоса глаза и уста, которые источают нектар, нектар божественных слов или звуков лейты. Это истина непрямая, она изогнута в трех местах, потому что это особая форма истины. Сатям парам димаги, именно на эту истину мы должны медитировать постоянно. И если мы понимаем, что вот она, эта истина, индикатор, измеритель, который внутри нас есть, мы будем сверяться в каждой своей мысли, в каждом своем слове, в каждом своем поступке с ним. И тогда этот центр будет становиться все более и более прочным. И наоборот, если мы не утвердим это, мы будем искать ложь везде. Даже если эта ложь будет иметь форму истины. Мы будем искать ложь в других людях. Мы будем пытаться найти эту ложь в других людях и пытаться разжечь эту ложь в других людях. разжечь в другом человеке зависть, разжечь в другом человеке жадность или вожделение, или гнев. Так мы будем общаться с другими людьми, думая, что таким образом мы победим. Человек, который сам утвердился в истине, у которого есть верный центр, пытается объединить других на основе истины. Я говорил об этом в конце вчера. Это была стратегия Юдхиштиры. Он объединял всех, даже своих противников, взывая к истине. И наоборот, Дурьодана, проявление века Кали, века вражды, века раздоров, века лицемерия, пытается найти ложь в другом человеке и разжечь эту ложь, и с помощью этой лжи посеять ссоры, посеять раздоры. И так как нам нужно оставить время для вопросов, я буквально очень коротко расскажу три маленьких эпизода. Они на самом деле не маленькие, они большие эпизоды, они занимают, может быть, даже не одну главу в Махабхарате, но я сокращу их по минимуму, чтобы мы могли поговорить, и чтобы я мог ответить на ваши вопросы. И первое — это то, как Дурьодана и Дритараштра пытались разъединить пандалов. К какой стратегии они прибегали. И эта стратегия, я надеюсь, что мы узнаем в этой стратегии какие-то вещи, которые происходят с нами или вокруг нас. Первое — это посольство Санджай. Дритараштра еще до войны, раньше, до этой бессонной ночи на Мавасию, когда он увидел, какое войско удалось собрать пандам, только что вышедшим из леса. По идее, за 12 лет все должны были забыть о них. 13-й год должен был убедить всех, что они мертвы, потому что, так или иначе, в течение 13-го года они никак не проявляли себя по условиям договора. То есть люди, даже лелеевшие надежду на то, что пандавы живы, должны были оставить эту надежду и заняться своими делами. Но, тем не менее, стоило пандавам выйти из леса, как чудесным образом огромное войско, семь дивизий, семь армий собралось вокруг них. И хотя это войско гораздо меньшее, чем войско на противоположной стороне, Дритараштра испугался. Он вызвал к себе Санджаю. И он стал говорить, «Я боюсь Кришну». С материальной точки зрения войско пандавов гораздо более слабое, но у них есть Кришна, и один этот Кришна, он сильнее, чем тысяча армий на их стороне. Я знаю, он будет придумывать такие стратегии, с помощью которых невозможно будет, противостоять которым невозможно будет. Но еще больше, чем Кришну, я боюсь еще одного человека. И слушайте, это слова Дритарашты. И он знает, кого надо бояться. Он говорит, больше, чем Кришну, кого я боюсь. Как вы думаете? Больше, чем Кришну, я боюсь Ютвиштиру, потому что он чист, потому что он следует дар мне, потому что если он проклянет кого-то, проклятие это наверняка сбудется. Больше всего я боюсь его. «Санжая, иди к ним и скажи, что я хочу мира». Я немножко рассказывал про это посольство Санжаи в прошлом году на этом ретрите, поэтому я не буду подробно останавливаться на том, что произошло. Но суть в том, что Дритараштра очень точно выбрал посла. Он выбрал посла Санджаю, про которого пандавы знают, что он на их стороне, что его сердце на их стороне. И хотя он там, в противоположном лагере, они будут его слушать. Он выбрал Санджаю, потому что он знает, что когда Санджаю будет говорить, их ложное эго не будет с самого начала откидывать, отражать рикошетом его слова. Они послушают его. И он выбрал Санжаю, потому что он знал, что Санжая сам миролюбивый человек, что он практически браман, и что он будет уговаривать их к миру, склонять их к миру любой ценой. Он не сказал Санжаю, что ему нужно делать, но он сказал, попытайся уговорить их отказаться от войны. И Санжай начал говорить, Санжай стал говорить, жизнь скоротечна. Какой смысл сражаться, убивать, если всего лишь навсего несколько мгновений на этой земле нам отведено? Так легко мы сможем нагрешить за это время, а исправить эти грехи очень трудно. Почему вам не уйти и не жить на подаянии? У вас столько друзей, у вас столько людей, которые вас уважают. Все готовы будут дать вам подаяние. В конце концов, поселитесь у Кришны. Кришна любит вас. Поселитесь с ядовыми. Они будут носить вас на руках. Живите на его издевении. Зачем вам это царство? Дуриодана все равно не откажется от своего желания. пусть он будет доволен, но вам-то зачем? Вы-то зачем становитесь рабами этого желания? Вы хотите власти? Сказал он, глядя на Ютхистиру. Ради чего иначе ты сражаешься? И дальше, глядя на Биму, он стал говорить, почему ты даешь волю гневу и обиди? Ты гневаешься, значит, ты не прав. Ты хочешь отомстить? Зачем вам всё это? Он пытается разжечь невольно, сам того не подозревая, неправду или желание избежать этой войны любой ценой, которая до какой-то степени жила в сердце Арджуны, которая часто одолевала Ютхистиру, к которому были склонны Накулы и Сахадева, из пятерых братьев-пандовов сражаться всегда, в любое мгновение, в любое время дня и ночи хотел только Бима. Все остальные предпочитали, чтобы все закончилось каким-то миром, дурной мир лучше, чем хорошая битва. А потом, что будет? Как вы будете жить с этой памятью о том, что вы убили своих родственников, бижму, дрону? Санджай сказал это искренне, из сердца. И мы видим, что его слова попали в цель. Его слова попали в цель не тогда, когда он их произнес, но они застряли, по крайней мере, в сердце Арджуны, потому что Арджуна, сам того не подозревая, начнет повторять все те же самые аргументы перед Кришной. Арджуна слышал, впитывал это все и вооружился этим. Это то, как работает на самом деле пропаганда. Мы слушаем кого-то, кто говорит нам то, что мы хотим услышать, и потом невольно сами повторяем то, что он нам сказал, даже не задумываясь над тем, правда это или неправда. Если сравнить аргументы Санджаи и аргументы Арджуны, которые он выставил перед Кришной, то мы увидим, что они, по сути дела, сделаны под копирку. Арджуна повторяет то, что он услышал от Санджаи. Смиренный встает Ютыштира и говорит, я понимаю все то, что ты говоришь, но я не вполне уверен, что ты советуешь мне дарму, потому что дарма для кшатрия значит сражаться. И хотя сам я не склонен сражаться, но у меня есть сомнения относительно справедливости твоих слов, поэтому давайте послушаем Кришну. И Кришна, сидевший рядом и подпрыгивавший от нетерпения, чтобы вмешаться, радостно встаёт и начинает говорить правду. Он начинает говорить правду. Он говорит о том, что вы должны действовать без деятельности, невозможно. Боги трудятся, реки трудятся, солнце трудится. Царь обязан сражаться. Панда, вы должны исполнять свои обязанности. Почему вы думаете, что вы можете делать не то, для чего вы предназначены? Все в этом мире делает то, для чего оно предназначено. Солнце, луна, реки, ветер. Все исполняют свои обязанности. Вы должны исполнять свои обязанности. Это не грех. Воин должен защищать других от греха, даже если ему нужно умереть для этого. И для воина лучше умереть в бою. Так или иначе, он сначала объясняет, что вы должны действовать в соответствии со своей природой, не предавать себя. Потому что даже если, это мысль, которую Кришна повторит позже в Бхагавадгите, даже если вы будете хорошо исполнять чужие обязанности, вы не будете чувствовать себя защищенными. Дарма не будет защищать вас, потому что вы делаете не свое дело. Делайте свое дело. Если вы воины, сражайтесь. Если вы браманы, учите других, проповедуйте истину. но если вы ващие, зарабатывайте богатство, наслаждайтесь и помогайте другим, защищайте коров. Если вы шудры, служите другим, делайте то, ради чего вы созданы, и вы будете счастливы, дарма будет защищать вас. Но сказав это, дальше Кришна говорит, кроме того, на кауравах лежит страшный грех. Они оскорбили женщину. Женщина свята, и оскорбить ее, значит оскорбить свой исток. Ты помнишь, что произнес Карна, когда Духшасана вытащил Дропади в простой одежде, в простом белом саре, практически нижнем саре, перед всеми воинами. И когда нагло Дурьодана приподнял край своего доти и хлопнул по своему бедру, и когда Карна сказал, тебя проиграли, ты больше ничья жена, ты всего лишь навсего раба, поэтому ты можешь сама выбрать себе своего господина. По сути дела, он назвал ее проституткой. Когда Кришна вспоминает об этом, он краснеет. Он дал обещание тогда Дропади, что скорее в Гималаях растает весь снег, скорее горы сотрутся, скорее ветер перестанет дуть, чем я не исполню свое обещание. Все те, кто оскорбили тебя, будут уничтожены». И это оскорбление Дропади, целомудренной женщины, которая является источником жизни, абсолютно непростительное оскорбление. Я говорил вчера о том, что у нас есть истоки, и нам нужно приникать к этим истокам и подпитываться от этих истоков. В тот самый момент, когда глупый мужчина или глупая женщина, но прежде всего глупый мужчина, оскорбляет целомудренную женщину, он совершает непоправимый грех. Поэтому Шриллапрабхады объяснял, что в ведическом обществе ко всем женщинам обращались как к матерям. Ты мать, ты источник жизни, ты свята, ты носитель святости. Особенно это касалось невинных девушек, девочек. Они считались олицетворением могущества Матери энергии. Так или иначе, Кришна вспомнил об этом оскорблении и напомнил, и Он сказал, вы промолчали. И более того, Кристос вспомнил еще и другое. Он сказал, а помнишь, когда вы унизили Дропади, когда вы изгнали пандавов, когда пандавы, опустив головы, уходили, когда сначала Дритараштран дал им все, а потом вы снова все отняли, Духшасана еще вслед бросил им. Эх вы, евнухи, скопцы! Убирайтесь в свою ссылку и живите в этом аду в течение долгого времени. Так вы оскорбили невинных людей, слабых людей, раздавленных людей. Это оскорбление неминуемо должно будет пасть вам на голову. И Кришна посмотрел на Санджаю и говорит, что ты тоже промолчал в этот момент. «О Санджай!» И Санджай пустил голову. Санджай сказал, «Я понял тебя, Кришна. Я пойду к Дритараштри, и я попытаюсь отговорить его от этой войны. Я сделаю все, что в моих силах, чтобы отговорить его от войны. Я понимаю, что все зависит от него, и от его решения. И тут Ютыштира, слушайте, это очень важная вещь. Ютыштира начинает прославлять Санжай, и говорит, Санжай, мы знаем, что сердце твое чистое. Мы знаем, что ты пришел к нам, и все твои слова были продиктованы только заботой о нас. И дальше Ютыштира сказал, пожалуйста, отправляйся во дворец, обратно туда, ко всем старшим. И приди к каждому из них, упади к каждому из них в ноги и передай каждому из них мой поклон. Скажи, что я с огромной благодарностью и любовью вспоминаю каждого из них и думаю о том, что каждый из них сделал ради меня. Вот она разница. Дритараштра посылает, чтобы посеять раздор в до какой-то степени разобщенном лагере пандов, потому что он знает, что там есть партия войны и партия мира. Партия войны — это Кришна и Бима, партия мира, все остальные. Но Ютыштыра посылает Санджаю и говорит, поклонись всем, вырази всем мою благодарность. Таким образом, он соединяет всех с истиной. Потому что благодарность — это истина, благодарность — это по-настоящему истинная эмоция, которая может быть у нас. Закончив с этим эпизодом, я не могу не рассказать следующий эпизод, который, пожалуй, еще более ярко демонстрирует тактику или стратегию, тактику Кали. Но прежде чем я начну рассказывать этот следующий рассказ, мне хотелось также упомянуть заключительные слова, которыми Кришна провожает Санжаю. Юдиштира попросил Санжаю поклониться всем. Арджуна от всего сердца поблагодарил его за эти теплые слова и за послание мира. Даже Бима благодарностью поклонился Санжае. А Кришна говорит, слушайте внимательно, Санжая, скажи своему господину, что мир с пандовыми — это единственный возможный разумный способ выйти из этой ситуации. Потому что вы куру кауравы как лес, а пандовы как тигры. Если лес будет без тигров, то лес срубят. А если тигры будут без леса, то, соответственно, им тоже придется плохо. Вы нужны друг другу. И дальше Кришна говорит очень великодушно. И я думаю, что до какой-то степени мы можем принять эти великодушные слова Кришны в свой адрес. Кришна говорит, что вы Кваврау, Санжая, передай Кваврау, что вы, кауравы, ростки добродетели, а пандавы — это огромные раскидистые деревья добродетели. Маленьким лианам, росткам добродетели нужна опора, чтобы вырасти и подняться высоко. Для этого им нужно ползти и обвивать деревья. Без деревьев, без опоры эти маленькие лианы, они никогда не поднимутся высоко и их затопчут. Вот почему я сказал, что мы можем обратить эти великодушные слова Кришны к себе, потому что у нас есть небольшие ростки добродетели в сердце. Иначе бы мы не сидели здесь, не слушали о Кришне и о пандавах, не повторяли святое имя. Но мы также знаем, что эти маленькие лианы, бактилаты, очень легко затоптать. И чтобы их не затоптали ненароком, чтобы бешеный слон оскорблений не растоптал эти ростки, нам нужно опереться о великих преданных, которые свободны от склонности оскорблять других. «Ниндадисуньям хридам ипсита санга лабья». Силарупа Госвами подчеркивает это в нектаре преданности, в нектаре наставлений. «Чего общество я должен хотеть? Ниндадисуньям хридам ипсита санга лабья». Я изо всех сил должен желать общения с людьми, чье сердце свободно от оскорблений. И так как мы заговорили об оскорблениях, самое время рассказать следующую историю посольству Луки. И это очень смешная история про то, как Санжай вернулся ни с чем. Дурьодана был крайне недоволен результатами его посольства, хотя он понимал коварный план Дритараштры. Но он понял, что из этого ничего не вышло. Кришна сходил туда, в Хастинапур, его оскорбили и, по сути дела, выгнали. И только у Видуру он принял прибежище. До этого ещё какой-то браман приходил, был посольство безымянного брамана. Но самая последняя попытка, так сказать, устроить мир, а мы знаем, что когда люди хотят воевать, они делают вид, что они собираются на переговоры о мире. Но только для того, чтобы еще больше оскорбить друг друга и получить еще больше поводов, чтобы мир не заключать. Слушайте, это смешная история, которую редко рассказывают. И я, с одной стороны, с огромным удовольствием ее расскажу, С другой стороны, мне страшно, потому что мне придётся повторять слова у Луки. У Лука сын Шакуни. И он дословно повторил всё то, что его отец сказал ему. И эта речь будет состоять из сплошных оскорблений. Это прямая тактика Кали. Есть косвенная тактика Кали, когда он говорит как бы хорошие вещи, и через посольство Санжаи мы видели это. Когда он пытается сказать хорошие вещи, но на самом деле ложные, когда он пытается склонить к миру, но не ради справедливости, а ради того, чтобы сманипулировать людьми. То есть, как мы знаем, в распоряжении Кали или в распоряжении любых людей, которые хотят нами манипулировать, всегда есть, скажем так, шляпа доброго полицейского и шляпа злого полицейского. Шляпа доброго полицейского не сработала, Санджая не добился ничего, пандавы стали ещё более сплочёнными, потому что они прониклись словами Кришны. И только семи сомнений в сердце Арджуны было заронено, оно проросло и потом дало себя знать в первый день битвы. Но через какое-то время после этого, когда Дурьодана уже вплотную, лицом к лицу, наблюдая за тем, что происходит на противоположном лагере на другом берегу реки, Когда он видит, как пандалы встают рано утром, как они произносят молитвы, спокойно медитируют, произносят свою Сан-Дивандану, омываются, а потом играют, радуются, когда он слышал все эти радостные звуки из противоположного лагеря. Людей абсолютно беззаботных. И самое главное, когда он услышал о том, что я упоминал это в прошлый раз, что Дриштадьюна отказался, посоветовавшись, естественно, с Арджуной, с Кришной и со всеми остальными, отказался от еще одной Акшиухини, от еще одной армии. В самый последний момент на подмогу К пандовам пришел Рукми, злосчастный брат Рукмини. И он привел за собой огромную армию, вооруженную до зубов, со слонами, с колесницами, с кавалерией, с пехотой, и сказал, я буду сражаться на вашей стороне. Дрестадюмна посмотрел на этого Рукми и сказал, спасибо большое, мы очень благодарны тебе за твое желание стать на нашу сторону, но мы не нуждаемся в таких союзниках. Когда это произошло, естественно, рукми сразу же посол на другую сторону, чтобы предлагать свои услуги другой стороне, и это как раз то, почему его не взяли. И Дурьодану, у него был огромный соблазн присоединить еще одну дивизию к себе. 12-ю дивизию, чтобы уже до конца торжествовать материальное преимущество. И только Бима сказал, если ты примешь этого предателя в наши ряды, я сразу же сложу с себя обязанности военачальника. Как ты можешь, как такая мысль могла тебе прийти в голову? Его отвергли твои враги, а ты готов его принять. Каким идиотом нужно быть для того, чтобы соглашаться на такое предложение? Дурьодана, скрипя сердце, отказался, согласился с Бижмой, у него не было другого выхода. Он отослал руками, а сам уединился с Шальей и говорит, что происходит? Что-то страшное происходит, они отказались от целой армии, которую я готов был взять. Они настолько уверены в своей победе, что они имеют роскошь, чувствуют себя вправе отказаться от военной помощи в этот миг. Что-то нужно делать. Санжай не привел ни к чему хорошему. Нам нужно что-то делать. нам нужно срочно посеять раздор в их лагере. Нам нужно срочно сделать так, чтобы они рассорились друг с другом. Шакуни посмотрел на своего племянника. Сказал, ты знаешь, дорогой мой, я вынужден тебе сказать, что, скорее всего, ты сделал ошибку. Когда Кришна предлагал выбрать армию или его самого, тебе нужно было выбрать Кришну. Шакуни говорит это. Разумеется, у Дурьодана не было выбора. Выбирал Арджуна. И Дурьодана никогда бы не выбрал Кришну. Но Шакуни говорит, ну да ладно. Совершил ошибку, что теперь делать, ничего не поделаешь, давайте будем думать, что можно сделать, и я знаю, что мы можем сделать. Я пошлю своего любимого сына Улуку. Улука значит филин. Потом пандавы не раз еще скажут этому Улуке, что тебя не зря назвали филином, ты каркаешь, как зловещая сова. Я пошлю Улуку, и я научу ему, что нужно сказать. И когда он произнесет эти слова, у него хорошая память. наверняка в противоположном лагере произойдёт раздор. Шакуни написал целую речь у Луки, у Луки заставил его выучить. У Лука отрепетировал эту речь перед Дурьоданой. Он произнёс её Дурьодана, слушал её так, как будто нектар лился в его уши. Он громко аплодировал. при каждом оскорблении, которое совершал Улука. И в конце концов они уверены в том, что это посольство увенчается успехом, отправили гордого и толстого юношу Улуку в противоположный лагерь. Его приняли с почетом, так как он является послом, и эти послы должны пользоваться соответствующими привилегиями. Его привели, Юдистира сидит на своем троне, по обе стороны от него четверо его братьев. Кришна находится там же, Дриштадьюна, как военачальник, Начальник находится. Там же все генералы, сатики и другие великие воины слушают его. И у Лука начинает свою речь. И он начинает на чем свет ругать всех. Он начинает говорить, Ютиштира, ты и твои братья хвостуны. Вы нахвастались, вы наплелись три короба, вы наплелись столько, сколько вы не сможете за всю свою жизнь. совершить. Арджуна говорил, что он один за три дня всю армию раскокошит, которую мы соберем, что ему одному не нужно никакая, сам один может все сделать. Бима говорил, что он убьет всех сто братьев Дурьоданы, что он переломит бедро Дурьоданы. Арджуна хвастался, что он убьет Карну. Вы нахвастались, вы просто пустые хвостуны, как бочки, по которым стучат. Пожалуйста, попробуйте. То есть, вы никчемные воины, вы не держите своих слов. И даже то, что вы доверяете Кришне, это ваша самая большая ошибка, потому что кто может доверять Кришне? Кришна всегда подводит. В самый последний момент. Кришна, ему невозможно доверять. Нельзя доверять Кришне. Кришна вам никогда не поможет. Они на самом деле... Посмотрите на себя, о пандавы. Еще раз я прошу прощения у всех, начиная с Ютештиры, у Кришны, у Дармы, у всего того, что мне придется повторить вслед за улукой глупым. Но тем не менее нам нужно знать, как действует Кали. Дальше он начинает атаковать Дарму. Он говорит, вы нарушители Дармы. Из-за вас миллионы людей погибнут. ради вас, ради ваших корыстных интересов. 13 лет вы притворялись миролюбцами. Что вам мешало до этого выйти и начать сражаться? 13 лет вы копили в себе этот гнев и хотели отомстить. Вы просто притворялись, как тот самый кот из сказки, которую рассказал, из притчи, которую рассказал народа. Знаете эту историю про кота? Жил-был кот, и этот кот решил притвориться аскетом. Этот кот встал на берегу Ганги, в лесу, недалеко от берега Ганги, поднял опи лапы, встал на задние лапы, стал совершать аскезу и произносил «Оум-оум-оум-оум-оум». И очень скоро слава о нем разнеслась по всем трём мирам, и птицы стали слетаться, и птицы стали бросать на него цветы и подносить ему какие-то фрукты. И они стали повсюду щебетать друг с другом и говорить, о, великий аскет, великий кот, великий праведник, великий святой стоит на берегу Ганги. Он днями и ночами только произносит святое имя. И когда птицы стали об этом говорить, мыши тоже всполошились. И мыши сказали, о, великий святой поселился у нас. и мыши стали обхаживать его и говорить, о, великий святой, можешь нас благословить. Он говорит, да, я могу вас благословить, если вы, я полностью аскетичный человек, кот, если вы будете отвозить меня иногда на берег Ганги, по две, по три, по четыре приходите, относите меня на берег Ганги, потому что я слаб, а потом возвращайте на место. Мыши пообещали святому коту, а он стал пожирать этих мышей, которые по две, по три, по четыре сами приходили к нему. И стал все толстеть и толстеть до тех пор, пока мыши не разгадали. Короче говоря, Улука рассказывает эту притчу и смотрит прямо на Ютвиштиру и говорит, Ютвиштир, ты как этот кот. Ты все это время притворялся слепым, святым. Ты все это время притворялся, как будто бы ты невинный, как будто бы ты хочешь мира. И люди даже поверили тебе, что ты хочешь мира. И вот, пожалуйста, ты вылез из леса, и как только у тебя предоставилась возможность, ты хочешь убивать всех. И дальше он стал говорить, слушайте, он бьет в самые больные места. Он бьёт по ютистирии, по его чувству праведности, по его эго. Да, я праведный. И как это так? Как же действительно я могу убивать? Дальше он говорит, ты же не последовательный, ты сам не знаешь, чего ты хочешь. Ты то говоришь, что тебе ничего не нужно, и что ты счастлив в лесу, то ты говоришь, что дайте нам обратно половину царства. Потом ты передумываешь и говоришь, не нужно нам половину царства, дайте нам пять деревень. А до этого ты всё сам проиграл и сказал, что всё ваше. И даже если мы дадим тебе царство, где гарантия того, что ты не проиграешь это снова, что тебе стоит засесть в какую-нибудь карточную игру, и всё, царство будет проиграно, зачем тебе это? И ты на самом деле слабый человек. Он бьёт туда, он бьёт там, где есть у Итхиштира слабость. То, что ты попросил пять деревень, на самом деле признак твоей свал слабости. Ты не готов сражаться, поэтому ты такой. То есть он уничтожает морально ютхистиру, и после этого он бросает вызов Кришне. Разумеется, повторяя то, что сказал ему Шакуни и Дурьодана. Они сказали ему, передай этому Кришне, да, он показал нам вселенскую форму, Теперь пусть он попытается показать нам эту вселенскую форму на поле битвы. Когда у него была возможность сделать свои фокусы, ему это удалось, но сейчас ему будет не до фокусов, посмотрим. Дальше он начинает оскорблять Биму. Бима, что он может? Он может только есть, он обжора. Единственное, в чем он хорош, это он хороший повар. Если он хочет, пусть напишет книгу кулинарную, вместо того, чтобы сражаться. У него даже усы-то толком не растут, у него усы редкие. Но кто его заставлял стать поваром во дворце царя Вераты? Он сам захотел. Он любит просто как следует поесть, и вот допустили его до кухни. Арджуна, кто такой Арджуна? Арджун, он всё это время, целый год танцевал с девушками, жил на их женской половине, смотрел, был посвящён в их тайны. Он-то кто такой? Посмотрите на Кулу и Сахадеву, они кто такие? Один конюх лошадей он, видите ли, любит. Ну и пусть убирает навоз за лошадьми. Другой астролог великий. Так что ему делать на поле битвы? Пусть он смотрит себе в звездное небо и вычисляет судьбу. А Шиканди, пусть он так попробует дотронуться до Бижмы. А Дриштадюмна, он поливает всех грязью, находя какие-то черные пятна в их репутации. Он говорит правду. Бижма был поваром, Арджуна учил Утару и других юных подростков, девочек при дворце царя Вераты танцем. Он жил на женской половине. Ютиштира служил советником, и когда он обыграл царя Верату, что царь Верата разбил ему в кровь, лицо. Они подвергались унижению там, при дворце царя Верата. Он говорит правду. Правда это? Да, это правда. Да, Ютвестира унижался, Ютвестира проиграл всё. И у Ютвестира есть эта слабость проигрывать. У Бима есть слабость, он любит поесть. У Арджуны есть слабость, он любит музыку и танец, и любит слушать музыку. У Накулы и Сахадева есть слабости. У всех есть слабости. Он пытается разъединить их, показывая эти слабости, пытается поссорить и пытается вложить сомнения в сердца других. А действительно, когда мы слышим оскорбление других, естественным образом сомнение появляется в нашем сердце. А так ли уж он чист? А действительно ли я могу полагаться на Биму? Действительно ли он выполнит свое обещание, или он просто хвостун? Действительно ли Арджуна может сделать все то, что он обещает, если он целый год просто занимался изящными искусствами и не тренировался? он пытается поселить сомнения в их сердце оскорблениями. И мы знаем, какой ужасный эффект имеют оскорбления. Когда мы слышим оскорбления, мы какой-то частью своего сердца начинаем верить в это во всём. И таким образом наше сердце становится ещё более раздвоенным. Вместо того, чтобы сосредоточиться на истине, на том настоящем, сильном, что у нас есть, на нашем центре, настоящем центре, мы начинаем думать о лжи в других и тотчас же начинаем видеть ложь в самих себе. И сами становимся слабыми. Мы лгём самым себе, мы верим чужой лжи, мы начинаем видеть грязь других, и в конце концов мы совершаем сами оскорбления и сами становимся очень слабыми. отказавшись от истини, отрезав свои корни от истины, от чистой истины, которую хочет объединять, которая, как Кришна в своём последнем послании Санджаи, мы нужны друг другу, мы связаны друг с другом. Да, у нас есть слабости, да, у вас есть какие-то ростки добродетеля. Если вы обопрётесь от тех, у кого это добродетель проявлено, вы сами станете такими же сильными. Дурьодана пытается разделять, подчеркивая ложь. Разумеется, Кришна не допустил, чтобы его слова возымели какой-то эффект. Кришна встал, и Кришна стал громить его от начала до конца, стал говорить, что ты всего лишь навсего как филин, который ухает по ночам. Ты и твое имя очень подходят друг другу, и твой отец точно такой же, как ты. мы терпели все эти унижения, мы терпели все измывательства, которые совершались над нами. Просто из уважения к Ют-Яштире. Ют-Яштира праведный, он хранил свое слово. В течение 13 лет он был верен своему слову, хотя ты прав. В любой момент он мог выйти из леса и объявить войну неожидающему ничего Дурьодане. Но он хранил своё слово, и у тебя поворачивается язык обвинять его в этом. Кришна опроверг все аргументы Арджуна, опроверг аргументы Бижма, Бима, так или иначе. И в конце Кришна говорит, да, я пообещал не сражаться в этой войне, но не сражаться не значит не участвовать в этой войне. Я буду участником, я буду колесничем, и колесничий еще покажет, на что он способен. Отправляйся обратно и жди того, что случится очень скоро. Единственное, что передай Дурьодане, что он глупец, потому что Ютистира это говорит, прощаясь с Улукой. Передай Дурьодане, что он глупец. Он думает, что я желаю ему зла. Я не желаю зла даже муравьям. Я не желаю зла даже червякам. Я никому не желаю зла. Он судит обо мне по себе. Я желаю ему только добра. И я никогда не изменю этому. И то, что я буду с ним сражаться, продиктовано опять же моим желанием добра ему. Вот, это две, буквально еще несколько слов, чтобы я завершил. Ой, Харь Кришна, чуть раньше. У меня осталась последняя история в моем рукаве фокусника. Так как эту историю вы наверняка слышали, может быть не раз, по крайней мере я рассказывал ее несколько раз, то я расскажу её очень коротко, хотя она, конечно, заслуживает быть рассказанной во всех подробностях. Это то, что случилось сразу после Бхагавадгиты, после того, как в течение часа все воины на обеих сторонах пытались понять, что же происходит между Кришной и Арджуной. Сигнал к бою не был подан, поэтому никто не начинал битву. У них были условные сигналы. Все из уважения к тому, что происходило там на колеснице между двух армией, ждали. И когда Юд Хештира, находившийся в отдалении, увидел, как Арджуна просиял, как он поднял свой лук Гандива и натянул тетиву, как он перевязал свой панцирь покрепче, Юдхиштира понял, что да, можно начинать войну. И в этот самый момент, когда нужно было бы по-хорошему объявить о начале битвы, потому что всё, что нужно, уже сделано, вдруг Ютвиштира сам снимает с себя панцирь. Он сходит с колесницы, он складывает оружие на колесницу, он развязывает свои кожаные сандалии и снимает сандалии. и босиком, безоружный, без панциря, идёт по направлению к противоположному лагерю. Вы все знаете, что произошло в этот момент, но в лагере пандавов поднялась тихая паника. Арджуна и Бима стали переглядываться друг с другом. Даже Кришна и тот усомнился. Кришна стал вспоминать, как Юдь-Яштира всё время ругал обязанности кшатрии, как он говорил, что кшатрии всё равно, что собаки, которые скалят зубы и сражаются друг с другом за какую-то кость. Они со своих позиций побежали к ним. Кришна подвёл колесницу с Арджуной немножко ближе к ЮТИ-штири, и они гуськом, вереницей потянулись за ним, потому что никто не знал, что он сейчас делает. Более того, все были уверены. Он придёт сейчас, он шёл по направлению к Бижме, к военачальнику и скажет, всё, война отменяется. Войны не будет. Я призываю вас к миру, делайте с нами всё, что хотите. И знаете, зачем он сложил оружие? И значит, зачем он снял с себя броню? Иначе зачем он отправился босиком? И только один Дриштадьюмна, который замыкал шествие, шел и улыбался про себя. И в какой-то момент Кришна шепнул что-то на ухо Арджуни, и Арджуна просиял. И мы знаем, что произошло дальше. И Тестира подошел к Бижме, поклонился ему до земли и сказал, «Дед, я слышал, что ты решил сражаться с нами. Я слышал, что ты хочешь нас убить. Скажи, одного твоего слова будет достаточно. Просто скажи, уходите обратно в лес, и мы уйдем. Ни на минуту я не усомнюсь в праведливости этого решения, если я услышу этот приказ из твоих уст. Просто скажи, чтобы мы отправлялись в лес. Я развернусь, и все мы снова окажемся в лесу. бижма заплакал слезы ручьем хлынули его из глаз стал ты знаешь я давно так не плакал сердце мое высохло дитя мое но ты растопил его своими словами каждое утро я молюсь за вашу победу но если бы ты не подошел сейчас ко мне и не попросил моего благословения я бы наверное проклял тебя а так как ты подошел я благословляю тебя победа будет на твоей стороне крышно просиял смотри что он делает смотри что он делает он обезоружил бижму бижма теперь будет молиться о вашей победе он уже молился на теперь он будет молиться еще больше и 10 раз без маска просил меня все что хочешь кроме одного не проси меня поменять стороны я не могу поменять стороны сейчас. Юдайштира спросил, скажи, как можно тебя убить, потому что пока ты там, мы не сможем победить. И Бижма пообещал ему, в свой срок я научу тебя, как можно убить. Потом Юдайштира отправился к дроне, и та же самая сцена повторилась. И дрона сказал те же самые слова, что и Бижма. мы слуги денег, мы сражаемся здесь ради денег. Но Арджуна дороже мне, чем мой собственный сын. И вы никогда не сможете победить нас до тех пор, пока я сражаюсь. Поэтому убейте меня как можно скорее. Юдай Штира спросил, как мы сможем тебя убить? Дронов сказал, вы не сможете меня убить до тех пор, пока я держу оружие. Чтобы убить меня, я должен буду сложить оружие. Сделайте так, чтобы я сложил оружие и убейте меня. И чем скорее вы это сделаете, тем лучше для вас. Он отправился к Крипе, попросил благословения у Крипы у своего учителя. И дарма начинала объединять их. Дарма, которая есть у нас внутри, это ощущение истины, она объединила их в этот момент, несмотря на то, что судьба как бы разъединила их и поставила по обе стороны поля битвы. Но они поняли, что они друзья друг к другу, что они едины. Он отправился к Шали, к своему дяде, которого хитростью заманил на свою сторону Дурьодана. И Шалия сказал ему то же самое. И Шалия стал извиняться, и Шалия пообещал, что он будет помогать им. И когда они возвращались, Кришна, обращаясь к Ют-Яштире, сказал, Это была великолепная стратегия. Лучшей стратегией невозможно было придумать. Одним ударом ты затупил мечи самых великих воинов. Более того, ты привлек на свою сторону сердца огромного количества воинов на другой стороне. Они видели, что происходило. Они видели твое смирение. Они видели твоё подлинное смирение, подлинное желание служить им. Они видели, что ты настоящий. Они видели твою дарму. Их сердца сейчас на твоей стороне. Многих, многих, многих, многих. Ты привлёк эти сердца. Это была великолепная стратегия. Истира, когда он услышал это, сказал, какая стратегия? Это не стратегия. Я не мог поступать иначе. Я не думал, я не рассчитывал, я не калькулировал, я не делал все эти шаги, чтобы достичь какого-то результата. Мне нужно было благословение старших. И дошли Кришна тогда, Он шепнул Арджуне, Арджуна, ты же знаешь, что есть такое правило. Если мы хотим сражаться со старшими, нужно сначала получить их благословение, иначе дарма не будет у нас на нашей стороне. И Кришна услышал это и сказал, «Да, Ютвиштира, я знаю, это не была стратегия, но все равно это хорошая стратегия». Да, для тебя это не было стратегией или каким-то ходом, но все равно ты сделал то, что нужно делать. Иначе говоря, даже если для нас это стратегия, даже если у нас нет до конца всех этих качеств, которые побудили Ют-Яштиру действовать, как он действовал, искренне, без всякой задней мысли, просто попросить открыто, с открытым забралом, прямо. Кристос сказал, что смотри, как действует правда. Правда, она прямая. Правда, она не нуждается ни в чем. И правда, она очень сильная, очень могущественная. Поэтому он идёт, и все расступаются перед ним. Все уступают ему дорогу, и его завистники шепчутся за спинами. Но все понимают, вот она правда, он победил. Но слова Кришны важны, они тоже обращены к нам. Даже если для нас это стратегия. Если до конца мы не действуем так, потому что это наша природа, всё равно нужно стараться действовать именно так. не злиться на тех, кто нас обижает. Сражаться с ними можно, но даже в этом случае просить разрешения, просить благословения у них и никого никогда не оскорблять. Шалья, Дурьодана, Улука, они все пытались пользоваться этим оружием, оскорблением. Это главное оружие оскорбления, главное оружие Кали. Юд-Яштира, когда он разговаривал с Санжай, просил, чтобы ему дали благословение все старшие. И продемонстрировав это, Арджуна, когда они возвращались после этого, он спросил у Кришны, «Кришна, а зачем мой брат сделал это у всех на виду? Разве он не мог сделать то же самое вчера вечером? Разве он не мог пойти к бижме и секретно, тайком попросить у него благословения? Разве он не мог отправиться в шатер дроны и в шатер крипы? Зачем нужно было делать это на виду у всех? И Кришна ответил на это, потому что истину нельзя скрывать. истина должна быть ясной и истина должна быть сильной если бы он не сделал сделал это тайком это было бы хорошо но сколько людей на противоположной стороне убедились в его силе благодаря того что он сделал это на глазах у всех несмотря на то что он шел под улюлюканье толпы противоположная армия в гуще которой он шел осмеивал его кричала трус ты испугался позор тебе а ты идешь сдаваться давно нужно было сделать это у всех на виду не тайком у всех на виду а зная, что он будет поругаем, Ют-Юштира сделал этот шаг. Почему? Потому что он был уверен в том, что это правда, что это истина, что таким образом дарма дает мне защиту. И потом, после того, как это произошло, случилось еще одно последнее событие, которым я закончил свой рассказ, так и не оставив дополнительного времени нам вопросы, но у нас будет минут 20 как минимум. Когда Ютайштира вернулся, вернулся с победой, когда Бима вздохнул с облегчением Арджуна вместе с Кришной, радостные, счастливые, сияющие, приготовились к бою, Ютайштира снова вышел на середину и сказал, «Эй, есть ли кто-то на противоположной стороне, кто хочет сражаться за правду? Приходите к нам, мы принимаем». И в этот самый миг, к удивлению всех, раздался голос Юйуцу, сводного брата Дурьоданы, который незаконнорожденного сына Дритараштра от женщины Вайщи. с большой армией, и Ютсу сказал, «Я буду сражаться только на твоей стороне. Я покидаю эту сторону, я отныне с тобой». Так Ютсутира своей правдой победил. Победил до того, как был сделан хотя бы один выстрел. Он привлек в себе сердца всех тех, кто ещё мог откликаться на правду. Именно так нужно действовать нам с вами. Нам нужно опираться на правду, быть правдивыми, быть прямыми, говорить правду, даже если она не будет популярна, и этой правдой в конце концов победить. не правдой, трансформированной, изогнутой, искаженной нашим ложным эго, а правдой, которая связана с Кришной, с абсолютной истиной, со святым именем, с ценностями, которые стоят за этим. И первая ценность — это правда. Вторая ценность — это непричинение вреда, отсутствие гнева, все прощения. все эти ценности есть, это наша дарма. И Кришна находится там, посредине этой дармы, и он делает нас сильнее, когда мы живем в соответствии с этой дармой и находим прибежище в ней. Ну вот, три этих истории и три минуты, оставшиеся до конца назначенного времени, но мы можем дать еще как минимум 15-20 минут на вопросы. Все то, что я хотел сказать за эти три лекции, я сказал спасибо большое. Спасибо вам большое. У нас поступили несколько вопросов. Мы некоторые зачитаем. Сразу два очень похожие. дорогой Гурмаграш, благодаря вам вижу в себе Гритараштру. Неоднократно так говорю. Или боюсь, что мне не хватит решимости искоренить эту гадость. И меня охватывает отчитание. Как укрепить решимость? Это первый и смежный вопрос. Занимаюсь ритуализмом, Харе Кришне. Делаю, потому что так надо, что в Божествах вижу только статуэтки. Бьюсь в попытках обнести вкус, но все тщетно. Периодически опускаются руки. Держусь за ваш образ, образ шрифтных укладок. Дайте, пожалуйста, совет. Ну вот, собственно, этот совет-то и есть. Нам нужно держаться за преданных. и ловить те крупицы вкуса, которые доступны нам. Когда Дева Дарма или еще кто-то поет киртан, когда вдруг какое-то счастье осеняет нас беспричинно, просто потому что мы проснулись рано утром посмотрели вокруг, когда мы думаем... Прежде всего нужно думать о святых людях, о чистых людях. Эти мысли, эти рассказы очень сильно очищают. И когда мы видим о том, как уходят вайснавы, то это тоже очень большой источник вдохновения. Как два дня назад в Гуру Пурниму ушел Паритошика Прабу, больше известный как Краме Блэк. Я, к сожалению, не говорил с ним за несколько дней до ухода я творил с ним недели две назад последний раз всякий раз он первое что он всегда спрашивал независимо от того каком состоянии он сам находится это чем я могу вам служить чем я могу вам служить, чем я могу вам служить. Вот. Когда мы видим, как последний период нашей жизни, когда всякие глупости и надежды уходят, люди становятся по-настоящему сильными, то то становится легче. А почему мы привязаны к ритуализму? Потому что, еще раз, для нас это... Мы до души своей еще не докопались. Это для нас какая-то роль нашего эго. Сейчас я играю в преданного. Но где-то там внутри все равно есть что-то настоящее, пульс жизни, и он начинает откликаться либо во время киртана, либо во время танца, либо на худой конец во время просада, либо во время лекции, когда мы говорим «Да, да, вот оно там, там, я есть, я есть, я тут, я тут, я тут». Поэтому надо слушать, общаться, думать о преданных. И собираться как можно чаще вместе. Потому что, конечно, то общение, которое происходит у нас с вами, это хорошо. Слава Zoom и другим современным средствам коммуникации. Но лучше было бы, если бы мы были все-таки рядом в одной комнате. Но то, что вы рядом, уже вселяет в меня очень большое счастье и надежду. Поэтому оставайтесь рядом, держитесь друг за другом. Не позволяйте калий внести раздоры в ваши ряды. Не слушайте всю эту грязь, которую поливают на преданных слуги калий. Да, у всех есть слабости, у всех есть недостатки. но у всех у нас есть что-то гораздо более важное кришна сила правопада святое имя еще одна категория вопросов тоже не читаю самый яркий вы говорили о двух разных подходов с с разными протегиями от двух посольств. И мы рассматривали те времена, когда даже войны велись по правилам. А как сейчас, когда всё окажется преисподним, как сейчас мы сможем адекватно применить метод благодарения и вполне во отношении агрессивной стороны, действующей без правил и заведомо наслыхающейся над нашими работодателями. Кришна, когда Пандава и Каурава Дрестадюмна и Бижма договаривались о правилах ведения войны, Он оговорил эту вещь. Если одна сторона не следует правилам, то у другой стороны сразу же появляется право правилам тоже не следовать. Теперь, сказав это, я хочу сказать самую главную вещь, которую мне хотелось донести в этом семинаре. Главное, чтобы мы сами внутри были утверждены в истине. И чтобы мы не упивались какой-то своей что ли правотой, не в этом дело, а были настроены на то, что мы люди, мы преданные, мы вайснавы. И мы нужны друг другу. С врагами, да, можно и нужно поступать, как они того заслуживают, в соответствии с какими-то там, не знаю, установлениями. Но внутри, как Ютайстира в своем заключительном послании у Луки сказал, что Дуриодана судит обо мне по себе. Он думает, что я желаю ему зла, и поэтому он сражается со мной. Но я сражаюсь с ним не потому, что я желаю зла, я никому не желаю зла. Я сражаюсь с ним, потому что такой мой долг. Если мы можем, положа руку на сердце, сказать именно это, у меня нет зла в сердце, но я сражаюсь, то тогда мы будем правы. У меня нет зла в сердце, у меня нет зависти в сердце, я не слуга Кали. Но я знаю, что есть зло, которое должно быть наказано. Есть оскорбления, которые нельзя прощать. Если я в таком состоянии действую, то всё хорошо. Если я сосредотачиваюсь на лжи в других, на недостатках других, и таким образом оправдываю своё желание сражаться, то я не прав. Если я сосредотачиваюсь на том, что есть правда, и эта правда заключена в словах Кришны в священных писаниях, и сражаюсь за эту правду, то я прав. То есть ни злоба, ни обида должна быть мотивирующим фактором, Но понимание добра и зла у нас должно быть в соответствии с тем, что говорит Хришна. В сердце должно быть желание правды, истины, желание в конце концов служить, не зла. хорошо когда я Я еще раз попытаюсь настроиться на всех вас. И от имени Шилы Прабхупады, который стоит передо мной, от имени Гуру Мухараджа, который также здесь был молчаливым свидетелем нашего рассказа, Пытаюсь послать вам самые лучшие пожелания в вашем путешествии, в вашем странстве, в вашем пути. Мы все находимся в пути. В пути всегда нелегко. А пути всегда нас встречают какие-то невзгоды или несчастья. Но путь — это всегда дорога домой, дорога к прибежищу. Так что давайте с вами все преодолеем все эти невзгоды на пути. Будем держаться друг за друга, будем понимать, что наши росточки бхактии еще очень слабенькие, они нуждаются в опоре. И нам всегда нужна опора для того, чтобы эти росточки шли вверх, росли вверх, чтобы их не затоптал никто. что давайте будем держаться друг за друга, за тех, кто сильнее нас, за тех, кто чище нас, и с их помощью помогать нашим росткам бхакти расти вверх. Спасибо большое. Харик Христа. Сила Прабхупада Ки-Джая. Субтитры создавал DimaTorzok