Бхагавад-гита 13.26. Слушание меняет сознание

Харе Кришна.

По традиции мы читаем один стих из «Бхагавад-гиты» и пытаемся объяснить, как применять его в нашей жизни.

Меня попросили рассказать о том, как легче всего приблизиться к Богу, каким образом   почувствовать Его присутствие и почувствовать связь с Ним. И я прочитаю в этой связи очень важный стих — двадцать шестой стих из тринадцатой главы «Бхагавад-гиты».

анйе тв эвам аджа̄нантах̣

ш́рутва̄нйебхйа упа̄сате

те ’пи ча̄титарантй эва

мр̣тйум̇ ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣

Пословный перевод:

анйе — другие; ту — но; эвам — таким образом; аджа̄нантах̣ — не обладающие духовным знанием; ш́рутва̄ — слушая; анйебхйах̣ — других; упа̄сате — начинают поклоняться; те — они; апи — также; ча — и; атитаранти — превозмогают; эва — безусловно; мр̣тйум — смерть; ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣ — склонные слушать.

Перевод

«Некоторые же, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников, они также разрывают круг рождений и смертей».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

«Сказанное в этом стихе в первую очередь относится к современному обществу, в котором люди практически лишены возможности получить духовное образование. Даже те, кто считают себя атеистами, агностиками или философами, по-настоящему не знают философии. Но обыкновенные люди, если они достаточно благочестивы, могут обрести духовное знание в процессе слушания. Этот метод очень важен. Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в наш век, придавал ему огромное значение, ибо, просто внимая авторитетным наставникам, обыкновенный человек может духовно совершенствоваться, особенно если он, как учил Господь Чайтанья, слушает трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому говорится, что каждый человек должен слушать тех, кто осознал свою духовную природу, и с течением времени ему откроется все. Тогда он обязательно начнет поклоняться Верховному Господу. Господь Чайтанья говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно менять свое положение, однако он должен отказаться от попыток постичь Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений и научиться служить тем, кто уже постиг Господа. Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного и услышать от него о науке самоосознания, то, идя по стопам своего учителя, он сам со временем станет чистым преданным Господа. В этом стихе Кришна настоятельно рекомендует слушать авторитетных наставников, и это очень важно. Хотя обыкновенные люди зачастую не обладают способностями, которыми наделены те, кто мнит себя философами, с верой внимая авторитетному наставнику, даже такие люди могут освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу».

(Окончание комментария)

Харе Кришна!

Тринадцатая глава объясняет природу души, индивидуальной души человека, источника сознания, и природу Сверхдуши — источника индивидуальной души. Во многих религиях говорится о том, что Бог находится у нас в сердце. В Библии сказано: «Бог в твоём сердце. Он не далеко, Он не на небесах, не за облаками, Он внутри тебя. Он слышит тебя. Он знает всё то, что ты делаешь».

Беда в том, что мы отвернулись от Него, и поэтому мы не видим Бога. И, так как мы не видим Бога, так как у нас нет связи с Ним, мы испытываем всевозможные страдания здесь, в материальном мире. И при этом всё равно, даже отвернувшись от Бога, мы вспоминаем о Нём, когда припечёт. В опасную минуту все думают о Боге. Есть хорошая поговорка, что «в окопах атеистов нет». Когда над тобой летят пули, взрываются бомбы, атеисты куда-то исчезают. Атеистом можно быть у себя дома, когда всё хорошо, и притворяться, что Бога нет. Но внутри мы все знаем: есть источник всего, есть кто-то, кто защищает меня, есть кто-то, к кому я должен обращаться с молитвой.

Многие из вас выросли в атеистической стране — в Советском Союзе, где в Бога верить позволялось только людям, достигшим семидесяти лет. Если вы были младше семидесяти лет, то в Бога верить нельзя было. Это была роскошь пенсионеров, которые могли себе позволить ходить в церковь. Но, несмотря на это, в тот же самый момент, как Бога разрешили, все вдруг стали… в том или ином виде вспомнили о том, что Бог есть. И даже я помню, никто меня не учил этому, я ходил в детский сад, мне говорили: «Бога нет. Гагарин летал и не видел Бога». Я очень серьёзно принимал этот аргумент о том, что «Гагарин Бога не увидел». Но по ночам я молился кому-то, непонятно кому, непонятно почему и зачем. Но потребность у человека есть — обращаться к Богу.

И поэтому в любой культуре настоящей всегда есть методы, которые тем, кто хочет приблизиться к Богу или понять Бога, а даже ещё точнее — увидеть Бога, не просто поверить в Бога... Потому что по-настоящему поверить можно, только увидев или по крайней мере очень отчётливо ощутив Его присутствие в своей жизни. Для тех людей, которые хотят понять Бога и понимать, что в этом смысл человеческого существования… а какой ещё смысл есть у нашей жизни? Ну да, можно есть, пить, заниматься сексом, спать, заработать деньги и умереть. И что? Человек понимает, что есть высший смысл существования. И высший смысл существования — значит понять того, кто выше нас, понять источник нашего бытия. И все знают, что особая категория людей в этом мире, которые действительно поняли Бога, не на теоретическом уровне, не просто уверовали, а поняли, они вдруг становятся счастливыми без всяких на то оснований.

В позапрошлом году, когда я приехал в Армению, мы остановились около какого-то монастыря древнего армянского, где были кельи монахов. И кельи эти были буквально один или полтора метра ширины, два метра глубины с небольшой дверью. И нужно было сесть спиной к этой двери и постигать Бога. И человек добровольно заключал себя в это состояние. Почему? Потому что он мазохист? Потому что ему хочется помучить себя? Нет! Потому что он счастливым хочет стать.

На самом деле человек, который реально начинает ощущать Бога, становится счастливым, независимо ни от чего. Нам, чтобы быть счастливыми, нужно выполнить очень много условий: нужно, чтобы у нас был хороший дом, машина, желательно две, жена, которая не ругается, телевизор, интернет, хорошая зарплата. И всё равно мы несчастные. Можно написать длинный-длинный-длинный-длинный список того, что нам нужно, чтобы быть счастливым, потом мысленно представить себе, что у меня всё это есть, и понять, что всё равно я счастливым не буду. Но есть другой способ стать счастливым — когда человек реализует то, ради чего он создан, то, для чего он предназначен. И человек создан для того, чтобы понять Бога, чтобы почувствовать Его, соединиться с Ним.

Поэтому в предыдущем стихе Кришна объясняет… Он сначала объяснил теорию. Теория в том, что я — душа, я не тело, тело — всего лишь инструмент души. И люди, которые пережили клиническую смерть или получили какой-то другой опыт, понимают: тело останется, а моё сознание останется. Душа, носитель сознания, зависит от тела, находясь в этом теле. Но на самом деле она не исчерпывается или... тело — ещё не всё, что у нас есть. Я кто-то другой. Я не просто тело, я больше, чем тело. И когда тело умрёт, я не умираю.

И Кришна объяснил: «Ты — душа, ты не умираешь». Кришна объяснил, есть ещё… есть атма и Параматма, Высшая Душа — Душа, которая является источником всех душ. И это хорошо, с этого нужно начинать: с понимания того, что есть душа, есть Бог или Параматма, Высшая Душа. Но дальше Он говорит: «Как увидеть эту Душу, или Сверхдушу, которая находится в сердце?» Бог находится в сердце. Как Его увидеть? Как почувствовать Его? И не просто почувствовать, а конкретно увидеть?

И поэтому в предыдущем стихе Он говорит: дхйа̄нена̄тмани паш́йанти / кечид а̄тма̄нам а̄тмана̄ (Б.-г., 13.25) — «Есть люди, которые с помощью своего ума, а̄тмана̄, видят, паш́йанти, сосредотачиваясь, дхйа̄на значит «медитация», с помощью медитации видят Сверхдушу, или Параматму, или Высшую Душу, или Бога, в своём сердце». Он говорит, что есть способ медитации.

И сейчас «медитация» — очень модное слово. Все занимаются медитацией. Пять минут перед сном очень полезно, успокаивает. И бо́льшая часть людей, которые занимаются медитацией, даже не ставят перед собой эту задачу — увидеть Бога. Но изначально медитация — это йогическая техника, которая позволяет паш́йанти — увидеть Бога своими глазами. Не просто успокоить ум. Обычная медитация что значит? Сел и стараешься ни о чём не думать. Одну секунду ни о чём не думаешь, две секунды ни о чём не думаешь, третью секунду начинаешь о чём-то думать. Потом вспоминаешь, что думать ни о чём не нужно, говоришь: «Перестань думать!» И так они развлекаются. «Но медитация конкретно, — Кришна говорит, — она для того, чтобы, успокоив свой ум, чтобы, сделав свой ум чистым, прозрачным и очень сильным, спокойным, увидеть Бога». Мы не можем увидеть Бога, потому что слишком много всего другого происходит в нашем уме.

И поэтому Он говорит, что есть люди, которые постигают Бога, или видят Бога, с помощью дхйа̄ны, медитации. Есть люди, которые с помощью са̄н̇кхьи, или философствования, постигают Бога. Есть люди, которые постигают Бога с помощью карма-йоги.

И, перечислив эти конкретные способы, — либо медитация, то есть классическая йога. Сейчас очень сложно людям заниматься медитацией, потому что, чтобы заниматься медитацией, надо сначала сесть в позу лотоса. И вот люди лет десять пытаются сесть в позу лотоса, чтобы увидеть Бога, и потом удивляются, почему они Его не видят. Вроде в позе лотоса, а Бога всё равно нет. Есть люди, которые с помощью философствования пытаются понять Бога. Есть люди, с помощью карма-йоги пытаются понять Бога. И Кришна как бы через запятую их перечисляет: «Это всё методы, они рабочие, они есть».

Но дальше, завершая всё это, Он говорит: «А есть другие, которые, в общем-то, очень простодушны, которые не претендуют на то, что они могут медитировать, не претендуют на то, что они могут философствовать, не претендуют на то, что они могут отречься от плодов своего труда и абсолютно бескорыстно действовать. Простые люди, с улицы. Если у них есть одно хорошее качество, только одно — ш́рутва̄нйебхйа упа̄сате ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣, если у них есть склонность слушать, они могут достичь тех же самых результатов».

И именно об этом Он говорит здесь. И эти ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣ — люди, склонные слушать, или люди, которые идут путём слушания, — это люди, которые выбрали путь бхакти-йоги. Бхакти-йога, или йога любви, — это йога слушания. Это самая естественная форма йоги. Всё остальное в большей или меньшей степени насильственные вещи. Просто слушая о Боге, человек постепенно-постепенно начинает чувствовать более тонкое присутствие Бога.

Кришна объясняет это в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где Он говорит, что слушание рассказов о Кришне очищает сознание, и сознание становится более тонким, подобно тому, как человеку, у которого есть катаракта, когда у человека катаракта — болезнь глаз, он начинает плохо видеть, его зрение становится расплывчатым. Катаракта буквально значит... что это значит? Он видит какой-то дождь или... постепенно-постепенно видение замутняется. И есть ведические способы избавления от катаракты и, соответственно, современные оперативные методы, когда эту плёнку, эту катаракту, снимают с глаз. И вдруг он ясно начинает видеть что-то.

И Кришна говорит, что способ слушания, когда мы слушаем о Боге, подобен этой хирургической операции на глазе. Когда плёнка, которая мешала нам видеть, снимается, и вдруг мы начинаем видеть то, что раньше не видели. Наше зрение становится более острым, чем оно у нас сейчас.

И на самом деле это очень простая вещь. В этом нет никакой мистики. Для того чтобы что-то увидеть, нужно сначала услышать об этом. Это справедливо, это утверждение справедливо для всего, для любых вещей: чтобы что-то увидеть, нужно сначала услышать. Когда мы услышим, мы начинаем видеть это.

В этом заключается, собственно, процесс любого образования. В образовании человеку начинают объяснять какие-то предметы. В биологии ему рассказывают: «Есть такие виды, есть такие виды. Эти виды связаны друг с другом». И он начинает видеть это. До этого он не видел. До этого он смотрел, и всё было одинаковое. Он не видел различий. У него не было тонкой способности видеть реальность. Но, услышав, он начинает видеть. Это поразительная вещь!

Недавно я послушал одного человека, который объяснял роман «Мастер и Маргарита». И «Мастер и Маргарита» наверняка многие из вас читали, наверняка многие из вас думали. И я читал. Я не один раз его прочитал. Первый раз давным-давно прочитал. Я думал, что я всё знаю. Я услышал его и вдруг понял, что я ничего не увидел в этом романе. Я вдруг начал видеть то, чего раньше не мог видеть, потому что у меня не было соответствующего аппарата, чтобы увидеть это. Поэтому принцип того, что слушание помогает увидеть, — очень простой и очень естественный.

И Кришна объясняет здесь это. И, собственно, анйе тв эвам аджа̄нантах̣ / ш́рутва̄нйебхйа упа̄сате, Он очень интересную вещь говорит. Он здесь… В предыдущем стихе Он говорит: «Видеть. Люди, идущие путём дхьяны, медитации, или путём карма-йоги, бескорыстной деятельности, или путём философствования, они начинают видеть душу в сердце».

Здесь Он говорит, что есть другая категория людей, которые аджа̄нантах̣ — они не очень образованы, у них нет соответствующих каких-то предварительных качеств или квалификации для того, чтобы заниматься всем этим. Но если они начинают слушать других — упа̄сате, упа̄сате — значит «поклоняться». Но буквально это слово на санскрите значит «они начинают чувствовать, что они сидят рядом с Богом». Упа̄сате — значит «сидеть рядом». Асате. Асана — значит «сидеть». Упа̄сате — значит «они сидят рядом». То есть, когда мы начинаем слушать о Боге, мы вдруг чувствуем, что Он рядом находится. И, почувствовав Его близость, Его участие в нашей жизни… те ’пи ча̄титарантй эва / мр̣тйум̇ ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣, Он говорит: «Такие люди тоже те ’пи ча̄титарантй эва, такие люди тоже а̄титарантй эва мр̣тйум̇.  Они преодолевают смерть».

На самом деле задача, которую нам нужно всем решить, — это преодолеть смерть. В христианстве говорится… В Пасху поется, по крайней мере в православных церквях, что «смертью смерть поправ. Он победил смерть своей смертью». Это путь спасения, который предлагает христианство: «Следуйте за Христом, и вы победите смерть, потому что Он уже расплатился за вашу смерть».

Но Кришна здесь говорит, что человек может победить смерть, просто слушая о Боге. И у нас нет никаких оснований не верить Ему, тем более что есть множество примеров того, каким образом слушание действительно меняет сознание человека. Это другой аспект того же самого. С одной стороны, чтобы увидеть, нам нужно слушать. С другой стороны, мы знаем, как сильно слушание меняет наше сознание.

Чтобы манипулировать сознанием человека... В своё время Владимир Ильич Ленин (не на лекции по «Бхагавад-гите» будь упомянуто это имя), чтобы победить в Великой Октябрьской революции, сказал: «Сначала нужно радио взять в свои руки. Если радио будет нашим, всё остальное будет нашим». Это была его стратегия. И сейчас уже, естественно, помимо радио есть телевидение, помимо телевидения есть интернет, и всё это, так или иначе, способы манипулировать сознанием человека, так или иначе направлять наше сознание в какое-то русло. Этим пользуются откровенно, цинично люди в нашем мире. Это называется пропагандой. Люди пытаются заставить других видеть мир своими глазами, видеть мир так, как им нужно, видеть мир так, чтобы все были за них. Это способ трансформировать сознание.

Изначально этот способ, он сформулирован здесь, в «Бхагавад-гите»: «Если мы слушаем человека, мы начинаем видеть мир его глазами». Поэтому… Слушать мы всё равно будем, мы всё равно кого-то слушаем: авторитетов, которые говорят: «Слушайте меня, слушай сюда, слушай сюда, я тебе сейчас расскажу!» Мы всё равно кого-то слушаем. И, хотим мы этого или не хотим, слушая кого-то, мы начинаем следовать за ним, мы начинаем идти за ним, мы начинаем принимать это мнение.

Есть люди, которым платят деньги за то, чтобы люди думали определённым образом. Эти люди называются пропагандистами. Хотел вас поздравить: вы тоже сидите и слушаете пропагандиста. Я тоже пропагандирую что-то. Но на самом деле наша свобода не в том, чтобы слушать или не слушать кого-то. Наша свобода в том, чтобы выбрать, кого мы будем слушать. Мы всё равно кого-то будем слушать, мы всё равно за кем-то будем следовать, мы всё равно будем слушаться кого-то. Разум человека заключается в том только, чтобы понять, кого же мне нужно слушаться, чтобы в конце концов достичь другого уровня сознания; кого мне нужно слушать для того, чтобы моё сознание менялось благоприятным образом.

Что делают пропагандисты? Пропагандисты, в наше время особенно, — это люди, которые торгуют ненавистью. Им платят деньги за то, чтобы они возбуждали ненависть к кому-то в других людям. Послушать их… И иногда это делается очень сладким образом. Но в результате, если мы слушаем такого человека, мы начинаем чувствовать: «У меня появилась злоба к кому-то, у меня появились какие-то недобрые чувства, я хочу что-то там…» И поэтому сейчас все люди слушают, но злости в этом мире становится всё больше, и больше, и больше. Ненависти становится больше, и больше, и больше. И каждый раз, когда мы впитываем в себя порцию этой ненависти с помощью пропаганды или чего-то ещё, мы только ещё больше подчиняемся закону смерти. Потому что испытывать ненависть в сердце — значит обрекать себя на смерть. Ненависть и смерть — одно и то же. Нет разницы между ненавистью и смертью. Потому что если я ненавижу что-то, кого-то, то я ненавижу Бога. Всё то, что есть в этом мире, исходит из одного источника — из Бога. И любая ненависть — это ненависть к Богу. А ненависть к Богу — значит «смерть». Любовь к Богу — значит «жизнь», причём «вечная жизнь». Поэтому слушать нужно не тех, кто вселяет в наше сердце ненависть тонким образом, а тех, кто пытается в нашем сердце пробудить любовь.

У каждого из нас есть эта склонность, или потребность, любить. Душа любит. Душа хочет любить. Любовь — это самая большая, самая могущественная сила в этом мире. Кто говорил? Данте. Данте говорил, что любовь движет звёздами и планетами. Что движет всем этим миром? Этим миром движет только одна сила — любовь. Поэтому Бога называют Кришна. Кришна — значит «тот, кто притягивает к Себе, тот, кто является источником любви, или этой силы притяжения».

И здесь Кришна объясняет, что очень просто преодолеть смерть. Для этого нужно слушать тех, кто сможет вселить в наше сердце любовь к Богу. Всё! У кого у самого есть какая-то любовь к Богу, и, слушая его, так или иначе мы заразимся его любовью. Так же как слушая человека, у которого в сердце живёт ненависть, или жадность, или гнев, или вожделение, мы будем заражаться этим, этими качествами. Кама, кродха, лобха, мада, моха, матсарья — это вещи, которыми можно заразиться, слушая человека, в чьём сердце они живут. И точно так же можно заразиться любовью к Богу.

И поэтому Кришна говорит: ш́рутва̄нйебхйа упа̄сате — такие люди, услышав других, упа̄сате — чувствуют: «Я стал ближе к Богу, Он стал более реальным, Он перестал быть просто какой-то абстракцией, Он стал ближе ко мне».

И Шрила Прабхупада цитирует стих из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»:

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва

джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м

стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир

йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м

(Бхаг., 10.14.3)

Перевод:

«Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя».

Шрила Прабхупада пересказывает этот стих, ссылаясь на Господа Чайтанью, где объясняется, что, когда человек отказывается сознательно от попыток познать Бога своим умом, джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, когда человек понимает, что попытка познать Бога своим умом заранее обречена на неудачу, это прайа̄с, это напрасная трата времени. Как мы поймём Бога? Он большой, как Его понять? Тот, кто отказался от гордого самомнения о том, что он может понять Бога с помощью своих усилий и просто слушает рассказы, которые исходят из уст чистых людей, как они рассказывают о Боге. Не я буду пытаться как-то понять Бога.

Иногда встречаешься с людьми, и люди начинают рассказывать, как они агностики или ещё кто-то. Шрила Прабхупада смеётся над ними. Он говорит: «Люди называют себя агностиками. Они не знают философии! Они не знают, что такое агностицизм». «Я — агностик». Потом выясняется, что никакой он не агностик, что такой же верующий, как и все остальные, просто ему хочется себя агностиком называть. Красивое слово: «Я — агностик».

Те, кто отказался от этих попыток своим умом или своими усилиями понять Бога, просто слушают, как святые люди рассказывают о Боге, и вместе с этими рассказами получают их ощущение живого Бога.

Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что тот, кто слушает о Боге, начинает понимать: «Бог — Личность». Бог-Личность значит — Он уже принимает участие в моей жизни, Он не просто где-то там… Как в какое-то время с лёгкой руки Ньютона люди решили, что Бог создал этот мир, этот механизм, как большие часы и потом ушёл Себе чай пить и телевизор смотреть. Или я не знаю, что делать. Нет! Бог, Он здесь, Он живой, Он в сердце, и Он участвует в нашей жизни, Он слышит наши молитвы.

Я вчера рассказывал историю смешную, расскажу сегодня ещё про то, как одна начинающая преданная… Они поехали с мужем машину покупать. И она по дороге стала просить: «Пожалуйста, дорогой, заплати им немножко денег, чтобы у нас был номер 108». А муж, он неверующий, атеист, он говорит: «Да ну тебя вообще, зачем я буду лишние деньги платить за какие-то глупости? Вот если хочешь, чтобы 108 был, помолись своему Богу, тогда дадут 108 номер». И она серьёзно приняла этот вызов, и пока муж сидел и заполнял какие-то документы, она стояла в стороне и очень искренне молилась: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Я знаю, что нехорошо Тебя ни о чём просить, но, пожалуйста, сделай так, чтобы у нас был номер 108». И она говорит, что, когда муж подошёл, лицо его было вытянуто, и он протянул ей, и там было написано 108 и какая-то, соответственно, серия. (смех)

Бог даже такие глупости слышит, даже на такие глупости Он откликается, не говоря уже о каких-то других вещах.  Он живой, Он тут, Он в сердце каждого живого существа, Он готов откликнуться. Всё зависит только от нашей искренности. И, когда мы слушаем других людей, которые почувствовали, что Бог живой, мы тоже можем почувствовать это. И поэтому Кришна говорит: упа̄сате — такие люди тоже начинают поклоняться Богу. Они сами, может, ещё и не очень понимают, но чужой пример заразителен, и, заражённые этим, слушая рассказы, они начинают поклоняться Богу.

Или, как говорится в этом стихе из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва / ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — такие люди, они в конце концов покоряют Бога.

Это удивительная вещь: на самом деле сердце человека очень легко покорить. Об этом Шекспир рассказывает в трагедии «Отелло»: «Она его за муки полюбила, а он её за сострадание к ним». Там рассказывается, как Отелло и Дездемона… К сожалению, она не того полюбила и не о том слушала. Но как у неё возникла любовь в сердце? Просто потому, что она слушала, как он рассказывает. Сидит этот чёрный мавр, который преодолел какие-то страшные препятствия. Она его слушает, и она начинает любить его, потому что она его слушает. А он начинает любить её, потому что она его слушает.

Покорить сердце другого человека очень легко — нужно просто внимательно его слушать. Если мы внимательно кого-то слушаем, это значит, что мы всерьёз его принимаем. Если человек видит, что его кто-то внимательно слушает, он естественным образом начинает тоже проявлять какую-то симпатию к этому человеку. Это удивительно простой до безобразия способ наладить отношения: просто слушать внимательно друг друга. И, слушая друг друга, с одной стороны, когда я слушаю кого-то, я начинаю понимать его лучше и таким образом я начинаю его любить. А когда другой человек видит, что мы его слушаем, он начинает любить нас просто за то, что мы его слушаем.

И когда Кришна видит… Он сидит в сердце у человека, и Он смотрит. Это достаточно утомительное занятие: сидеть в сердце всех живых существ и наблюдать за тем, чем они занимаются. Они слушают об этом, о том, о пятом, о десятом, ещё о чём-то, мучаются, страдают, иногда вспоминают о Нём, чаще забывают, Он сидит и думает: «Ну что ж такое?»  Но стоит человеку начать слушать о Боге, Бог, который в сердце находится, Он думает: «Надо же! Он обо Мне слушает!» Видхуноти сухр̣т сата̄м. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам говорится, что

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣

пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣

хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и

видхуноти сухр̣т сата̄м

(Бхаг., 1.2.17)

Перевод:

«Шри Кришна, Личность Бога — Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного — очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Когда Бог, который находится в сердце, видит, что мы слушаем о Нём, что Он начинает делать? Он абхадра̄м видхуноти, Он начинает вычищать абхадру из нашего сердца. Он начинает избавлять нас от вещей, которые доставляют нам страдания, от проблем, которые есть в нашем сердце, от того, что беспокоит нас в нашем сердце. Абхадра — значит «грязь».

Как Рубен сидит, он подтвердит, не даст соврать, он профессиональный врач. Все врачи знают, что причиной всех беспокойств и всех страданий является грязь — какая-то скверна, осквернение: будь то грязь в уме, грязь в печени, грязь в желудке. И поэтому люди, когда лечатся, они очищаются от этой грязи.

Так вот, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится: как избавиться от грязи? Просто начать слушать. Видхуноти сухр̣т сата̄м. Кришна начнёт очищать нас от этой грязи. Грязь сама начнёт уходить, потому что Он — сухр̣т. Он тот, кто находится в нашем сердце, и Он радуется, что мы вдруг начали слушать о Нём, что у нас появился интерес, пусть даже небольшой интерес, пусть небольшая искорка интереса, чтобы слушать о Нём. И в тот же самый момент странные вещи начинают происходить с людьми.

Максим мне рассказывал свою историю, как он пришёл в храм, поселился в храме, потому что ему негде было жить. И он подумал: «Ну, ладно, хорошо, поживу с ними. Вроде там пускают пожить, и кормят, и так далее». И он говорит, что «у меня тогда были свои представления о реальности». Очень неосторожно он поступил, начав слушать и таким образом избавившись от своих представлений о реальности. Потому что, когда мы начинаем слушать о Боге, вдруг мы начинаем понимать, в какой-то момент мы начинаем понимать: «Всё так оно и есть. Я это всегда знал».

Очень часто я получаю письма от людей, которые только что прочитали «Бхагавад-гиту». И часто у людей такое ощущение: «Надо же! Я всегда это знал, но не смог сформулировать. Кто-то сказал то, что я всегда знал, гораздо лучше, чем я мог бы сделать». Человек слушает и начинает понимать: да, так и есть. Я — душа, я не умираю. Да, Бог в сердце. Да, просто слушая о Нём, можно преодолеть смерть. Можно избавиться от страха смерти. Можно избавиться от унизительного страха расстаться со своим материальным телом, с которым нам всё равно рано или поздно придётся расставаться.

Поэтому Кришна, как я уже сказал, через запятую перечисляет все другие методы: «Дхьяна — медитация, то есть мистическая йога; санкхья — это значит путь познания; гьяна-йога; карма-йога». И потом говорит: «Но есть другие, которые, пусть даже не имея всех этих предварительных качеств, просто слушают, они тоже достигают смерти». И на этом Он кончает все методы. «Они тоже преодолевают смерть». И на этом Он кончает своё описание разных методов.

Иначе говоря, Он говорит: «Вот это путь. Все остальные пути, ими не нужно следовать. Не пытайтесь притворяться, что вы можете медитировать. Харе Кришна! Сколько бы вы ни сидели, ваш ум очень быстро выведет вас из медитации. Долго в этой медитации вы находиться не сможете. Сколько бы вы ни пытались быть бескорыстными, ваше сердце заставит вас всё равно калькулировать, какую выгоду вы с этого будете иметь. Сколько бы вы ни пытались создать философскую картину мира, в которой вы всё разберётесь, ничего у вас не получится. Оставьте всё это, просто сядьте на пол и слушайте. И всё само собой встанет на свои места. Не нужно волноваться, не нужно беспокоиться. Просто сидите и слушайте».

Шрила Прабхупада… Был замечательный случай. Я на этом, наверное, кончу. Когда он давал лекцию в... не лекцию, он беседовал на хинди с гостями, которые пришли, во Вриндаване. Пришли люди, и он стал говорить на хинди. Его ученики сидели перед ним. И они слушали-слушали, ничего не поняли, и в конце концов один за другим стали подниматься и выходить. Шрила Прабхупада говорит:

— Вы куда?

— Шрила Прабхупада, мы хинди не понимаем.

— Слушайте! Поймёте!

Как сейчас сидят люди, которые русского не понимают. Но, тем не менее, когда человек просто сидит и слушает, даже если он не понимает на каком-то интеллектуальном уровне, всё равно какой-то осадок остаётся. Сам звук голоса остаётся. Само ощущение остаётся. И даже просто это ощущение, или то, что мы сидим и слушаем, уже растапливает сердце Кришны. И Кришна потом подтвердит Шекспира: «Она его за муки полюбила, а он её за сострадание к ней».

Спасибо большое! Харе Кришна!

Вопрос:

— Когда преданный находится дома и даже в ашраме, и мы слушаем лекции в плеере. Каким образом настроиться? Что нужно сделать, чтобы это слушание лекции в плеере принесло плод? Потому что не всегда это происходит.

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Слушание лекций в плеере — это лучше, чем ничего. Но по-настоящему, конечно, слушанием лекций в плеере назвать нельзя, потому что это слушание некоего, что ли, бэкграунда. Как есть background music — что-то там такое говорит, и мы постоянно отвлекаемся. Иногда мы возвращаем своё сознание на то, что мы слушаем. При этом мы заняты какими-то своими делами. И это нельзя назвать серьёзным процессом.

Слушание — значит «отношение». Как я объяснил, слушание — это самый простой способ вступить в отношения: я слушаю другого человека внимательно, он видит, что я внимательно его слушаю, ценит мою внимательность.

И тут главное слово — «внимательно». Потому что... И слово «внимательно» русское от слова «внимать», что значит «слушать». Внимательно — значит, я слушаю и стараюсь услышать. Не просто слушаю бэкграунд некий, а при этом мысли что-то громко говорят и какую-то свою жвачку делают. Я проявляю внимание, то есть я сосредотачиваю своё внимание и начинаю слушать, чтобы понять.

Слушание в плеере отношений не развивает или развивает в очень незначительной степени. Но слушание лично даёт это преимущество, имеет это преимущество того, что у нас действительно возникают отношения.

Теперь. Что всё-таки делать, чтобы это слушание было максимально эффективным? Оно по определению неэффективно, но, чтобы оно всё-таки было до какой-то степени эффективным, как минимум, надо стараться слушать внимательно от начала и до конца и иногда возвращаться, переслушивать слушанное, попытаться удержать то, что мы услышали, в уме, запомнить. Тогда это будет серьёзный процесс.

Начинается всё с желания слушать, со слушания, с попыток понять то, что мы услышали, запомнить это и потом применить в жизни. Это те стадии, которые я рассказывал сейчас на ретрите*.

*см.лекцию 2025.06.12 - Дикша-ретрит, Дилижан, Армения. Лекция 2. Восемь качеств разума

Как минимум, нужно внимательно слушать. И хорошее слушание, и хорошая лекция, или хорошее слушание… Можно проверить себя, слушал я или не слушал, по тому, насколько изменилось моё видение. Увидел я что-то новое в этом мире, услышав, или не увидел? Стало мне что-то яснее в той реальности, в той картинке реальности, которая у меня есть? Потому что, ещё раз, внимание — значит «способность видеть то, что мы в обычном состоянии не видим». И слушание — это способ обратить наше внимание на что-то, способ сосредоточить, сконцентрировать наше внимание на чём-то, чего мы не видели до этого.

Поэтому даже слушание в плеере может помочь, если мы услышим что-то, мы вдруг начали видеть что-то и понимать что-то яснее. Наша картинка немножечко поменялась.

Вопрос:

— Было сказано, что слушают все подряд кого-то. Как Шрила Прабхупада говорит: «Птицы говорят». У меня такое сомнение, что, если человек не склонен к слушанию, но всё равно слушает, значит, за этим какое-то качество стоит. Слушать каждому нелегко.

— Те, которые любят, склонность есть к слушанию, они относятся к четырём категориям людей, которые приходят к Богу: сперва они приходят, а потом начинают слушать или слушают как-то?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Все люди склонны слушать, потому что человек по природе своей последователь. Мы за кем-то следуем, отдаём мы себе отчёт в этом или нет. Но обычно человек слушает кого-то, кто говорит вещи, которые человек и так уже знает, или которые он в большей или меньшей степени... Что-то, что ему нравится. Я начинаю слушать людей, которые говорят что-то, что подтверждает моё мнение. У меня есть какое-то мнение в соответствии с моим эго: я армянин или ещё кто-то, или русский, или я украинец. И те, кто говорят что-то, что мне нравится, я начинаю их слушать. То есть люди выбирают... Все же выбирают каких-то авторитетов, за которыми они следуют и которых они слушают. Но они выбирают их в соответствии с какими-то своими уже имеющимися у них предпочтениями. И в конечном счёте слушание таких людей ничего нового не даёт человеку. Он просто кивает головой: «Да-да, я так и знал». И потом он начинает искать всех людей, которые будут подтверждать ему. И ему комфортно слушать.

Когда мы слушаем кого-то, кто говорит что-то, с чем мы не согласны, нам очень некомфортно. Особенно нам некомфортно, если он убедительно говорит что-то, что нам не нравится. Мы начинаем злиться, потому что мы не можем его опровергнуть. А при этом мы не хотим верить тому, что он говорит. Поэтому обычно слушание, оно ни к чему, ни к какому выдающемуся результату не приводит просто потому, что человек предпочитает слушать тех, кто говорит только то, что ему приятно, только то, что ему хочется услышать. И так, соответственно, люди выбирают, так разделяются аудитории.

Но когда Кришна говорит: ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣, ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣ — люди склонны слушать, во-первых, это люди смиренные. Это первое качество. Потому что говорить нам нравится больше, чем слушать. Все знают: когда два человека говорят, очень часто один говорит, а другой делает вид, что слушает, а на самом деле ждёт, когда тот прекратит говорить, чтобы самому начать говорить. Особенно женщины этим отличаются. Мужчины тоже на самом деле. «Когда же ты замолчишь, чтобы я начал говорить?»

Кришна говорит: ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣ — если человек смиренный, то есть готов слушать, готов реально послушать и готов поменяться, готов услышать что-то, чего он сам ещё не знает или не понимает, то тогда он слушает. Поэтому слушают все, но из правильного источника слушают очень немногие.

А так, что касается того, что в начале стоит? Четыре категории людей: а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ / джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха (Б.-г., 7.16). Кто из четырёх категорий людей, которые признают Бога, что с ними случается? Сначала они к этой категории относятся, потом слушают. Да, уже какая-то изначальная склонность к Богу у нас есть. И эта склонность побуждает меня искать того, кто может рассказать мне о Боге, который 1) либо избавит меня от страданий, 2) либо удовлетворит моё любопытство, 3) либо принесёт мне какое-то благополучие материальное, 4) либо даст мне какую-то законченную картину мира. Сначала склонность, а потом уже слушание. Ну в принципе, если человеку повезёт, и он начнёт слушать из правильного источника, то слушание может быть вначале. Может, склонности нет к Богу, но человек начинает слушать и понимает, что есть.

Вопрос:

— Шрила Прабхупада в Первой песни, во втором томе говорит: «Иногда преданные-неофиты слушают профессионалов ради чувственного наслаждения». И ещё сегодня я слушал Вашу лекцию, про Прахладу Махараджу, когда Хираньякашипу спросил: «Откуда у тебя вот это сознание?» И Прахлада игнорировал, сказал, что «ты думаешь, что Шанда и Амарка могут мне дать, а они не могут дать мне это». Вот этот вопрос очень серьёзный. Преданные любят больше профессионалов, и найти, кого слушать… Вот часто мы видим, что... И в этой лекции Вы объяснили, как Индра дал этому Прахладу сильное знание, но это знание привело его к деградации.

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Насколько я понимаю, вопрос в том, как найти того, кого слушать, и почему кто-то слушает одних, кто-то слушает других.

Надо понимать, что Кришна находится в сердце каждого, и именно Он подталкивает человека к кому-то, откликаясь на степень искренности этого человека. Это объяснял Гоур Говинда Махарадж часто. Он говорил, что «в зависимости от степени вашей искренности, вас Кришна в сердце приведёт к тому, кого вы будете слушать». Поэтому самое главное качество, над которым мы должны работать или стараться, — «Господи, дай мне, пожалуйста, возможность услышать о Тебе из чистого источника».

А так, если в выборе того, кого мы будем слушать, мы руководствуемся какими-то... Собственно, что побуждает меня? Какой мотив побуждает меня искать человека, которого я буду слушать? Иногда люди ищут кого-то, кто попроще что-то объяснит. Человек может быть преданным, да, но он ищет кого-то, предпочитает кого-то, кто много шутит на лекциях, анекдоты рассказывает какие-то. Или какие-то там… ещё что-то.

Тут очень многое зависит именно от этой внутренней моей мотивации. Чтобы эта «химия» срослась, чтобы произошло взаимодействие между слушающим и рассказчиком, очень важно, чтобы тот, кто ищет слушания, как бы искренне стремился услышать того, от кого он может получить максимальные блага, чтобы его мотив был чистым.

Вопрос:

— Искренность обозначает определённые самскары в прошлом?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Да, искренность означает это, но искренность также ещё означает «выбор моего общения». У меня могут быть не очень благоприятные самскары, но при этом у нас же есть, независимо от наших самскар, у меня есть возможность выбрать. Я вижу: «Вот этот человек чистый, я стремлюсь к нему». Чистота, она же привлекает. Или иногда я могу, наоборот, руководствоваться другими критериями. Если мой критерий именно этот: «Вот чистый человек, и давай я буду слушать его, даже если иногда это больно, даже иногда непонятно, или иногда по разным причинам, может мне не нравится это». Но если я вижу чистоту, эта чистота меня подкупает, и, движимый этим чувством, — то, что он чистый человек, — я стремлюсь слушать его, то значит, все хорошо. Тогда все будет хорошо.

Вопрос:

—Арджуна сказал: «Да, в конце концов я буду слушать, но сражаться не буду». Ну, и заметил, может, меня простят. Многие любят слушать тех, (которые очень к ним вставляют на трансформацию, внутреннее вот это решение серьезных проблем). И человек слушает много-много лет, и я заметил: человек тот же самый остался. То есть попробуй тронуть его ногтем — сердце не смягчается.

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Да, это означает, что я ищу кого-то, слушание кого доставляет мне эмоциональный комфорт. Я остаюсь в зоне комфорта. Его слова не беспокоят меня, не бередят меня, не заставляют меня меняться. Но при этом я как бы галочку поставил: «Я слушаю, значит, у меня всё в порядке». Такая категория есть, разумеется.

Есть категория слушателей, которые не хотят, чтобы их беспокоили. Есть категория рассказчиков, которые удовлетворяют эту потребность людей. Разумеется. То есть очень сильно… Ещё раз: не любое слушание, конечно же, приводит к трансформации. К трансформации приводит только процесс, когда человек искренен.

Поэтому Кришна говорит: «Да, они аджа̄нантах̣, но они ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣. Они искренне хотят услышать и поменяться». Хотеть услышать равносильно желанию поменяться.

Вопрос:

— В основном все говорят про «слушать», а что по поводу чтения? То есть можно аудиокнигу слушать, например, а можно читать. То есть эффективнее, когда ты слушаешь, или чтение тоже относится к слушанию?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Чтение — это разновидность слушания. Но слушание живого человека всё-таки более эффективно, чем просто чтение. Потому что если я просто читаю или слушаю аудиокнигу, то эта книга… Мой ум выбирает, что в ней слышать, а что нет, что в ней понимать, а что нет.

Это важный процесс. Я не хочу обесценить этот процесс. Читать нужно. Но чтение необходимо для того, чтобы поддерживать наше сознание в определённом уровне. Для того чтобы наше сознание шло дальше, нам нужно вступить в живые отношения с кем-то, кого мы слушаем, и слушать и слушаться его в этих отношениях. При чтении книги трансформации не происходит. Но это важный процесс для того, чтобы сохранять и как-то закреплять то, что мы поняли и так далее.

Вопрос:

— Я часто слушаю: Хари и Хара. Есть разница, что они значат?

— Иногда, когда я слушаю повторение маха-мантры, например, Прабхупаду в видеозаписи, он повторяет не Кришна, а Крышна. Вот звуковая вибрация ведь важна. Почему Крышна?  Или Кришна? И почему 108 имён Кришны повторяют? Почему мы не повторяем каждый день хотя бы одно имя?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Хари — это имя Кришны, или Вишну. Хари — значит «тот, кто забирает», забирает страдания живых существ, забирает всё неблагоприятное. Хари. Слово Хари имеет множество значений. Хари — значит «обезьяна», потому что обезьяна ворует. Хари — значит «лев», потому что лев тоже может забрать что-то. Хари — значит «Бог, который избавляет наше сердце от ненужного».

Хара — это имя Шивы. И поэтому иногда… Есть даже форма такая в Индии — Божества Харихара, когда одна половина Хари — это Вишну, а другая половина — это Хара, Шива.

Так что если Вас интересует, что значат эти два слова, то вот Хари — это Вишну, Хара — это Шива. Или иногда, как Шрила Прабхупада переводит: Хара также означает Шримати Радхарани, энергия Кришны. В звательном падеже и те, и другие становятся Харе. Поэтому в Харе Кришна мантре слово Харе может означать как Хари, так и Хара. Обращение к Хари и обращение к Харе — значит, Харе.

Что касается важности фонетической чистоты, то в случае с мантрой или со святым именем, чистота произношения не так важна, потому что все имена в Харе Кришна мантре — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — они стоят в звательном падеже, и это непосредственно обращение к Ним. И когда мы зовем кого-то, даже если мы не очень чётко произносим его имя, он всё равно откликнется. Он откликается не на чистоту звука, он откликается на чистоту эмоций, которые мы вкладываем в этот звук.

Если мы искренне зовём кого-то... Вас как зовут?

Матаджи:

— Сона.

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Сона? Сона. Если Вы будете проходить мимо, и какой-то человек увидит Вас и позовёт: «Сона», или позовёт Вас: «Шона», или позовёт Вас: «Она», Вы повернётесь на этот звук, потому что поймёте, что... Если Андрей, то не обернётесь. (смех)

Есть пределы фонетического многообразия. Потому что в разных языках по-разному люди произносят звуки. Американцы повторяют... как они повторяют? Очень сложно. По-американски. Китайцы по-китайски. Кришна понимает. В южных штатах Индии этот звук гласный «ры»… Строго говоря, это не «ри» и не «ру», это «ры». Крышна. Если совсем уже правильно фонетически повторять, то это «Крышна». Но в некоторых штатах Индии этот звук «ры» произносится как «ру». И они повторяют «Крушна»: Харе Крушна, Харе Крушна, Крушна Крушна, Харе Харе…

Когда русские повторяют Харе Кришна, они повторяют: «Харе Криишна, Харе Криишна, Криишна, Криишна». Неважно. Главное, чтобы вы понимали, кого Вы зовёте.

Матаджи:

— А 108 имён?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— 108 имён? Что вы имеете в виду?

Матаджи:

— Я могу говорить не Харе Кришна, но Харе Варахадев?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Вы можете говорить всё что угодно. Свободный мир, не проблема. Но Господь Чайтанья говорил, что в век Кали именно эта мантра — самый эффективный способ спасения, поэтому она называется тарака-мантра — мантра, приносящая освобождение. И сами священные писания рекомендуют именно эти имена. Имён много у Кришны. И любое имя, если мы вкладываем в него настоящий смысл, может помочь нам или спасти. Но зачем придумывать что-то, если нам говорят: «Повторяйте это».

А так, ради Бога. Человек очень творческий. Ему всё время хочется усовершенствовать свою духовную практику. К сожалению, он часто не знает, что он делает. Поэтому Кришна говорит, что самый лучший способ — это всё-таки следовать знающим людям, авторитетам, а не придумывать что-то своё. Если Шрила Прабхупада говорит: «Харе Кришна», то почему нет? Если вам уж так хочется, иногда можете произносить «Харе Варахадева». Но в принципе лучше следовать тем людям, которые прошли по этому пути и знают.

Вопрос:

— Вы сказали, что, когда мы слушаем другого, мы начинаем видеть мир его глазами. Что значит видеть мир глазами духовного учителя?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Это значит видеть то, что видит он, замечать то, что замечает он, обращать внимание на то, на что обращает внимание он, и не замечать того, чего не замечает он, и на что он не обращает внимание. Видение всегда избирательно.

Глядя на огромное количество людей, которые здесь собрались, я иногда обращаю внимание на одного, иногда на другого. Кого-то я могу не видеть, не замечать. Видеть мир глазами другого человека — значит видеть то, что видит он в мире, и не видеть того, чего он не видит. Вот и всё. Всё просто. Обращать внимание сознательно на то, на что он обращает внимание, и не обращать внимания на то, что он считает неважным.

Вопрос:

— Я выборочно слушаю. Мне нравятся такие лекции, когда какие-то действия надо совершать, практичные. Например, три шага есть, да? Такие знаменитые вещи. Или четыре шага. И мне очень нравится слушать вот такие лекции. Я понимаю, что «Шримад-Бхагаватам», там немножко другой вкус. И нельзя всегда слушать этим умом, что надо что-то делать. Я понимаю, что я должен это делать. Всегда хочется в ту сторону идти. И вот как-то вот сижу, начинаю слушать как-то, и как будто мой разум, я включаю, он отключается. И вот я не знаю, что надо делать. Я иногда вижу, как люди сидят и с восторгом слушают эти лекции. Я тоже хочу этот вкус получить, но как-то не получается. Какой-то есть у Вас лайфхак?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Ну тут... С одной стороны, это хорошо. И мы живем в такую эпоху, когда действительно хочется каких-то практических методик и всего остального. Ничего дурного в этом нет. С другой стороны, вкус приходит, когда мы начинаем приобщаться к эмоциям человека, которые он испытывает, когда он рассказывает о Кришне. И тут никакого другого приёма нет, кроме как попытаться эмоционально соединиться с этим человеком и, опять же, почувствовать или увидеть то, что видит и чувствует он.

Есть люди более эмоциональные, им легче уловить эмоцию другого человека. Они слушают его, и они настраиваются на ту же самую волну и начинают ощущать те же самые чувства, и поэтому им хорошо. Есть люди более прагматичные, менее сентиментальные, менее эмоциональные. Им труднее настроиться на ту же самую волну.

Но со временем, в принципе, если мы слушаем последовательно, особенно одного человека, мы начинаем, с одной стороны, понимать какие-то практические вещи и советы, которые он даёт, а с другой стороны, подходя ещё ближе, начинаем заражаться его чувствами, его эмоциями, его энтузиазмом. Надо слушать просто.

Вопрос:

— Я читал в «Бхагавад-гите», что надо выполнять свои обязанности, свою работу до тех пор, пока не очистишься от желаний. Любая работа очищает или работа по призванию?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Нет, разумеется, когда «Бхагавад-гита» говорит о своих обязанностях, имеется в виду то, для чего мы созданы, что-то, что соответствует нашей природе. Потому что если человек занимается не своим делом, он никогда не сможет по-настоящему чисто это делать. Он всегда будет думать о том, «что я получу за то, что я делаю. Потому что мне не нравится то, что я делаю, но по крайней мере хоть пусть заплатят хорошо за это». А если человек делает что-то, что ему нравится делать, то ему легче заниматься этим бескорыстно.

Вопрос:

— Вопрос по поводу того, сколько слушать и сколько работать. Можно целый день слушать и ничего не делать по работе, а можно делать работу, но, опять же, не ради денег, а по призванию. Это тоже считается полезным, как карма-йога?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Человек не может целый день ничего не делать, он все равно должен будет что-то делать. В конце концов, нам есть нужно тоже. Поэтому нам нужно активно заниматься. Слушать нужно. Шрила Прабхупада говорит: «Час утром, час вечером, может быть, немножко в промежутках. А так нужно активно действовать».

Есть разные люди по природе. Есть люди, более склонные к философствованию. Им можно больше слушать и нужно больше слушать. Но бо́льшая часть людей, они активные, им нужно что-то делать, им нужно истратить свою энергию. Это тоже полезно, если мы делаем это в правильном сознании. Это очень важная вещь. Если даже мы решим все время слушать, долго мы не протянем. Нас разорвет изнутри эта энергия раджаса, которая у нас есть. Нет необходимости себя заставлять искусственно что-то делать.

Вопрос:

— В христианстве есть понятия «дух» и «душа».  Что эти термины означают в нашей философии?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Дух и душа в христианстве… Когда в христианстве говорится, в христианской терминологии говорится «душа», имеется в виду ум, или сердце человека. Поэтому есть такие выражения на русском языке: «Это мне по душе. Душа в душу поговорили». Не значит, что там одна душа с другой душой поговорила. Это значит, что комфортно люди сошлись и поговорили. Или «душевный человек». Душевный человек не значит, что он самореализовался, и поэтому он душевный. Нет, он просто добрый человек. Под душой в христианстве подразумевают ум или, скажем так, эмоциональные качества человека. А под духом уже подразумевается, собственно, то, что мы называем душой.

Поэтому Шрила Прабхупада, чтобы провести различие, он говорит: «Spirit soul». То есть духовная душа, или душа… Когда он говорит «soul», он не имеет в виду… Как в английском языке, слово «soul» значит «soulmate». «Soulmate» значит, просто человек, который мне нравится, человек, с которым мне приятно.

Но spirit soul значит, собственно, онтологически другая категория: душа как носитель сознания, нечто вечное. И мне было трудно переводить это, потому что по-русски это совсем тавтологически звучит: «Духовная душа». Непонятно, что это значит. Поэтому иногда я переводил «вечная душа». То есть не душа в смысле «душа в душу живут», не просто ум эмоциональный, а именно душа как онтологическая категория, как частица сознания.

Дух — это и означает то, что мы называем душой. Дух — значит «вечная душа». Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Spirit soul». Spirit soul — значит «дух». Речь идет о духе, не о душе как таковой. Это беда современных языков, которые терминологически не очень точные, где нет очень четких, точных категорий, поэтому очень легко сбиться с толку.