Шримад-Бхагаватам 5.18.8. Молитвы Прахлады Махараджи как путь к чистой преданности

Харе Кришна!

Так как мы с вами ограниченные живые существа, болезненно осознающие свою ограниченность, нуждаемся в какой-то защите, то практически все живые существа так или иначе обращаются к Богу, независимо от того, думают они, что они атеисты, или нет. Как говорится: «В окопах атеистов нет». Когда человек попадает в по-настоящему сложную ситуацию, он невольно начинает молиться, даже если никто его не учил это делать. Когда человек оказывается в аварии или в аварийной ситуации, он кричит: «Господи!», даже если всю свою жизнь считал, что Бога нет.

Болезненно осознаваемая недостаточность живого существа или желание стать чем-то другим проявляется также в нашем внутреннем диалоге. Каждый из нас беседует с самим собой и обращается к себе в третьем лице: «Ну, что ты? Будешь это делать или не будешь это делать? Ну что, пойдёшь туда, не пойдёшь туда?» И этот «ты», к которому мы обращаемся — это не тот я, который есть сейчас, а некий идеальный я, я, которым я хочу стать. Сам факт наличия этого внутреннего диалога с самим собой и попытка так или иначе продвинуть себя уже свидетельствует о том, что мы не самодостаточны. И в конечном счёте этот внутренний диалог у людей, которые пытаются так или иначе достичь чего-то, превращается в диалог с Богом.

Люди начинают так или иначе обращаться к Богу. Все к Богу обращаются. Поэтому в самой по себе бхакти нет ничего удивительного. Бхакти есть везде. Бхакти есть в Сознании Кришны. Бхакти есть в христианстве. Христианство — это преданность Господу, попытка поклоняться этой силе, попытка так или иначе получить защиту от этой силы через посредника — Иисуса Христа, который пришёл сюда. Мусульманство. Слово «мусульманин» означает «преданный». Они так или иначе предаются Господу, единому Богу, чтобы получить эту силу. В буддизме, которые не признают, что есть Бог, тоже есть бхакти. Они тоже поклоняются Будде. Будда сидит, улыбаясь. Они ему поклоняются. При этом Бога нет, но кому-то они поклоняются.

Шрила Прабхупада посмеялся над этим. У него был друг или, скажем так, знакомый, который помог ему очень сильно в первый период развития Движения сознания Кришны в Америке, Аллен Гинзберг. Это был знаменитый поэт со скандальной репутацией, гомосексуалист и так далее, писавший какие-то бунтарские стихи и бывший очень популярным среди хиппи.

Этот Аллен Гинзберг в своё время съездил в Индию, научился там играть на фисгармонии и выучил Харе Кришна мантру. Когда он узнал, что появился тут некий аутентичный йог, он присоединился, пришёл. И, придя на один из киртанов в маленький храмик на Второй авеню, произвёл фурор. Все преданные очень прониклись авторитетностью Движения сознания Кришны, потому что Аллен Гинзберг подтвердил её своим приходом.

Потом он помогал, он продвигал Шрилу Прабхупаду, хотя у него были большие разногласия. Он считал, что Шрила Прабхупада слишком ортодоксален и что для того, чтобы проповедовать в Америке, надо слегка смягчить условия. В принципе, можно повторять всё что угодно, любую мантру. В общем, у него были свои представления об этом. Но он любил Шрилу Прабхупаду и много сделал.

А потом он стал буддистом и написал письмо Шриле Прабхупаде, что «вот теперь я стал буддистом, и я не верю ни в какого Бога, я не теист. Я просто…» Как-то странно написал, в общем. Шрила Прабхупада передал ему ответ: «Передайте Алену Гинзбергу, что я желаю ему успеха в его поклонении его нетеистическому божеству».

Смысл, ещё раз, в том, что неважно, что человек думает — в конце концов, мы все понимаем, что Бог есть, и, более того, мы понимаем, что Он нас слышит. Мы понимаем, что Он слышит наши молитвы. Мы понимаем, что Он следит за нами, что Он вездесущий, что Он знает наши мысли.

Разумеется, когда нам хочется сделать что-то запретное, мы делаем вид, что Его нет. Как маленькие дети, когда им хочется что-то сделать, они одеялом закрываются и под одеялом или каким-нибудь покрывалом что-то там такое творят. Точно так же и люди иногда притворяются, как дети притворяются, будто бы их никто не видит, и делают что-то, точно так же люди притворяются, что их никто не видит, спрятавшись под этим одеялом невежества.

То есть, еще раз, бхакти само по себе не является чем-то уникальным. Бхакти, или преданность Богу, преданность высшей идее, высшей силе, не является уникальным.

Поэтому Прахлада Махараджа, он учит нас этой молитве, как нужно поклоняться Господу. Он говорит: ом̇ намо бхагавате нарасим̇ха̄йа намас теджас-теджасе — «Я поклоняюсь Тебе, который является теджасом теджаса». Теджас — значит «сила». У нас есть сила какая-то, и все люди хотят силы. Все люди пытаются обрести власть, все люди пытаются добиться какого-то положения или денег. Это всё сила. Все хотят этого теджаса.

И Прахлада Махараджа в этом стихе говорит этим обращением к Господу Нрисимхе, называя его теджасом теджаса, силой силы, он как бы говорит: «Вот Он, Источник всей силы. Вам нужна сила? Вы хотите силы? Вам нравятся сильные люди? Неважно, в какой области они проявляют силу. Это сила интеллекта, или физическая сила, или сила красоты, или сила богатства, или сила власти, или сила отречения. Это абсолютно неважно, в какой области вы нуждаетесь в силе. Вам сила нужна».

Мы особенно начинаем ценить силу, когда лишаемся её. Когда вдруг во время болезни мы ничего не можем делать, мы понимаем, что наше существование становится абсолютно мучительным, именно потому, что теджаса нет.

Прахлада Махараджа говорит: ом̇ намо бхагавате нарасим̇ха̄йа намас теджас-теджасе а̄вир-а̄вирбхава — «Проявись, проявись полностью!» А̄вирбхава — значит проявиться полностью, «Предстань передо мной!» Мы все хотим, чтобы эта сила, или этот Господь, который инстинктивно где-то там присутствует в нашем сознании, мы понимаем, что Он есть, чтобы Он проявил Себя полностью. Поэтому люди так любят чудеса. Потому что любое проявление чуда для них является доказательством существования Бога. И если чудо случилось, то вот — Бог проявился, и сразу легче становится: Он есть.

Мне буквально сегодня прислали небольшой отчёт. Одна начинающая преданная рассказывает историю свою. Им свалились какие-то деньги, какое-то наследство. Они решили с мужем купить машину на эти деньги. И когда они отправились уже регистрировать эту машину, она стала его просить: «Пожалуйста, купи номер 108. Заплати немножко денег, и пусть у нас будет счастливый номер 108». Муж огрызнулся, он совершенно не преданный. Он говорит: «Если ты так хочешь, чтобы 108, я лишние деньги платить не буду, молись своему Богу, пусть нам 108 номер сами дадут». И она говорит: «Он пошёл туда общаться с милиционером, а я стала очень искренне повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. И при этом я говорила: „Господи, я понимаю, что нехорошо у Тебя просить, но я очень Тебя прошу, пожалуйста, сделай так, чтобы нам 108 дали“. Когда муж подошёл, у него было вытянутое лицо, он протянул номер, и номер был 108». (смех) Она говорит: «Я очень сильно поверила в Кришну в этот самый момент». (смех) Всякий раз, когда мы так или иначе лицом к лицу соприкасаемся с чудом, мы понимаем: вот Он, Бог, и нам становится легко, потому что мы понимаем: «Да, Он есть, Он тут, Он защищает, Он слышит меня».

И поэтому Прахлада Махараджа говорит: ом̇ намо бхагавате нарасим̇ха̄йа намас теджас-теджасе а̄вир-а̄вирбхава. Не просто а̄вирбхава. а̄вирбхава — «проявись», а̄вир-а̄вирбхава — «проявись полностью», проявись во всём Своём великолепии, во всём Своём могуществе, во всей Своей силе и красе.

Но для чего? И вот тут начинается отличие бхакти, или сознания Кришны, от множества других каких-то духовных направлений или течений. К Богу обращаются все, все хотят, чтобы Он так или иначе проявился, все хотят чуда. И когда чуда не случается, они начинают сомневаться в том, что Бог существует. Как христиане православные отправляют целые самолёты, чтобы этот самый «неопалимый огонь», который нисходит в момент Пасхи, в момент воскрешения Христа, куда-то туда, на самолёте его привозят. Недавно выяснилось, что этот «неопалимый огонь» — из зажигалки, которая спрятана в рясе человека, спускающегося туда. И это было очень большим шоком для большинства людей, потому что для них это было доказательство: «Вот он, правильный путь. Потому что чудо есть Бог, и, значит, мы идём правильным путём, и, значит, нас защитят, и, значит, нам дадут то, что нам нужно».

Но здесь Прахлада Махараджа объясняет, как нужно обращаться к Богу и для чего нужно обращаться к Богу, чтобы Он действительно проявил Себя полностью. Шрила Прабхупада объясняет этот момент в комментарии.

ом̇ намо бхагавате нарасим̇ха̄йа намас теджас-теджасе а̄вир-а̄вирбхава ваджра-накха ваджра-дам̇шт̣ра карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа тамо граса граса

Тут начинается его просьба. Просьба, которая отделяет человека, обращающегося к Богу ради самого себя, от человека, который обращается к Богу ради того, чтобы стать ближе к Богу. Человек, который обращается к Богу ради самого себя, хочет чего-то для себя, будь то номер 108 или что-то ещё более значимое. У нас у всех есть длинный список наших хотелок: «Я хочу этого, я хочу того». И всякий раз, когда наши желания исполняются, мы радуемся. Иногда, правда, когда желание исполняется, мы начинаем думать: «Но это просто потому, что… Бог тут ни при чём. Это просто потому, что я такой великий».

Анекдот мне рассказали замечательный. В Америке человек приезжал к супермаркету поздно вечером. Предпраздничный день, перед Рождеством. Вся стоянка забита, он ездит по стоянке, ищет место. Места нет. И тут он вспоминает, что он католик. В этот самый момент. И начинает молиться Богу: «Господи!» А ему нужно успеть к Рождеству купить какие-то подарки, ещё что-то такое. Вспоминает, что он католик, и говорит: «Господи, пожалуйста! Пожалуйста, сделай так, чтобы я нашёл парковочное место. Обещаю тебе, что я всю жизнь буду Тебе поклоняться, если Ты это сделаешь». И гремит гром, молния, вдруг он видит свободное место. И сразу же внутренне обращается: «Never mind, I’ve already found one». (смех) Never mind. То есть иногда Бог проявляется в нашей жизни, исполняет наши желания зримым образом. Но очень часто ум человека срабатывает, он думает: «Ну, показалось, ну просто так».

Или другой анекдот похожий мне рассказали. Человек выпал из окна. На тридцатом этаже он падает и молится Господу: «О мой Господь, пожалуйста, спаси меня! Спаси меня! Если Ты спасёшь меня, я буду поклоняться Тебе всю свою жизнь!» И в этот момент проезжает грузовик. Он нагружен сеном. Он падает, этот человек, на сено. И думает: «Всего три секунды летел, какая-то чушь в голову полезла». (смех) То есть очень часто люди просят чего-то для себя. И когда желание исполняется, они забывают, кто исполнил желание.

И Бог каждый раз, Он искренне пытается как-то повзаимодействовать с нами, но раз за разом натыкается на какое-то равнодушие или неблагодарность. И это бхакти. Потому что бхакти — значит «поклонение высшей силе». Ом намо. Я кланяюсь — намо. Не я.

Но здесь Прахлада Махараджа говорит, для чего нужно к Богу обращаться. Если мы хотим исполнения своих желаний, если мы хотим стать счастливыми в результате исполнения своих желаний… Как правило, желание человека исполняется, но счастливым человек не становится. Самая лучшая иллюстрация этого — слова Остапа Бендера, который получил миллион в «Золотом телёнке» в самом конце. И где-то там, на льдине, на границе между Россией и Румынией, он произнёс знаменитую фразу: «Исполнилась мечта идиота». Человек гонится, гонится, гонится, гонится за каким-то своим желанием. Оно исполняется. И, как правило, либо он становится ещё более несчастным, либо понимает, что ему этого не нужно было, что ему нужно что-то ещё и что эта вещь не сделала его счастливым.

Поэтому здесь он говорит, чего нужно просить у Бога:

ом̇ намо бхагавате нарасим̇ха̄йа намас теджас-теджасе а̄вир-а̄вирбхава ваджра-накха ваджра-дам̇шт̣ра карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа тамо граса граса

Своими, подобными молнии, ваджра — значит «молния», ваджра — значит «алмаз» в переводе с санскрита. Ваджра-накха, накха — значит «ноготь», дам̇шт̣ра — значит «зубы». Мы знаем: Господь Нрисимхадева, Ему предстояло выполнить непростое условие Хираньякашипу. Хираньякашипу хотел, чтобы его не убивали никаким оружием. Но убить-то его всё равно надо как-то. Поэтому Господу Нрисимхадеве пришлось разорвать его Своими ногтями. Вроде бы оружие, а с другой стороны и не оружие.

Так вот, это важная вещь. Когда Господь проявляется, Он проявляется во всём Своём великолепии. Это значит, что Он проявляется со Своими алмазными ногтями и алмазными зубами. И с помощью Своих алмазных ногтей и алмазных зубов Он может разорвать карма̄ш́айа̄н. Это ключевое слово во всём этом стихе. И ключевое понятие, которое нужно очень хорошо усвоить.

Есть карма. И все знают про карму. В наше время только ленивый про карму не рассуждает, не говорит. Но есть карма̄ш́ая. Карма — это последствия нашей деятельности или деятельность, которую мы делаем. Карма̄ш́ая — это результативные желания, которые возникают в результате того, что мы делали что-то в прошлом. Аша — значит «желания». Карма̄ш́ая — значит «желания, которые закладываются у нас кармой». И желания эти находятся глубоко в подсознании. Мы на самом деле знаем только верхушку айсберга. В сознании проявляется совсем немного. У нас есть какие-то общие вещи. Корни наших желаний очень глубоко. Почему, чтобы расправиться с этой карма̄ш́аей, нужны алмазные ногти Господа и Его алмазные зубы? Потому что эти желания мы прячем очень глубоко.

Хороший астролог может нам рассказать. Он может посмотреть, он может заглянуть до какой-то степени в подсознание, может объяснить о всех… все эти «тараканы», которые у нас там живут. Но на самом деле там огромный, жуткий подвал, куда вход даже нам закрыт. Даже люди не могут проникнуть в своё подсознание. Они являются, в общем-то… Почему мы рабы кармы? Почему так сложно вырваться из рабства кармы? Потому что она не на уровне сознания. Потому что она там глубоко в подсознании, в сердце.

И нам кажется на уровне сознания, что «я уже преданный, что мне ничего не нужно, или что я весь из себя такой Харе Кришна». Покажи, пожалуйста, корону, какой ты преданный. Нам кажется. Но внутри — карма̄ш́ая, эти желания живут. Их там столько! Иногда они выглядывают оттуда, из подсознания. И людям на самом деле, во-первых, очень сложно туда проникнуть, а во-вторых, страшно туда проникать.

У Гойи есть серия офортов «Сон разума порождает чудовищ», где он объясняет всё то, что выходит из подсознания. Иногда мы видим какой-то жуткий сон, и во сне какие-то желания странные, совершенно извращенные проявляются. Иногда, где-то лёжа на кушетке у психолога, в полугипнотическом состоянии мы начинаем проявлять какие-то желания из прошлой жизни. Почему все эти техники так эффективны и так распространены сейчас психологические? Потому что психологи с помощью своих техник, методов, гипноза и всего остального позволяют проникнуть глубже куда-то в подсознание и показать нам что-то. Люди начинают понимать, почему они боятся этого. Какие-то подсознательные страхи, откуда они у них взялись, почему, люди ещё что-то понимают.

Суть в том, что с помощью психологии эту карма̄ш́аю невозможно уничтожить. Какой-то маленький кусочек… Психология может вывести туда, и человеку сразу легче становится. Люди есть, которые боятся пауков, панически боятся змей, боятся воды. Могут плавать, но боятся, хотя вполне могут себе плавать. Но как только они утрачивают почву под ногами, сразу же страшно становится. Откуда этот страх?

Я боюсь высоты. Я помню, когда мне было лет двенадцать, тогда ещё не было многоэтажных домов, и я в первый раз забрался на четвёртый этаж. У меня голова кружилась. Я думал, что... Откуда этот страх? Все эти страхи, фобии? Кто-то боится огня, кто-то боится... Есть случаи, хорошо задокументированные, когда дети, ни разу не летавшие на самолёте, каждую ночь или почти каждую ночь видели кошмарные сны о том, как они попадают в катастрофу. И они мучились, просыпались. Родители не знали, что с этим делать. И только потом, когда в регрессии им показали всё это, они оказались в этой ситуации, в своей смерти во время катастрофы, этот страх отступил.

Есть конкретный случай. В Америке мальчик был один, который был пилотом во Вторую мировую войну в Японии. И он родился относительно недавно с этими кошмарами. Эти кошмары у него были пять раз в неделю. Жуткие, кошмарные сны. И в первый же раз, когда… Родители не знали, что делать, к кому только ни обращались, никак не могли помочь. В конце концов нашли какого-то человека, занимающегося регрессологией. И тот вынул в сознание эту вещь. И сразу же эти кошмарные сны от пяти раз в неделю сократились до одного раза в месяц. Они всё равно оставались. Всё равно эта самскара жуткая, она была. Они ушли только тогда, когда потом он вырос, стал уже подростком. И родители поехали на то место, где случилась катастрофа, и он вспомнил всё. И там сделали специальную церемонию.

Они написали книгу об этом, об этом случае. И какая-то японская туристическая фирма оплатила им билет на это место, устроила там особую программу в этом месте. И после этого всё ушло. После того, как он закрыл эту страницу.

Но суть, ещё раз, в том, что эта карма̄ш́ая, она там, и она слежалась. Там есть эти залежи, жуткие залежи нашей кармы, кармических желаний, которых мы не знаем. И они каменные. Они там. И мы их храним. Наше ложное эго не пускает туда никого. Только когда совсем уже допечёт, мы идём к психологу. Психолог помещает нас в какое-то гипнотическое, полугипнотическое состояние, позволяет дойти дотуда, что-то оттуда вынуть.

Поэтому он здесь говорит: ваджра-накха ваджра-дам̇шт̣ра карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа — «Своими алмазными ногтями и алмазными зубами крепкими разорви эту карма̄ш́аю в клочки. Подобно тому, как Ты на моих глазах разорвал Хираньякашипу».

И Шрила Прабхупада объясняет, что Хираньякашипу — это символ материальных желаний. Символ желаний наслаждаться независимо от Бога, которые хранятся в нашем подсознании, которые мы никакими другими способами не сможем победить.

Поэтому Шрила Прабхупада с самого начала цитирует стих из Четвёртой песни, которую Санат-кумар произносит:

йат-па̄да-пан̇каджа-пала̄ш́а-вила̄са-бхактйа̄

карма̄ш́айам̇ гратхитам удгратхайанти сантах̣

тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-

срото-ган̣а̄с там аран̣ам̇ бхаджа ва̄судевам

(Бхаг., 4.22.39)

Перевод:

«Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы».

— где объясняется, что есть люди, которые пытаются остановить... тадван на рикта-матайо. Есть люди, которые пытаются остановить, или расправиться, с кармой с помощью рикта-матая. Рикта — значит «пустой». Рикта-матая — значит «опустошить своё сознание».

И это гьяни, имперсоналисты, буддисты. Они сидят в своей медитации. И медитация заключается в том, что ум куда-то убежал, нужно опять его вернуть: «Я медитирую». Он опять убежал. Они работают с умом. И ум становится спокойнее. В этом нет никаких сомнений. Они пытаются опустошить свой ум — рикта-матайо. Когда человека допекает, когда он понимает, что «я устал»… Как Шрила Прабхупада переводит: «Уставшие от борьбы за материальное существование люди».

Первое желание — рикта-матайо — очистить свой ум, сделать ум спокойным, сделать ум невозмутимым, избавиться от страха. Кто-то хотел не иметь страхов никаких? Карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа. Он говорит: «Пожалуйста, устрани из моего подсознания эту карма̄ш́аю, эти накопленные желания моей кармой бесконечные. Рандхайа рандхайа — разорви их».

Тамо граса граса. Мало того, что нас доводят эти желания, еще они находятся там, в этих темных подвалах, где скопилась вся тамо-гуна из прошлых жизней. Тамо-гуна — значит «отождествление себя с материей». Желание — это всего лишь навсего внешнее проявление тамаса. Желание — это значит желание тела: «Я хочу. Я хочу каких-то наслаждений». Это реально значит, что «я хочу оставаться в теле». Я не хочу избавиться от этого тела, несмотря на то что я понимаю, что тело — источник страданий. Но, так как оно приносит какие-то радости, удовольствия, человек привязан к этому. Тело — жуткая вещь. Куда ни брось, везде проблемы. Это наказание! Но мы привязаны к этому. Поэтому он говорит: карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа тамо граса граса — «Не просто устрани эти желания, еще и изгони это невежество, которое заставляет нас держаться за материальное существование, держаться за то, чтобы быть в теле».

Потому что мы не понимаем, как иначе существовать. «Что я там буду делать? Что, я там целую вечность буду лотосным стопам Нрисимхадевы служить? Я лучше тут что-нибудь полезное сделаю». Людям очень сложно представить себе это существование вне тела, вне материального тела. Как это здорово, как это легко, как это красиво, хорошо, как это блаженно. Поэтому тамо граса граса ом̇ сва̄ха̄.

Он завершает эту часть: ом̇. Ом — значит «О Господь!» Сва̄ха̄. Сва̄ха̄ — значит «я сжигаю себя». Сва̄ха̄ — это восклицание, которым заканчиваются мантры. Сва̄ха̄ или намаха, что означает «я не хочу больше держаться за своё ложное эго». Ом̇ сва̄ха̄.

ом̇ намо бхагавате нарасим̇ха̄йа намас теджас-теджасе а̄вир-а̄вирбхава ваджра-накха ваджра-дам̇шт̣ра карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа тамо граса граса ом̇ сва̄ха̄ — «Всё! Я поставил крест».

И это чистая бхакти. С этого момента начинает чистая бхакти.

На самом деле это ещё не самая чистая бхакти. Но, по крайней мере, оно чистое, потому что человек хочет чего-то не для себя. Он хочет, чтобы он стал принадлежать Господу: ом̇ сва̄ха̄ — «Я Твой. Займи меня в Твоей вечной блаженной реальности. Я не хочу держаться за эту слежавшуюся, заскорузлую, окаменевшую карму и желания, которые постоянно оттуда приходят». И он восклицает это.

И дальше он говорит: тамо граса граса — «Прогони, прогони невежество». Ом̇ сва̄ха̄. Это ещё негативная часть просьбы: «Сделай что-то, чего я…» То есть «устрани какие-то препятствия с моего пути». Но это само по себе ещё не содержит какой-то позитивной части.

А позитивная часть в этом: абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄. А̄тмани — значит «в сердце», бхӯйишт̣ха̄ — значит «находись в моём сердце», сделав меня каким? Бесстрашным. Абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄ — «Проявившись в моём сердце, находясь в моём сердце».

Это молит Прахлада Махараджа, который будучи маленьким мальчиком пережил такие страхи, которые не дай Бог нам никому пережить. Как его только ни пытался убить отец. Он доказал своё бесстрашие. Почему? Потому что Господь был в его сердце. Как только Господь проявляет реально Себя в нашем сердце, страха нет.

И он просит: «Дай мне это бесстрашие, находясь в моём сердце». Не скрыто от меня, потому что Господь в сердце каждого итак находится, просим мы Его, не просим — Он там непрошено находится, следит за всем тем, что мы делаем. Но он говорит: «Сделай так, чтобы я всё время чувствовал Твоё присутствие». Абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄ ом̇ кшраум. Ом — это обращение к Верховной Личности Бога, к Верховному Абсолюту, к Верховной Абсолютной Истине. А кшраум — это одна из многочисленных биджа-мантр, которые реально запускают очень могущественные процессы в нашем сознании.

Сейчас люди что только ни делают: сканируют мозг и смотрят, какие участки мозга активируются при произнесении тех или иных звуков. И идея всех этих биджа-мантр в том, что, правильно научаясь произносить их, если мы научимся правильно, точно произносить этот звук или эту вибрацию, мы активируем определённый участок мозга, который, соответственно, соединяет нас с этой вселенской силой. Наш мозг — это некая реплика реальности. Некая. Ну да, какая-то. И когда человек произносит эту биджа-мантру правильно, задействуется очень мощная энергия.

Наверняка все, кто будет читать эту мантру, будут произносить её неправильно. Все произносят её кшрАУм. Её нельзя произносить кшрАУм. Ау — это один звук, дифтонг. КшрОм. КшрОм.

Это биджа-мантра Нрисимхадевы. Это биджа-мантра защитной силы, которая, если мы наладим с ней отношения, то она будет слышать нас. Это как бы код. Биджа-мантры в мантрах — это некий код, то есть адресат. Потом дальше мы говорим что-то адресату. Мы сначала набираем номер телефона: клим камадевайа видмахи и так далее. Клим. Клим — мы обращаемся к Господу в Его любящей форме. И дальше мы Ему говорим что-то: камадевайа видмахи — «Я знаю Тебя как источника любви, источника красоты», пушпабана видхимахи и так далее. Но в данном случае: кшрОм. КшрОм. Это обращение к Господу, который защищает.

И защищать нас от кого нужно? Защищать нас нужно от своего ума, от самого себя, не от кого-то другого. От своего ума и от страха. Поэтому он говорит: абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄ ом̇ кшраум.

ом̇ намо бхагавате нарасим̇ха̄йа

намас теджас-теджасе

а̄вир-а̄вирбхава

ваджра-накха ваджра-дам̇шт̣ра

карма̄ш́айа̄н

рандхайа рандхайа тамо граса граса

ом̇ сва̄ха̄

абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄ ом̇ кшраум

(Бхаг., 5.18.8)

Перевод:

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие».

Все выучили этот стих? Кто может повторить?

Матаджи чётко произносит шлоку.

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Это домашняя работа выполняется.

Вопрос:

— Можно читать этот стих каждый день перед джапой как настройку?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Это хорошая настройка на чистое обращение к Богу, если мы хорошо понимаем смысл его, произносим его осмысленно.

Вопрос:

— Не так давно Вы говорили, что на самом деле мы можем видеть Господа во многих людях. Господь может прийти по Своей воле. И как-то не так давно со мной произошла странная ситуация такая, и я задумалась: «А вдруг это Господь?» И тогда меня спросили: «А как ты узнаешь, что это Господь?» И я подумала: «Он же должен как-то Себя показать. Я же только так могу узнать». А потом я подумала: «Надо у Вас спросить».

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Все живые существа — это проявление Господа, это реплики Господа. И нам нужно научиться видеть Господа во всех живых существах. В этом знание. Знание в том, чтобы не смотреть на какие-то материальные оболочки.

Мы тут вечером гуляем. И иногда такие люди попадаются, скажем так, не очень просветленные. Но это тоже Господь. И Господь находится в его сердце. И Господь может действовать через кого угодно. У Господа нет никаких ограничений в этом. Он может через кого угодно нам какую-то нашу карму привести. Через кого угодно Он может нас научить чему-то. Поэтому если что-то с нами происходит, и мы чувствуем, что в этом есть какой-то смысл, то это Господь. Господь нас чему-то хочет научить.

Вопрос:

— Отсюда тогда вытекает вопрос: «Страшно?» Вот ты думаешь: «Вот этот человек, он мне помогает в данный момент, и через него Господь проявляется». Ты к нему проявляешь эту эмоцию: «Вот, это Господь». А потом этот человек тебя предает. И дальше что? Это же больно!

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Это значит, что Кришна Вас от каких-то иллюзий хочет тоже избавить. Это тоже урок. Это тоже какой-то урок. Не нужно сокрушаться ни о чем. Если мы вместе с кем-то были, да, даже если человек причинил нам боль, ничего страшного нет в этом. Надо попытаться как-то эту боль пережить и поблагодарить его. Потому что эта боль… Она почему болью была? Потому что есть что-то, что болит.

Вопрос:

— Иногда, когда падаешь… Вот едешь на велике, например. И в любой момент ты просто, например, упал. И вот тебе больно уже начало становиться, потому что…

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Ну да. Но иногда мы испытываем боль на ровном месте. Почему? Потому что это место больное. Да, иногда можно сверзиться откуда-то, и упасть, и расшибиться. Да, тогда все будет болеть. Но иногда просто прыщ выскакивает. Дотронешься до него, и больно. И люди, которые причиняют нам боль, они показывают нам на какие-то наши болезненные вещи. Не надо…

Ну, кого не предавали? Всех предавали.

Матаджи:

— И не один раз…

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Да. Иисус Христос сказал апостолу Петру: «Не успеет петух три раза покричать, как ты три раза от меня отречешься». И это случилось. Это Петр.

Я хочу одну вещь сказать важную, которую нужно понимать. Я сегодня немножко слушал один подкаст любопытный, научный, где физик знаменитый, титулованный, осмелился замахнуться на детерминистические представления, которые со времен Ньютона на Западе считались незыблемой истиной. С легкой руки Ньютона, когда он свои законы механики «открыл» в кавычках, то есть некие свои абстракции сделал, возникло представление о том, что тут всё детерминировано, всё предопределено. Всё… Потому что если мы хорошо знаем все начальные условия, то потом всё остальное — это некая механическая вещь. И всё идет по механическим законам. И вся эта вселенная — это большой механизм, и тут невозможно ничего изменить, оно все идет по какому-то своему устоявшемуся порядку. И люди очень привязаны к этой идее.

А он утверждает, что на самом деле даже на уровне механических объектов, на уровне ньютоновской механики никакого детерминизма нет. Там возможна вариабельность и возможны разные вещи. То есть он полностью ниспровергает некий фундамент, или предрассудок, на котором все положено. И он говорит, какая реакция была от научного сообщества. Шквал каких-то писем на него обрушился, что «вы ошибаетесь, этого не может быть, потому что этого не может быть никогда» и так далее.

И я стал думать: «Почему людям так страшно избавиться от этих представлений о механическом предопределённом мире?» Потому что это значит: когда всё предопределено… Это то, как работает наш ум. Если всё предопределено, мне нужно выяснить причину. И, когда я знаю причину, я могу повлиять на следствие. И, так как, если я как следует выяснил причину, я наверняка получу то следствие, которое мне нужно. А если всё не предопределено, то я найду какую-то причину, а всё равно результат будет не такой, какой мне хотелось, а такой, какой хочет Господь.

То есть эта недетерминированность мира, принципиальная недетерминированность, даже на уровне макрообъектов, на уровне квантовых объектов, недетерминированность — факт, с которым люди до сих пор не могут смириться. Но по крайней мере… Но они говорят: «Ну ладно, хорошо. Там всё не предопределено. Но потом, когда они становятся большими объектами, то там всё уже очень чётко, и всё понятно, и всё ясно. И не нужно мудрить. Нужно просто изучать причины, и тогда мы поймём следствие, и тогда мы будем жить в предсказуемом мире, где всё будет по-нашему». А тут приходит человек и говорит: «Да нет, не будет по-вашему никогда. Даже и не надейтесь! Потому что Господь, Он вмешивается».

Я почему отвечаю, рассказываю это в ответ на Ваш вопрос, потому что Господь может действовать через кого угодно. Он в любой момент может войти в нашу жизнь. В любой момент может как-то нас поправить. И нам нужно воспринимать это таким образом: Он уже участвует в моей жизни. Но нам очень сложно это понять. Почему? тамо граса граса. Потому что это невежество окутывает нас.

Продолжение вопроса:

— Но тогда получается, что есть вот такое: логически я понимаю, что тогда это может привести к неожиданному какому-то сумасшествию. И страшно. То есть не хочется отпускать это, пусть оно течёт. Это же некая безрассудность: отпустить всё. Страшно!

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Поэтому не отпускайте сразу, отпускайте потихонечку. Надо потихонечку. Страшно, конечно. Ум вопит: «Нет, я хочу контролировать всё!» У него бульдожья хватка: «Я хочу, чтобы всё по-моему было! Это значит, что вот так, вот так, вот так, по моим каким-то правилам». Поэтому, как это в реальности происходит? Человек начинает жить сначала не по своим правилам, а по правилам, которые Господь установил, и понимает: «Так лучше. Вот, оказывается…»

Матаджи:

— Так хоть как-то предопределено.

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Ну да. Но мы чувствуем себя комфортно: всё равно есть какие-то правила, и мы их знаем, и нам нужно знать эти правила. То есть «раньше я ел всё что хотел, а теперь, оказывается, шашлыки нельзя. Ну ладно. Сожмём зубы, потерпим немного».

Вопрос:

Вы говорили про карма̄ш́аю, про тот самый пласт, подвал. У него наверняка есть…

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Этажи.

Прабху продолжает:

— Я Вас хочу спросить. Самое первое желание возникло…

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

Анади-карма. Все шастры говорят, что у неё нет начала. Невозможно до неё докопаться. У кармы нет начала, но у неё есть конец. И нам, вместо того чтобы пытаться докапываться до начала… Потому что, опять же, почему мы хотим докопаться до начала? Мы думаем: «Если мы докопаемся до начала, мы всё распутаем, распутаем этот клубок и разберёмся в этом». Не разберётесь! Единственный способ — это карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа тамо граса граса.

Вопрос:

— Вы немножко коснулись темы квантовой физики в целом. Хотя мы с неким пренебрежением смотрим на современную науку, но, если мы посмотрим с позиции квантовой физики, квантовой механики, это же неопровержимое доказательство того, что сознание первично.

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Да. Современная наука подходит к этому, но при этом, естественно, очень далеко до того, чтобы это принять, в силу просто очень большой сложности современной науки. Это настолько…

Я как раз сейчас немножко изучал эту тему. Наука возникла из желания все сделать простым. Собственно, Аристотель стоит у истоков современной науки западной. И он ввел этот процесс абстрагирования, когда мы отказываемся от изначальной сложности и пытаемся эту сложность заменить схемой понятной. Что делает наука? Наука берет вот эту сложность, которую абсолютно невозможно никак охватить полностью, и выделяет какие-то существенные вещи, дает некую схему. Из этой схемы действующей, рабочей какой-то, выделяет причины и следствия и, соответственно, строит какие-то технологии. В основе всего этого лежит схематизация, упрощение реальности. Что такое теория? Теория — это именно некое упрощение. И, собственно…

В свою очередь эта вещь возникла у Аристотеля, потому что древние греки видели, что есть хаос и есть порядок. Порядок простой, а хаос сложный. Порядок — это добро. А, соответственно, сложность — это зло. И изначальное желание было — упорядочить реальность, то есть упростить ее, то есть схематизировать ее, то есть таким образом поставить ее себе на службу.

И вся западная наука в этом. Но в результате что произошло? В результате этих попыток все упорядочить? И поэтому возникла математика. Математика — это что такое? Это максимальная степень абстракции. Я отвлекаюсь от всей этой ненужной сложности и пытаюсь всю реальность свести к нескольким символам и к соотношению этих символов, математической формуле. И она работает. Но реальность все равно остается сложной. Она все равно не описывает реальность полностью.

И в результате что произошло? В результате произошло то, что начали строиться эти схемы. Схемы работали до поры до времени. Потом они переставали работать. Начали строиться другие схемы. У каждой схемы были свои постулаты. И в результате появилось вот то совершенно невероятное сложное явление, которое называется «современной наукой», где количество этих схем космическое. Бо́льшая часть из этих схем не работает. Или работает… Они все работают ограниченно. Там есть сколько-то ложных, неверных теорий. Но никто не знает, и никто даже не пытается понять Истину за всеми этими схемами.

То есть человек, что он пытался сделать? Он пытался превратить мир в карту. И в результате этого запутался во множестве карт, которые он нарисовал. И да, в современной науке есть огромное количество открытий, которые указывают на существование Бога прямо. Сам факт существования ДНК — это прямое доказательство Бога. Что такое ДНК? ДНК — это текст. Это информация, заложенная… Информация в текстовом формате. Кто может создать? Только разум может создать, создает тексты. Каждый из нас — это текст определенный. Наша биология — это текст. Это значит, что за всем стоит разум. Но кого убедит этот аргумент? Никого. Потому что: «Ну как-то это возникло. Мы не знаем, как. Само собой». «Само собой» эти удивительные тексты ходят. Каруна сам по себе возник.

Вопрос:

— Вот этот пласт, на какой стадии он очищается? И очищается ли до конца он?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Его можно очистить до конца, когда Господь проявляется. Просто мы должны хотеть. Мы должны Господу постоянно говорить: абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄ ом̇ кшраум / карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа тамо граса граса ом̇ сва̄ха̄, иначе Он нам не поверит. Потому что мы губами говорим, а там держим: «Все остальное уничтожь, а вот это не трожь. Это мое, это родное».

Матаджи:

— То есть это желание должно пересилить все другие?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

— Да. Поэтому он объясняет нам, как нужно медитировать.