Лекция на Джанмаштами

ОМА ГНАНАНА ТИМИРАНДАСЬЯ, ГНАНАМ ГНАНА САЛАКАЯ, САКСУРУ МИЛИТАМ ГЕНА, ТАСМАИ СРИ ГУРАВЕ НАМАХА, СРИЧАЙТАНЬЯ МАНО ВИСТАМ, СТАВИТАМЬЕ НАБУТАЛЕ, СВАЯМ РУПА КАДАМАВЕ, Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Субтитры создавал DimaTorzok Продолжение следует... Субтитры создавал DimaTorzok Редактор субтитров А.Семкин Субтитры создавал DimaTorzok В этот день принято говорить о причинах, по которым Господь Иногда один раз в день Брамы сам Кришна приходит в этот мир. В большей части людей сам этот факт кажется абсолютно невероятным. Но в конце концов, зачем Господу приходить сюда? Зачем ему пачкаться здесь? Люди, привыкшие смотреть на этот мир с точки зрения проблем, которые в нем существуют, говорят, что Бог создал этот мир, и этот мир что-то вроде, как это называется, бета-версии программы, которую нужно отработать, чтобы довести ее до совершенства. Ее выпускают для того, чтобы разные пользователи вроде нас с вами смогли этой программой попользоваться, сообщили обо всех ошибках, обо всех недостатках программисту главному, и он уже выпустит настоящую версию этого мира. То есть нам с вами отведена достаточно печальная роль выяснить все ошибки, которые этот незадачливый программист совершил, создав этот такой несовершенный мир. среди западных людей, начиная с эпохи Просвещения, стало модным говорить, что Бог — это что-то вроде часовщика, он завел некий сложный механизм, который он создал, и на всякий случай удалился, потому что кто его знает, когда он взорвется. Часы тикают, вроде все идет, но в любой момент все может окончиться очень плохо. И мы с вами живем как раз в такой момент, когда мы думаем, когда же все взорвется, когда же наконец сбросит куда-нибудь эту ядерную бомбу, чтобы уж не так долго мучиться было. Но философия Ващнов гораздо более оптимистична. И наш главный оптимизм заключается в том, что мы говорим, Бог не просто есть. И он не просто создал этот мир и завел часовой механизм этого мира, установив какие-то законы, которые действуют помимо него, но он активно вмешивается в жизни этого мира. Он находится в сердцах каждого человека, откликается на его чувства и на его молитвы, отвечает на его молитвы. И даже это не самое главное. Иногда он приходит сюда сам. Сам Верховный Господь во всем Своем славе, величии и, главное, во всей Своей неизъяснимой и неописуемой сладости приходит сюда во Вриндаван. Вернее, не приходит, а рождается здесь во Вриндаван. И, собственно, этот день по-настоящему будет джанмаштами, днем рождения Кришны. Если мы, думая о нем, повторяя его святые имена, делая что-то для него практичное, подметая кунджу или ловя лягушек, я не знаю, что еще, можно сделать тут, или откачивая воду, которая пролилась с небес от избытка милости. Если мы в результате всего этого почувствуем, что Он таки действительно родился, потому что Он может родиться в нашем собственном сердце, и мы в 12 часов ночи, если прислушаемся, услышим там, как новорожденный громко кричит. О-о-о! Или как там поется в предзаватской песне. И я уверен, что за дни этого ретрита, а их немало прошло, вам очень много рассказывали о том, зачем же Господь приходит сюда и почему Он приходит. Сам он объясняет что-то в Бхагавадгите, «Паритраная садунами нашая чадушквитам, дармасам стапанартхая, самбхавами юге юге». В каждый век я проявляю себя здесь для того, чтобы утвердить дарму, для того, чтобы позаботиться о саду и уничтожить злодеев. Но нам нужно очень хорошо понимать, что большая часть из этих причин, о которых мы говорили, это всего лишь навсего некие попутные причины, которые естественным образом сами случаются. То есть Господь, приходя сюда, достигает этих целей, даже сильно не озабочиваясь этим. Приходит сюда, и да, дарма сама устанавливается. Понятно, что ему нужно ездить на колеснице с Арджуной для того, чтобы винашая чадушкритам уничтожить злодеев. Но в сущности для этого Кришне не нужно сюда приходить. По сути дела, все эти вещи делает не Кришна. Его зовут Кришна, но это не тот самый Кришна, про которого Сута Госвами сказал Кришна с ту богована своям. Даже Путану, строго говоря, убил не Кришна. Ну как, в конце концов, маленький, сладкий, шестидневный младенец может убить огромную ведьму? Кришна толком не понял, что же произошло. Он не понял, из-за чего сыр бор, почему она вдруг так громко закричала. И он после того, как все кончилось, с недоумением ползал по ее телу и с интересом заглядывал в ее ноздри, которые были подобны горным пещерам, и думал, ну надо же, чего во Вриндаване только не бывает. Кришне не нужно приходить сюда, и наша Ачария Шилапрабхупада объясняет, что демонов убивает не Кришна. Демонов убивает Васудев Кришна, который находится в изначальном Кришне. В конце концов, все аватары, Матси аватары, Курма аватары, Варах аватары, Будда аватары, Парашурама аватары, все возможные аватары. Кешава-дрита Будда-шариры, Кешава-дрита Мина-шариры, Кешава-дрита Нархари-рупа. Кешава — кудрявый Кришна. Кешава значит Кришна с очень красивыми, кудрявыми волосами. Он несет в себе эти формы. Кешава-дрита, нарагари-рупа. Кешава-дрита, будда-шарира. Кешава-дрита, халадара-рупа. Даже форма баларамы, форма халадхары находится в Кешаве. Но сам Кешева — это бесконечно привлекательный лотосаокий Господь Фриндавана. Единственное, что он делает, он наслаждается здесь расой. Единственный смысл его прихода сюда и всего того, что он пытается показать нам здесь, Попутно со всеми остальными вещами, которые он делает, вернее, не попутно, а единственный главный смысл его прихода — это показать величие настоящей любви. Что только любовь в конце концов торжествует надо всем в этом мире. Демонов убивает Басудев Кришна, но Вриндаван Кришна, Браджа Кришна, Браджа Винут Кришна, он просто наслаждается любовью. Он дарит любовь и принимает любовь. И в этом сокровенный смысл его явления. И он приходит только для того, чтобы прославить эту любовь. И в конце концов мы знаем, что в самой высшей форме эта любовь проявилась в образе Шимати Радхарани. Радхе радхе го винда, го винда радхе. Мы с вами находимся здесь, на берегах практически Говинда-кунды, где Кришна находится в этом бесконечно привлекательном образе Говинды со своей энергией любви. Силджива Госвами приводит интересный и важный пример. Он говорит, что когда люди готовят, это актуальный пример, потому что в джанмаштане положено много готовить. Ради удовольствия Кришны, как минимум 108 блюд ему нужно предложить. Я не знаю, сколько вы сделали. Даже если каждый понемножку что-то сделает, в конце концов, лишь немного не надо. Он говорит, утрам по шпам, палам твоям, предложите мне цветок, листок или немного воды. Сила Дживы Госвами говорит, что когда люди готовят что-то, Их главная цель – приготовить. Одновременно с этим они разжигают огонь, и если это зима, то этот огонь согревает весь дом. Одновременно с этим огонь, который горит в очаге, освещает дом, он создает уют. Много разных вещей делает этот огонь, но главная цель, ради которой был разожжен этот огонь, приготовить пищу. Все остальное происходит само собой. Точно так же, когда Кришна приходит, Он приходит только для того, чтобы доказать могущество любви, причем особой любви, особой формы любви, которой Он полностью подчиняется Сам. А все остальное происходит само естественным образом, и Он даже не замечает, как это происходит. И сегодня мне хотелось в присутствии Чилы Дживы Госвами, прежде всего, рассказать один стих из 11-й песни Шимадбхабхатам, в котором Сам Кришна объясняет Будове, каким образом Он приходит сюда, в этот мир. И одновременно, по словам силы Дживы Госвами, В этом стихе Кришна рассеивает два сомнения, которые закрались в сердце Удавы, после того, как он услышал все то, о чем рассказал Кришна. Основной стих, о котором я буду говорить сегодня, это 17 стих из 12 главы 11 песни Шимадбхагвата. И было бы, конечно, здорово, если бы этот стих был где-то написан или спроецирован куда-то. Но если некуда проецировать, так как мы в деревне находимся, то попытайтесь проецировать его на экранах своих деревенских мобильных телефонов или еще где-то. Давайте вместе повторим этот стих. Но я... 17 стих из 12 главы, 11 песни Шримад Бхагаватам. ПРАВИСТАХА МАНОМАЯМ СУКШМАМ УБЕТЬЯ РУПАМ МАТРА СВАРАХА ВАРНАХА ИТИ СТАВИСТАХА ШРИБХАВАНУВАЧА Саеша-джива-vivарапрасутихи Пранена гошена гухам правиштаха. Маномаям сукшмам упетья рупам. Матрас вару варна и тиста виштаха. Сривагавану вача, саеша джива вивара прасутихи, пранена гоше на гухам правиштаха. Маномаям сукшмам мупетья рупам, матрас варварна ити ста виштаха. Шри Бхагаванувача, Саеша Дживо Вивара Прасути, Пранена Гошена Гухам Правиштаха, Маномаям сукшмам упетья рупам. Матрасвароварна итиставиштаха. Давайте я прочитаю перевод. Хотя перевод на самом деле двойной. Сила Джио Госвами удивительным образом объясняет два значения этих стиха. В переводе будет только одно значение. Верховный Господь сказал, дорогой Удова, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком. Всевышнего, находящегося в сердце в своей тонкой форме, можно постичь при помощи ума, поскольку он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности Господа Шивы. А различные звуки вет, состоящие из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, это грубая форма Верховной Личности Бога. Продолжение следует... Продолжение следует... Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Так как мы с вами на этом ретрите читаем десятую песню Шимадбхагватам, Я решил сознательно не трогать десятую песню, что было бы логично во всех остальных ситуациях. Но прочитать этот стих из одиннадцатой песни и несколько предыдущих стихов, потому что именно в этом стихе, который мы только что прочитали с вами, Кришна раскрывает тонкий механизм своего проявления в нашем сердце через звук. Каким образом звук в конце концов может раскрыть форму Господа в сердце преданного. И одновременно с этим, в этом стихе, по словам Шила Дживага Свами, Шила Шри Кришна успокаивает Удаву, в чем сердце зародилось сильное сомнение после того, как он услышал стихи, предшествующие этому стиху. Сомнение в милости Кришны. Сомнение в его доброте после того, как он жестоко покинул Гопи. В любом случае, глава эта очень важная для нас с вами. И я прочитаю стихи с 9 по 17 в этом небольшом, я очень надеюсь, коротком рассказе, чтобы мы смогли засветло отправиться с вами на Парикраму и, по крайней мере, какую-то часть Гавардхана обойти, когда Сурья-Бхагаван будет освящать Гавардхан и одновременно с этим помедитировать на Кришну. Итак, еще раз этот стих объясняет сокровенный механизм прихода Господа в наш мир. В чем мы, по идее, должны убедиться на собственном опыте? То, что Он таки приходит, то, что Он доступен даже сейчас, и то, что Он в образе своего святого имени может полностью проявить себя и дать нам все то, о чем мы можем только мечтать. По-хорошему, нужно было бы прочитать всю эту главу или, по крайней мере, стихи самого первого, но я буквально вкратце коснусь того, о чем Кришна сказал в начале. Он начал эту главу с прославления Бхакти-йоги, говоря, и даже не только Бхакти-йоги, а особой конкретной формы Бхакти-йоги, а именно Садусанги, говоря, что без Садусанги, без общения с преданными невозможно ничего достичь. сегодня утром мы делали йогу не бахте йогу прочитав положенное количество кругов мы отправились с моим компаньоном делать обычную йогу, сурья намаскар и все, что положено в храм. И пришла очень сердитая женщина и выгнала нас оттуда, сказала, что это вы тут, вообще это место для поклонения, а не для того, чтобы ерундой всякой заниматься. И в общем она была на 100% права. Сам Кришна говорит, что все это ерунда. Йога с ее различными позами, великими обещаниями, которые в каждой позе заложены. Эта поза даст вам это или это. Вся ведическая культура с жертвоприношениями. Дарма — удивительное совершенно явление, которое помогает человеку поддерживать стабильность в обществе и создать общину настоящую, которую мы пытаемся здесь создать. Множество всевозможных вещей, которые есть в ведической культуре. С самого начала Кришна перечисляет все это. Тяга, аскеза, которую совершают, особенно здесь, в Увриндаване. Множество методик и методов. Упай, астрология, да, совсем забыл про расстановки, про Хеллингера. Даже упоминать не хочется. Но астрология с ее разными драгоценными камнями... Ух, Аюрведа, Господи, любимая моя! Кришна говорит, ерунда все, не работает. В конечном счете все эти методы не работают. Ведическая культура – это совершенно поразительная вещь. Буквально недавно я говорил с одним очень многознающим человеком, который знает ведическую культуру. Он говорит, что за сотни тысяч лет, которые ведическая культура была, они все, что только можно, описали. 26 аспектов интеллекта, какое-то невероятное количество эмоций с их различными переплетениями. Вся эта современная наука, нейрофизиология и все остальное отдыхает по сравнению с ведической культурой. Все описано, все расписано, все классифицировано, все подсчитано. 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, все, что только можно, все сочтено, расклассифицировано, разложено, что бы вы ни взяли. любую сферу человеческой жизни, тончайшее влияние специй, различные рецепты, которые нужно делать для того, чтобы чего-то достичь. Все есть. В ведической культуре есть все. Абсолютно все, что нам даже не снилось. И Кришна в самом начале этой 12 главы ставит большой жирный крест на всём этом. И говорит, всё это ерунда, единственная вещь, которая работает в этом мире, это саду-санга. Потому что я подчиняюсь только саду. Я, Верховный Господь, никому не подчиняюсь, я абсолютно независим, я абсолютно самостоятелен. Но когда Саду говорит, прояви милость к этой душе, которая занимается всякой ерундой, йогой, астрологией и всем остальным, пожалуйста, прояви милость. Когда Саду говорит это, когда душа со смиренно сложенными руками так или иначе входит и попадает в ауру Саду, попадает в общество Саду и получает милость каким-то образом совершенно незаслуженно, А в этот момент Господь говорит, да, конечно, все, что угодно, все, что прикажете, все, что нужно, я сделаю ради нее, потому что саду за нее заступился. И Кришна для того, чтобы доказать это, Он не когда-нибудь делает голословных утверждений. Приводит длинный-длинный список в начале этой главы разных людей, которые достигли совершенства, несмотря на то, что по всем законам божеским и человеческим никакого совершенства им не должно было светить. Они родились в семьях демонов, они сами принадлежали к демонам. Он даже упоминает Ятуданья. Ятуданья значит ракшасы. Он упоминает по именам Дарма-Виады, охотника Дарму. Он упоминает по имени Прохлада. Он упоминает Бали Махараджа. Он упоминает длинный-длинный-длинный-длинный-длинный список разных людей, которые достигли разных ступеней совершенства, то есть в конечном счете восстановили свои отношения с Господом и полностью отвернулись от этого мира. и говорит, что единственной причиной во всех этих историях успеха, за всеми этими историями успеха стоит только одна причина, то, что так или иначе на их пути постречался саду, который проявил милость. Естественный пример, который приходит нам в голову, Это аналог Увара и Манегрива с их совершенно свинским поведением. Ну, то есть даже в Кали-Югу люди себя иногда так не ведут. Два голых мужика. Наслаждались в реке. И когда их подружки, почувствовав естественное смущение перед проходящим мимо саду, набросили на себя сарю, эти мужики, вместо того, чтобы порадоваться, что хоть какая-то стыдливость еще осталась у их подруг, они еще и прикрикли на них. Вы что это? Вы зачем нам наслаждение портите? Мы знаем, что Нарда Муни проклял их, и они вдруг почувствовали, как их голое тело одеревеневает, как оно покрывается корой, и как оно само вдруг превращается в дерево, и из последних сил, с последних шансов они спросили, пожалуйста, отмени свое проклятие или, по крайней мере, смягчи его. И мы знаем, что Нарадамуни сказал, долго вы будете находиться в этой форме дерева. Но в конце концов, сам Кришна избавит вас от этого мучительного существования. А перед этим вы сможете созерцать его удивительные лилы. И Силуджива Госвами объясняет, что два этих распутника по благословению народы Муни стали певцами в духовном мире. Мадуканты и Сникдаканты. Их голоса прославлены в их именах. Мадуканта значит тот, у кого медовое горло, а Сникдаканта значит тот, у кого масляное горло. Они стали воспевать лилы Кришны. И до сих пор обитатели духовного мира слушают, как Мадуканты и Сникдаканта рассказывают о лилах Кришны, которые он проводил здесь, в Уриндаване. Каждый день они собираются для того, чтобы послушать двух этих бардов или министрелей, достигших совершенства по благословению народа. И Кришна, приведя этот долгий, длинный список людей, достигших совершенства, снова подчеркивает этот момент. Ямна йогена, я уже перехожу к стиху, который я собирался рассказать, к 9 стиху. Ямна йогина санкина данаврата тапо адварайги, бьякьяя свадьяя саньясаи ги, прапнуят яднавамапи. Он говорит, что даже если человек яднаван, если он будет очень сильно стараться, яднаванапи, прапнуят, он не сможет достичь этого, он не сможет достичь этого с помощью йоги, мистической йоги, не всех этих асан, которыми подменили йогу в современном мире, а настоящей мистической йоги. Ямна йогина, самхена, а не с помощью гьяна йоги, то есть медитации дана, пожертвований врата, обетов серьезных, тапаха, аскезы, адварай, значит, ведических жертвоприношений, когда возливается масло на огонь. Вьякья свадьяя саньясай. Объяснением... Вьякья значит разъяснение вед, неразъяснением ведической науки, другим, как переводят наши переводчики. Свадьяя неразмышлением над священных писаний. Саньясайги не с помощью саньясы. Невозможно ничего толком достичь. Он повторяет то, что он уже сказал, для того, чтобы стало все абсолютно ясно. И вдруг, совершенно неожиданно сказав это, начинает прославлять Гопи Вриндавана. В нескольких стихах, в пяти, если я не ошибаюсь, стихах он так, как будто бы у него в четырех стихах он начинает прославлять любовь пастушек вреда. В конечном счете, Кришна, говоря это в самой логике этой главы, подчеркивает главное послание Вриндауна. С кем нам нужно соприкоснуться? Кто в конце концов сможет решить все наши проблемы? Кто поможет нам достичь совершенства? Даже не Нарада Муни. Понятно, если нам встретится Нарада Муни, я не думаю, что мы должны с вами будем гордо отворачиваться от него и говорить, нам бы с Гопи встретиться, а не с какими-то тут саньяси. Но Кришна здесь хочет сказать, что с самыми высшими из тех саду, с которыми нам нужно попытаться столкнуться, если не лично, то по крайней мере в нашей медитации, Самыми высшими из святых, чьи приказы Кришна выполняет абсолютно безоговорочно, чья воля для Кришны священна, являются именно пастушки Вриндавана. Даже в 10-й песне с Шимадбхагаватом, где описана раса лила, Кришна, может быть, не говорит об этом так ясно. В 11-й песне, где он расставляет все по местам, расставляет все точки над «и», и говорит все так, чтобы не осталось никаких сомнений, особенно здесь, в этой 12-й главе, он объясняет настоящее послание Чимадбагута. В чем суть Чимадбагута? Чимадбагута много всего. История Вритрасуры, история прохлады Махараджи, история прочитов. Сангья-йога, Капилы-муни, чего там только нет. Нарая-накавача, пахта немолочного океана. Не мудрено запутаться во всем. В 11-й песне Кришна после того, как Он рассказал Кришна-чариту, историю Кришны, самую главную часть, Он подводит всему итог и, еще раз, расставляет все точки нады, для того, чтобы у нас не осталось никаких сомнений. У нас в лице слушателей Шимадбхабхатам, и в данном случае Удава помогает, Удава задает вопросы, чтобы у нас все наши сомнения рассеялись. Кришна, сказав о том, как важна саду Санга, что только она может разорвать заколдованный круг, Что без саду санги мы будем все время крутиться в этом заколдованном круге, будем совершать какие-то обряды, будем делать йогу, будем надевать на себя кавачи, будем бормотать мантры, их очень много, будем произносить цветы и имена. Без саду санги все, в конце концов, будет напрасно. И кто является высшими Исаду? Высшими Исаду являются гопи Бриндавана. И это далеко не такая очевидная вещь. Для нас с вами, последователей читания Махапрабу, это чуть ли не прописная истина. Это чуть ли не что-то, что на бакта программ людей учит. Сначала учат, как гамчу надевать и сари заматывать, а потом говорят, ну вот вообще-то Гопи вредавана, вот нам туда. Но на самом деле это далеко не такая очевидная вещь. Даже в Мадва Сампрадай, перед представителями которой я преклоняюсь и очень ценю их верность и последовательность, и их глубокое знание шастр, Они говорят, ну, кто такие гопи? Ну, это апсары с райских планет, которые родились здесь. Что в конце концов, это не так важно. Вот полугоги, баю, брама, перед ними нужно преклоняться. Но Кришна говорит, баю, брама, все очень хорошо, Но преклоняться надо перед этими самыми пастушками Бриндавана, которые оставили все, которые с точки зрения общественной морали лишились всего. Но при этом они обрели Кришну. И не просто обрели Кришну, а обрели власть над самим Кришной. Поэтому, сказав, что главное в нашей жизни саду-санга, затем в четырех стихах он начинает говорить вдруг, на первый взгляд неожиданно, о пастушках. Жители Вриндавана, начиная с Гопи, всегда испытывали глубочайшую любовь ко мне. Поэтому, когда мой дядя Акрура увез нас вместе с моим братом Баларамой в город Матхуру, Швапалкина, Майи, Ануракта-Читаха, Они были привязаны в своем сердце ко мне. Поэтому, когда Швапалкина мои, Матхурам прониты, когда мы были привезены в Матхуру этим самым сыном Швапалки, Акрурой, то тогда, видак добавенна наме, «Виога тибра адхаю аньям дадришу всукая». Они терзались разлукой со мной и не могли найти никакого иного источника счастья. Тибра адхаяга – мука, которая поселилась в их сердце в результате этой вийоги. Вийога тивра адхаяха. Аньям дадришух сухая. Они нигде не могли найти счастье. Он начинает с этого стиха, говоря, что когда Кришна уехал, вместе с Кришной ушел источник счастья из жизни этих людей. И они нигде в другом месте не могли утешиться. Как мы с вами, ну ладно, Кришна, нет, найдем утешение где-нибудь еще. Можно почитать философию, можно поделать йогу, можно еще что-то сделать. А Кришна с самого начала говорит, они так любили меня, что для них никакого другого источника счастья в принципе не было. В принципе не было. То есть как бы... И теперь поставьте себя на место Удовы. Он сказал, что надо общаться с Адус. Удова согласился, да, это понятно. Это ясное дело, это опять же некая прописная истина. И вдруг он начинает описывать самую высшую категорию саду. С чего он начинает описывать высшую категорию саду? С того, что они оказались в абсолютно брошенном, несчастном состоянии Кришны. Кришна уехал отсюда. Да, у него была уважительная причина. Он нашел подходящий предлог. Что я могу сделать? Сам дядя мне приказал. Мой дядя по отцу приехал за мной в золоченой колеснице, а мой дядя по матери, которая правит в Мадхури, отдал этот приказ. Что я могу сделать? Ну, дяди говорят, надо ехать. Кришна покинул их. Только для того, чтобы показать, насколько сильна любовь. И еще раз, в этот момент в сердце Удавы и нас с вами закрадываются сомнения, сомнения, которые Кришна рассеет в стихе, прочитанном нами. Дорогой Удава, Если тогда в предыдущем стихе он как бы сказал обо всех обитателях Вриндавана, но прежде всего о пастушках Вриндавана, то здесь он уже говорит только о них. Дорогой Удава, все ночи, которые гопи провели со мной, своим дорогим возлюбленным на земле Бриндавана, казались им кратким мигом. Но когда гопи оказались одни без моего общества, те же самые ночи стали тянуться для них бесконечно долго, и каждая ночь казалась им равной по продолжительности и неубранной. Комментаторы Вишваначи Краваттакур приводят в комментарии к этому стиху, стих из Бхакти Распуджи Валани Ламани, где говорится, что встреча с Кришной бесконечно долгое время сжимается до состояния краткого мига. А в разлуке время, наоборот, растягивается и тянется бесконечно долго. Время, послушное Кришне, время в соответствии с медической концепцией, это в высшей степени субъективная вещь. Мы все знаем, как время иногда сжимается, иногда растягивается. И особенно в Индии эту субъективную природу времени очень легко понять, потому что когда вам говорят, что через пять минут что-то будет, то вы должны понимать, что это пять минут, которые опровергают убогие западные концепции времени. Вам не нужно смотреть на свои дурацкие часы, которые не имеют никакого отношения к реальному времени, потому что это их пять минут. И, пожалуйста, не предъявляйте своих идиотских требований, что эти пять минут должны соответствовать тому, что показывают ваши часы. Эти пять минут могут растянуться на пять дней, но кто вы такой, чтобы говорить, что это не пять минут? Сказано пять минут, значит, пять минут. — Но, естественно, нам нужно очень долго распрограммироваться из-за нашего неправильного западного образования. Так вот, здесь Кришна говорит, что для них ночи, которые они провели со мной во время танца раса, несмотря на то, что Кришна изо всех сил растягивал это время и приказывал времени идти очень медленно, эти ночи пролетали как одно мгновение, а потом они остались в разлуке с Кришной. И каждая ночь тянулась бесконечно долго. Те люди, которые страдают бессонницей, они знают, как долго тянется время ночи, когда не спишь. Но все это невозможно даже сравнить с тем, что ощущали внутри в своем сердце пастушки Вриндавана. когда Кришна уехал отсюда. Надо смотреть иногда на западное время тоже, чтобы не совсем вывалиться из этой реальности. И дальше Кришна продолжает прославлять Произносит этот удивительный стих, и он говорит, что на самом деле состояние гопи было подобно состояниям великих йогов или мудрецов достигших самадхи. Ядха самадхоу, подобно тому, как в самадхи, мунайага абдхитое, подобно тому, как великие мудрецы находятся в самадхи, они полностью забывают о себе. Что такое состояние самадхи, к которому стремятся великие мудрецы? Это состояние полного самозабвения. Когда человек избавляется от самости, от своей ограниченности, от своей замкнутости в клетке своего ума и своего сознания. И, как Кришна говорит, подобно тому, как река, которая впадает в океан, теряет свое название и свою форму. До этого она была рекой, она была совершенно индивидуальной, у нее был свой характер, у нее было свое имя, люди поклонялись ему. Но стоит ей войти в этот океан, как намарупа уходит, нет уже больше этой руки, реки. И точно так же сознание, индивидуальное сознание человека, который находится в самадхи, впадая в этот океан высшего сознания, соединяясь с высшим сознанием с помощью самадхи, это сознание утрачивает наму и рупу. Человек забывает себя в Самадхи, и Кришна здесь сравнивает состояние Гопи, Диаксвам Атманам Адастатъедам, которые соединились с Ним и забыли о себе, и думали только о Нем в этот самый момент, с этим состоянием великих мудрецов Самадхи, которые подобны реке, растворившейся в океане. Он здесь объясняет с технической стороны то, что испытывали гопи, не объясняет сам опыт, как переживание гопи, потому что, естественно, что их опыт был гораздо выше, чем опыт мудрецов Самадхи. Но он говорит, что примерно то же самое случилось с их сознанием, потому что они забыли о себе, и их сознание целиком погрузилось в меня, в эту душу всех душ. Они забыли свое собственное «я». Они были настолько привязаны ко мне, что не могли думать ни о собственных телах, ни об окружающем мире, ни о своей будущей жизни, ни о чем другом они не думали. Тем самым они напоминали великих мудрецов, которые, словно реки, впадающие в океан, погружаются в самадхи и, достигая самосозерцания, перестают воспринимать материальные имена и форму. И последний стих перед выводом, который сделает Кришна, в двух стихах следующий, последний стих, в котором Кришна прославляет их любовь. ради прославления, которое он пришел сюда, ради прославления, которое написано в вещьем Атбагвата, послание, которое мы должны получить, и то, ради чего мы собрались здесь на этот ретрит. Маткармараманам джарам, асварупавидо абалага, эти абалага, эти слабые женщины, брамамам парамам прапух, «Санга чата сахасрашага». Все эти чата сахасрашага, сотни тысяч гопи, считая меня своим маткамараманам джарам, считая меня своим незаконным возлюбленным. Слово джара на санскрите буквально значит «любовник», незаконный возлюбленный. Кришна говорит Удаве, все эти сотни тысяч гопи, считая меня своим прекрасным возлюбленным и страстно желая именно так общаться со мной, именно в этих отношениях общаться со мной, ничего не знали о моем истинном положении. Ас-Сварупа-Видага, Абалага. Они не знали о моей Сварупе, они не знали, что я Бог. Они забыли полностью, что я Бог. Им не было никакого дела до этого. Брамамам. Парамам. То, что я высший абсолют. То, что я парамбрамам. Брамамам парамам прапугу. И они обрели меня полностью благодаря этой связи, благодаря этим отношениям. Сангатчата сахасрашага. Благодаря этому общению. «Сотни тысяч гопи страстно желали именно так общаться со мной, ничего не знали о моем истинном положении. Тем не менее, близко общаясь со мной, гопи обрели меня, высшую абсолютную истину». И это «осварупа» видага по-разному можно переводить. Можно сказать, что они забыли о своей сварупе, они забыли о том, кто они. Но единственное, что они знали, это то, что у них есть прекрасный возлюбленный. Этот возлюбленный по совместительству оказался парамбраманом. Так уж получилось, что он верховный браман, к которому стремятся все люди, к которому поклоняются люди в церквях, в мечетях, возносят молитвы. Они забыли обо всем этом. Единственное, что они знали, у меня есть кто-то, кого я люблю больше своей собственной жизни. И Кришна прославляет их и дальше делает вывод. Мы уже очень скоро приближаемся к нашему стиху, 17-му. Мы на 14-м и 15-м стихи. После этого вывода, на первый взгляд, странного. Удава выразит свое сомнение, а Кришна, опять же, на первый взгляд, очень странно ответит на его сомнения. Давайте послушаем, что же происходит в этой главе. Тасмад, поэтому. Твам удава усри джа чоданам прати чоданам прабритим чаневритим ча шротавям шрути мэва ча. Поэтому, говорит Кришна, удави, устриджья, отбросив чоданам прати чоданам. Чоданам значит заповеди вет. Что такое дарма? Дарма это чоданам. Делай так, не делай так. Прати чоданам значит все запреты вет. Чоданам прати чоданам. или протечоданам можно перевести как вторичные наставления из смрити, которые разъясняют точно, что нужно делать. То есть перестань следовать заветам вед. Уцриджа. Полностью отбросив чоданам, протечоданам все эти заповеди. Провритимча, невритимча. Забудь об этих двух замечательных ведических путях. про врите и не врите, о пути ограниченных, регулируемых наслаждений, которыми идут грехасти, и о пути отречения, которыми идут брамачари и саньяси. Или по-разному бывает. Нынешние грехасти иногда гораздо отреченнее, чем нынешние саньяси и брамачари. Как вы хотите, так и атрибутируйте эти два пути. Кто идет путем, проврите, кто идет путем, не врите. В любом случае, Кришна говорит Удаве, и то, и другое надо забросить, так что легче немножко становится. становится. Шротавьям шрутам эва чах. Забрось все то, что ты слышал до этого, и все то, что ты еще можешь услышать. Забрось все эти тонкости ведической культуры. Все, что только можно. Здесь Кришна говорит, отброси все это чоданам, протичоданам, правритим, невритим чах. Шротавьям шрутам эва чах. Что нужно делать? Мамэкам эва шаранам. прими прибежище только у меня, потому что я есть душа, которая находится в телах всех живых существ. Ты уже принадлежишь мне, твоя душа уже моя. По недоразумению ты не понимаешь этого, и чтобы ты смог по-настоящему восстановить эту связь. мамыкам, тасмат, поэтому, поэтому, видя перед собой этот пример гопи, который опять же на первый взгляд, и удова выскажет сомнение, не самый удачный пример. Это что ты хочешь, чтобы я так же, как они, страдал, чтобы каждая ночь для меня тянулась, как ночь Брамы? Ты этого от меня хочешь? Кришна здесь говорит, поэтому Придайся мне, причем со всеми своими эмоциями. Придайся мне, не боясь ничего. Придайся мне всем сердцем. Сарвабавина. Сарвабавина значит, какие бы эмоции у тебя ни были, посвящи их мне. Мамы камы ва шаранам, полностью прими прибежище у меня. Моя ося окута в боях. И таким образом стань абсолютно бесстрашным. По сути дела, Кришна произносит здесь почти тот же самый стих, которым Он заканчивает Бхагавадгиту. Он говорит, как человек может стать по-настоящему бесстрашным. И для людей ведической культуры, сейчас мы не говорим о нас с вами, у нас много страхов. У нас страх, что будет завтра, что лишит Трамп или Путин, или еще кто-то. Договорятся они или не договорятся, сколько мне будут платить, будет ли экономика стабильной, разразится ли кризис. У нас может быть много страхов. У человека в ведической культуре всего два страха. И по идее только два страха должны нас по-настоящему волновать. Все остальные страхи в лучшем случае, частные случаи этих страхов, а в худшем случае просто ерунда. Просто выдумки нашего беспокойного ума. Всего два страха, всего двух вещей надо бояться. Одна вещь — это совершить грех. Одна вещь — это сделать что-то, что в конце концов приведет нас к страданию в этой жизни или в следующей жизни. И Кришна говорит здесь, ты избавишься от этого страха, несмотря на то, что до этого Он сказал чоданам, протечоданам, отбрось все эти правритимча, невритимча, не бойся все эти заповеди и все остальное. Так он здесь говорит, ты полностью избавишься от страха совершить грех. Даже идея греха не появится в твоем уме, если ты по-настоящему примешь прибежище у меня. Это первый страх, то, чего мы должны бояться. И второй страх, чего должен бояться, человек, понимающий природу бытия, это страх родиться снова здесь, страх самсары, страх того, что непонятно, где я рожусь, кем я рожусь, как я рожусь, что будет со мной, и страх снова родиться здесь и снова мучиться, снова переживать муки рождения, старости, болезней, смерти и снова повторение этого же самого. Только два страха, по идее, должны остаться у нас. Все остальное можно отфильтровать с помощью разных методов. можно сказать себе, что все это ерунда, что все это чушь. Но два страха, они серьезные. Мы должны бояться греха, и мы должны бояться родиться вновь. И это два страха, которые испытывают люди, идущие либо путем кармы. Человек, идющий путем кармы или дармы, он боится чего? Совершить грех, оступиться. Человек, который идет путем гьяны, путем освобождения, чего боится? Родиться снова, снова оказаться в этом круговороте рождения и смертей. И Кришна говорит, «Мамикам эва шаранам атманам сарвадейхинам». Если ты сделаешь это, примешь прибежище у меня, того, кто уже и так находится в твоем сердце и в сердцах всех живых существ. Если ты сделаешь это, сарватма бхавина, всем своим сердцем, не условно, не формально, не на словах, а сделаешь это реально, яхи сарватма бхавина, майисья акуто баях. Ты тогда будешь в любом, в любых обстоятельствах, при любых обстоятельствах абсолютно спокоен. Ты не будешь испытывать никаких страхов, никаких тревог, и это будет всего лишь навсего вторичный, незначительный результат того, что Ты принял у меня прибежище. Это вывод, который Кришна сделал из всего того, что Он сказал до этого. Очень важный вывод. Вывод, который Он сделал в конце Багавадгиты. Снова и снова Он призывает нас к тому же самому. Мам и кам эва шаранам. Если ты хочешь Машучага, избавиться от всех беспокойств. Удава слушает его очень внимательно. Иудова в следующем стихе, в 16 стихе, перед тем, как мы начнем нашу лекцию по 17 стиху, высказывает сомнения, причем очень открыто. Это очень важная особенность ведической культуры. Люди ведической культуры по-настоящему очень смелые. Они не боятся вслух высказывать свои сомнения, они не стесняются этого. Они не пытаются их скрывать, они не пытаются согласно кивать головой, когда им даже Кришна что-то говорит. Кришна вам говорит это, Ауда говорит, прости меня, «Самшаях, Шринвата, Вачах». Чего-то я не очень-то тебе верю. «Самшаях», какие-то сомнения закрались в моё сердце, Шринвата, услышав тебя, Вачах, услышав эти слова. «Самшаях, Шринвата, Вачах». «Тава, Йогешвара, Ишвара». Тебя, повелителя всех мистических, тебя, повелителя всех повелителей мистических сил. Ты Ишвара всех повелителей ведических сил. И тем не менее, ты говоришь мне этот отчет, я тебе не верю. Надо быть очень смелым человеком, чтобы, глядя в лицо Кришны, не попытаться скрыть свои сомнения. На невартата атма сто, я на брам я ти мэй монах. О повелитель всех повелителей мистических сил, я выслушал твои слова, однако сомнение не ушло из моего сердца, и мой ум по-прежнему смущен. Я не утвердился внутри себя, и в моем сердце по-прежнему есть это брамятит. Брамятит значит блуждание, сомнение, смущение в моем уме. И тут, конечно, надо долго и подробно объяснять, чем вызваны сомнения Удавы. Но буквально в двух словах эти сомнения Удавы вызваны тем, что до этого Кришна рассказывал ему много всего. Прежде чем он перечеркнул, поставил жирный крест на всех остальных методах, он подробнейшим образом ему рассказывал, как идти путем кармы, как идти путем йоги, как идти путем гьяны, как совершать тапасию. Он все это ему рассказал в предыдущих главах. Иудова говорит, а зачем ты тогда мне все это рассказывал? А для чего нужно было этот огород городить? Для чего нужно было так подробно обо всем этом говорить? Если ты говоришь, что в конечном-то счете «Мамы камы эвашаранам» просто прими прибежище, у меня ничего другого не нужно. А почему ты с этого не начал? Если все дело в этом, если все так просто, то зачем ты до этого мне рассказывал, рассказывал, и я каждый раз ставил себя на место этих людей, пытался понять, какая квалификация у меня есть, я подхожу для этого, нет. Я мысленно уже шёл этим путём, я уже медитировал в Гималаях, я уже совершал ведические жертвоприношения. Ты мне подробно обо всём этом рассказал, и это моё сомнение. Это первое сомнение Иудовы. Собственно, а как это... Для чего вообще вся эта ведическая культура тогда? Для чего мы строим-то все это? Для чего мы говорим? Айурведа-то для чего? Любимая моя. Для чего? Для чего джотиш? Для чего все это? Для чего? Зачем? Кому это нужно тогда, если в конце концов все к этому сводится? И как это все работает? Как вся эта вещь работает, как этот метод, как в конце концов это все приводит к тому, что ты сказал, как можно у тебя принять прибежище. Это первое сомнение. И второе сомнение, как я уже сказал, это не менее, а может быть даже еще и более важное сомнение, которое закралось в сердце Удовы после того, как он услышал про Гопи. Хорошо, ладно, вот они приняли прибежище у тебя, и что? И чего в результате? Ну да, ты сказал, как самадхи, они там мудрецы в самадхи, но до этого ты сказал, что их каждая ночь растянулась, как ночь Брамы, что они в прозлуке с тобой страдают. А как? Что? Почему? После того, как Удова напрямик сказал, что-то я ничего не понял, извини меня, пожалуйста, но как-то ты меня только еще больше запутал, Кришна очень изящно, чтобы распутать все его сомнения, говорит стих, произносит стих, который мы с вами прочитали. Дорогой Удова, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце. Вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком Всевышнего, находящегося в сердце в своей тонкой форме, можно простить при помощи ума, поскольку он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности Господа Шивы. а различные звуки вет, состоящие из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, это грубая форма Верховной Личности Бога. Я надеюсь, все ваши сомнения рассеялись, наверное. Вы все сразу поняли. Удову понял. Но нам с вами остается только удивленно поднять брови и еще раз приспросить, чего? Чего? Что ты нам такое говоришь тут? Слушайте внимательно, чтобы понять очень важное послание этого стиха. Итак, Шибагаванувача, отвечая на сомнение Удавы, он говорит, Са-эшага, сага-эшага, дживага, вивара-прасутихи. Иисуан Анатольевич Акрават Тахур говорит, что «саэша», «са» значит «он», «эша», «этот», «дживага», «источник жизни». И Иисуан Анатольевич Акрават Тахур говорит, что когда он говорит «саэша», «саха», «он», «этот», «дживага», «он», «этот», «дживага», и при этом он показывает на себя. Я есть источник жизни всех живых существ. Са эша дживага. Я есть источник жизни во всех живых существах. Вы существуете только потому, что я нахожусь в вашем сердце. Я уже дал тебе жизнь. Иногда мы в безумии своем, в каком-то... Мы говорим, лучше бы я не родился, лучше бы я не жил. Это великий дар жизни. Жизни, как сказал русский поэт, за счастье тихое любите жить, кого скажите мне благодарить. Кришна говорит, меня надо благодарить. Дышать и жить. За счастье тихое дышать и жить, кого скажите мне благодарить. Кришна говорит, саэша гаджива. Я. Я источник жизни, я источник энергии. Вивара просутии пранена гашена гугам провиштага. И я проявлен просутии в сердце всех живых существ. Я уже нахожусь в сердце всех живых существ. И пранена гошена гухам правиштага. Гухам значит буквально пещера, гухам значит сокровенное место. Гухам может означать сердце. В Упанишадах сердце иногда называется гухой или пещерой. Но в данном случае гухам означает, в соответствии с комментаторами этого стиха, адхара чакра или муладхара чакра, корневая чакра. Пранена гошена вместе с праной, вместе с жизненной энергией. Кришна объясняет источник жизни. Кришна объясняет, благодаря чему мы с вами живем. Слушайте внимательно, это важная вещь. Он говорит, каким образом наше тело существует, благодаря чему оно движется и живет. Пранена гошена гугам правиштага. потому что я вошел в правиштаха, в эту адхару чакру, в муладара чакру, прежде всего в муладара чакру самого Господа Брама. В данном случае речь идет о Господе Браме. Я нахожусь в Браме, я нахожусь в сердце всех живых существ, Но я поддерживаю жизнь во всех живых существах благодаря тому, что я вхожу вместе с праной и гошем. Гоша значит звук. Гоша значит звук веры. Гоша значит звук ведических мантр или этот таинственный звук. То есть я вхожу в эту Муладара-чакру в виде, как объясняют опять же комментаторы, в виде звука на уровне пара, на уровне трансцендентного. Трансцендентный Господь входит в Муладара-чакру Господа Брамы. И в каком-то смысле мы, будучи потомками Господа Брамы, также построены или созданы по его образу и подобию, вместе с праной и вместе с этим трансцендентным звуком Господь входит в Муладара чакру Гугам правишта. Маномаям сукшмам упетти рупам. Дальше этот звук на уровне парана, на трансцендентном уровне, где звук не отличен от объекта, где слово Кришна не отличено от самого Кришны. Кришна в этом образе входит в Муладара чакру Господа Брамы на уровне Манипурака чакры, Для тех, кто знает йогу, это чакра, находящаяся на позвоночнике, на уровне нашего кубка. Он проявляется в виде маномая, в виде пашьянти, звука на уровне пашьянти. Потом дальше он входит в своей сукшмарупе, в наше сердце, и в нашем сердце он проявляется на уровне мадьяма вак. Я надеюсь, что вы знаете об этих четырех уровнях звука. Трансцендентный уровень звука, пара, пашьянти, звук в виде образа, мадьяма, звук в виде мыслей, которые формулируются, и они на самом деле находятся в нашем сердце. И в конце концов, матрас свараварна иди ставиш тага. И в конце концов я утверждаю себя в виде матрасвара и варна. Матрасвара и варна – значит эти самые звуки ведических мантр, которые нужно произносить в соответствии с особой метрикой. Те, кто слышали правильное произношение ведических мантр, знают, что есть долгие звуки, есть короткие звуки, Есть очень долгие звуки, есть звуки, которые нужно повышать, есть звуки, которые нужно понижать. И по-хорошему мантры, особенно такие, как Гайетри мантру, нужно читать со всеми этими. Матра свара, варна, то есть правильно, идеально произносить эти звуки. И Кришна говорит, слушайте внимательно, потому что это имеет непосредственное отношение к нам с вами, людям, пытающимся привлечь внимание Кришны с помощью звуков Харе Кришна мантры. Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Кришна. Кришна говорит о том, что я, создавая этот мир и создавая тела живых существ, создавая все это творение, создал его по определенному образцу, и в конце концов все держится на звуке. Что в основе всего лежит звук, и этот звук человек может, проходя вглубь по этому звуку, в конце концов достичь самого глубокого уровня звука, то есть трансцендентного уровня звука. И, как объясняют переводчики в соответствии с разъяснениями комментаторов, когда мы произносим мантру вслух, Хари Кришна, Хари Кришна, Хари Рам, Хари Рам, Хари Рам, Хари Рам. Это, как говорят здесь переводчики, грубая форма Верховной Личности Бога. Это самое грубое проявление, в которое Он нам сделал Себя доступным, в который мы можем прийти в контакт с ним через этот звук. Таким образом, он рассеивает первое сомнение Уддавы. Для чего все веды? Для чего все жертвоприношения? Для чего эти мантры? Для чего джотиш? Для чего йога? Для того, чтобы в конце концов человек научился произносить мантревет правильно, и произнося мантревет правильно, перешел с грубого уровня на маддема, на уровень своего сердца, где он услышит тот же самый звук, но в более тонком виде. Чтобы он в конце концов опустил этот звук еще ниже и увидел образ этого звука. Увидел буквально этот звук. Мантра Дриштага. Великие мудрецы, они увидели мантру. Они сначала увидели мантру, потом услышали мантру. Потому что мантра приходит в этот мир с тонкого плана, с трансцендентного плана и в конце концов проявляется в виде звука. Ом бур бувах свагатат савитур бареньям. Как это надо правильно произносить в соответствии с матрасвараварна. То есть здесь Кришна отвечает на сомнение Иудовы. Сомнение Удовы было в том, зачем нужна ведическая культура. Он говорит, ведическая культура нужна для того, чтобы принять прибежище у меня в образе звука. И любой человек, который идет путем ведической культуры, он в конце концов, если он идет правильно, он принимает прибежище у меня и может столкнуться со мной, может встретиться со мной, увидеть меня в моем трансцендентном облике. пора, то есть проделать этот путь обратно. Я пришел оттуда из более тонкого уровня, я пришел сюда и в конце концов проявился в этих звуках ветвь. И я рассказывал тебе все это не для тебя. Я рассказывал это, потому что я знал, что будет множество разных людей с разными вкусами, с разными квалификациями, с разными вещами, но в конце концов они все идут тем же самым путем. И в конце концов они все должны будут прийти туда, если все у них будет хорошо, и принять прибежище у меня через этот ведический звук, через звуки вет, которые я открыл, через звуки вет, которые сошли с уст Брамы в грубом виде. Но в конце концов это я. Таким образом я все оживляю. Моя прана, она в этих звуках. Когда мы правильно произносим звуки ветвь, мы должны чувствовать энергию. Когда мы правильно произносим Харе Кришну мантру, мы должны чувствовать необычайный прилив энтузиазма, потому что пранена гошена, гухам правиштам. В этот момент наша Муладара чакра должна начинать вибрировать. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Ри-ра-ра-ра-ра-ра-ра-ра-ра. К сожалению, у нас вибрирует максимум что-то тут вот где-то на уровне вишуда чакры. Очень часто мы произносим этот звук, даже анахата чакра не работает. Мы даже не слышим внутри этот звук в образе тонком, в образе мысли или в образе тонкого звука на уровне Мадхива, не говоря уже о Пашянте, не говоря уже о Пара. Но Кришна говорит, что в конце концов этот звук, если мы произносим его правильно, он приводит к тому, что мы встречаемся лицом к лицу с Кришной. Он дает нам надежду здесь этим стихом, объясняя, как в конце концов должен проходить наша медитация на звук. Мы понимаем, что звук Кришна не отличен от самого Кришны. И произнося его сначала вслух, так чтобы не думать ни о чем другом, Мы в конце концов должны сосредоточить его внутри, опустить его на уровень сердечной чакры, а потом увидеть образ, который вырастет сам из этого звука. Не придумать этот образ, не подсмотреть картинку из книжек BBT и сказать, что вот он у меня тут на уровне пупка проявился. Нет, а из звука увидеть его, Кришну, который находится в этом звуке, так, чтобы в конце концов встретиться с ним, с самим Кришной, который ходит здесь по Вриндаву, но и только ждет, когда мы придем к нему на свидание. Таким образом, Кришна как бы рассеивает первое сомнение удовое. А я-то смогу с тобой встретиться. А мне-то что делать? Как мне принять у тебя прибежище? И он говорит, как принять прибежище? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Рам, Харе Рам, Рам, Рам, Харе Кришна, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе Рам, Хар появится возможность для этого. Я уже почти кончил, и почти вовремя, почти по объективному западному времени. Я собирался в 6 кончить, у меня осталось только второе значение стиха объяснить, и второе сомнение Удовы и нас с вами рассеять. И потом можно будет уже потренироваться в течение оставшегося до 12 часов времени в этой медитации на трансцендентный звук. Он таким образом рассеял первое сомнение Удовы, но второе-то осталось. Ну хорошо, ладно, встречусь я с тобой, приму я у тебя прибежище, еще потом ты уйдешь от меня, покинешь меня. Что будет со мной в этой ситуации? Поэтому Сила Джива Госпами совершенно гениальным образом объясняет этот стих абсолютно по-другому. Дает абсолютно другой перевод этого стиха в приложении к обитателям Риндавана. Тот же самый стих, те же самые слова, но абсолютно другой смысл. Саэша дживо вивара прасутии. Кришна говорит, саэша, я, этот. Я этот джива, я тот, кто дает жизнь всем обитателям Бриндавана. Если вы думаете, что они счастливые просто так, или потому что вы им конфетку дали, то вы ошибаетесь. Они счастливые, потому что они Кришну чувствуют. Я умоляю вас, не смотрите свысока на этих простых деревенских жителей. Они не такие простые, как могут показаться. Мы сегодня ездили в храм Сейнаджи, и там красивые, важные браманы проводили пуджу. Они запустили нас туда, за закрытые двери к Сейнаджи. Я посмотрел на них, на этих людей, и подумал, нет, это не люди с этой планеты. Это другие люди. Это мы с вами. в своих каких-то эмоциях, в своих тревогах, в своих мелочах, во всем остальном. Они другие, они с Кришной. Он там, рядом с Ним, и он полностью в нем. Только с Ним. Поэтому Кришна говорит, Я это Джива, я тот, кто дает жизнь, всем обитателям Вриндавана. Я тот, кто оживляет их, я тот, кто заставляет их смеяться, я тот, кто заставляет их бегать и просить, дайте копеечку или дайте какую-нибудь шоколадку или еще что-нибудь. Еще раз, не попадайтесь на этот трюк. Кришна говорит, я оживляю всех обитателей Вриндавана. Разумеется, прежде всего, он имеет в виду духовных обитателей, Вриндавана. И он говорит, «Вивара просутиги». И что я делаю во Вриндаване? Иногда я нахожусь в прокат лилии, в непроявленной лилии, и меня не видно. А иногда я проявляю себя, и все могут видеть меня. Как сейчас, когда я только что был во Вриндаване, и все видели меня. «Вивара просутиги». Я иногда нахожусь в одной форме, во проката, иногда я проявлен, я прокат. Пранена гошена гугам правиштах. И я вместе с праной, и пранена гошена, и этими... Гоша значит звук. Гоша значит звук ведических мантр. Но гош, а также значит пастух. Почему гош значит пастух? Кто-то слышал, как пастухи доят коров? И что они при этом делают? До сих пор в Бенгалии есть очень много гошей. Гоши — это люди, принадлежащие касте пастухов. Пастухи — очень шумные люди. были когда-то на парикраме здесь особенно когда раджастанские люди с челмами идут и они что-то кричат если они ничего не кричат то они дудят в дудочке тут самая популярная вещь которая продается на парикраме, это дудочки. Они идут и дядят. Поэтому их гошами называют. И Силаджива Госвами говорит, что когда я проявляю себя, я проявляю себя в этой шумной маленькой деревне. или большой, неважно, как посмотреть, с какой точки зрения посмотреть. Я проявляю себя в этой пастушеской деревне, и эти люди, они дороже мне самой жизни. Пранена Гушена, они моя прана. Я прихожу к ним и проявляю себя. Маномаям сукшмам упекерупам матрас свараварна идти из столичтага. И он говорит, что не думайте, пожалуйста, что они не видят меня, когда я ухожу оттуда. В разлуке со мной они встречаются все равно со мной. Матрас свараварна, эти столисти, они видят меня. Они всегда находятся на встрече со мной, даже если я ушел в какое-то непроявленное состояние. Но для других людей, для людей, которые дальше от меня находятся, для тех, кто является моей праной, для тех, кто любит меня по-настоящему, я всегда там. Они всегда видят меня, даже когда я как будто бы уехал в Мадхуру. не попадайтесь на эту удочку, не думайте, что я уехал, они встречаются со мной в моем сердце. Шимати Радхарани говорит, что на самом деле разлука лучше, чем встреча. Почему разлука лучше, чем встреча? Она объясняет, потому что во время встречи я вижу только одного Кришну. А в разлуке, куда бы я ни посмотрела, везде Кришна. В разлуке Кришна повсюду. Кришны много, а при встрече Он только один. Поэтому разлука лучше, чем встреча. И Кришна здесь рассеивает это сомнение Удавы. Не думай, что они страдали в разлуке со мной. На самом деле я был с ними все время. Я все время остаюсь с ними. Но для других, для тех, кто издалека смотрит на меня, для тех, кто не так сильно связан с ним. Маномаям. А я всего лишь навсего в их уме. Для начинающих преданных, для нас с вами, в лучшем случае, маномаям, в лучшем случае мы воображаем. Обитатель Вариндавана видит Кришну. Здесь, сейчас, Он тут есть, Он проявлен. Для нас с вами Он маномаям. Он есть порождение нашего ума. Мы думаем, и это уже хорошо. Кришна говорит, что для других, для тех, кто еще дальше, а для них я сукшма, для них вообще непонятно, есть я или нет. Сукшма значит нечто эфемерное. Для настоящих обитателей Бриндауна, они стоят рядом с божеством Шинаджи, они видят Кришну. Они не статую видят, которая там стоит, они видят Кришну. Они вместе с Ним находятся. Для нас с вами Кришна говорит, маномаям, думайте обо мне, размышляйте обо мне. Для тех, кто еще дальше сукшма, я всего лишь навсего фигмент воображения, я всего лишь навсего фигура, некая мифологическая фигура, в лучшем случае миф сукшмом, у Петя Рупам. Но для тех, кто действительно связан со мной, для тех, кто смог проявить меня, для них я здесь, я тут. Вот, и, собственно, в этом секрет этого стиха. Кришна объясняет, как он может быть проявлен в нашей жизни. Он может проявиться в нашей жизни во всей полноте через звук, если мы будем служить этому звуку. Постепенно, постепенно, по мере углубления этого звука, этот звук будет приобретать все большую и большую плотность и явность, ощутимость, все большую и большую существенность. Он перестанет быть просто звуком. Так что, в конце концов, мы увидим Кришну в его очевидной форме. Матрас вара варна итии ставич тага. Мы увидим, что он находится там, в этом звуке. и что он находится здесь, в Вриндавне. И для этого мы приехали сюда, в этот замечательный сезон дождей, и для того, чтобы медитировать на этот звук и на Алилы Кришны, и нашим Адбхабхатам на его основное послание, мы собрались здесь. И вот об этом был мой рассказ. Спасибо большое. Срикришна. Продолжение следует...